TEOLOGJIA APOFATIKE(nga greqishtja ἀποφατικός - negativ) - një nga dy (së bashku me teologjia katafatike ) mënyrat e njohjes së Zotit, që konsiston në një ngjitje të vazhdueshme nga bota e krijuar te Krijuesi, që përfshin, nga njëra anë, shqyrtimin e krijimeve dhe vetive gjithnjë e më të përsosura, dhe nga ana tjetër, një deklaratë të pakrahasueshmërisë së secilit prej tyre. me Zotin, me thelbin hyjnor. Meqenëse e gjithë njohuria është njohuri për gjërat e krijuara, zotërimi i tyre e lidh njeriun me botën; çlirimi nga fuqia e botës së krijuar dhe imazheve të saj presupozon shkëputjen nga gjithçka që nuk është Zot, refuzimin për t'i zbatuar Zotit konceptet dhe idetë e nxjerra nga konsiderata e gjërave të fundme, pasi me ndihmën e tyre është e pamundur të arrihen. njohuri pozitive rreth Zotit. Në të njëjtën kohë, në teologjinë apofatike, për qëllimin e njohjes së Zotit, mund të përdoren çdo koncept dhe ide, por me kusht që të kuptojmë dallimin rrënjësor të tyre në përmbajtje nga thelbi hyjnor. Në këtë rast, imazhet e gjërave të fundme të arritshme për vetë dijen duket se i referohen asaj që është përtej kufijve të botës së krijuar dhe e paarritshme për njohuritë racionale - Zotit. Teologjia apofatike mohon mundësinë e atribuimit të ndonjë atributi të kuptueshëm Zotit; Duke zbuluar vazhdimisht papërshtatshmërinë jo vetëm të imazheve shqisore, por edhe të koncepteve më sublime, si "mirësia", "dashuria", "urtësia" për njohjen e thelbit hyjnor, teologjia apofatike demonstron transcendencën absolute të Zotit Krijues. Rruga apofatike e njohjes së Zotit presupozon që një person të ketë aftësinë e njohjes racionale dhe tejkalimit të kufijve të saj. Dalja përtej kufijve të dijes racionale nuk mund të jetë rezultat i përpjekjeve thjesht intelektuale, kjo kërkon përvojë shpirtërore; rruga e apofatikës është rruga e asketizmit. Një dallim i qartë midis dy rrugëve të njohjes së Zotit - katafatike dhe apofatike - u prezantua për herë të parë Pseudo-Dionisi Areopagiti , megjithëse idetë kryesore të teologjisë apofatike ishin formuluar tashmë Kapadokianë , dhe elemente individuale janë të përfshira në Etërit e mëparshëm të Kishës. Rruga e mohimit përshkruhet nga Dionisi si që kërkon pastrimin e mendjes dhe zemrës: është e nevojshme të braktisësh "si veprimtarinë sensuale ashtu edhe atë mendore, dhe në përgjithësi çdo gjë sensuale dhe spekulative, gjithçka që nuk ekziston dhe që ekziston, dhe të përpiqesh me të gjitha. fuqinë tuaj për t'u bashkuar me Atë që është mbi të gjitha thelbi dhe njohuria" ("Për teologjinë mistike." - shih. Dionisi Areopagiti . Rreth emrave hyjnorë. Rreth teologjisë mistike. Shën Petersburg, 1994, f. 341–343). Kjo është rruga për të fituar përvojë mistike, që të çon në atë që tejkalon çdo kuptim. Zoti, sipas Pseudo-Dionisit Areopagitit, njihet në errësirën e injorancës; i zbulohet atij që vetë, “duke qenë përtej çdo gjëje”, pasi ka hequr dorë nga çdo dituri, bashkohet me të Panjohurën, “duke kuptuar super-racionalen me asgjë-dijen” (po aty, f. 349). Në bashkim ekstatik dhe të pashprehur me Hyjnoren, siç thonë ata Grigori i Nisës Dhe Maksim Rrëfimtari , Zoti nuk njihet nga veprimet apo energjitë individuale, por nga thelbi. Në të njëjtën kohë, thelbi i Zotit vazhdon të mbetet i paarritshëm për njohuritë racionale; për arsye, përvoja mistike e njohjes së Zotit shfaqet si thjesht negative, apofatike në kuptimin e ngushtë të fjalës.

Skolasticizmi mesjetar po kërkon mënyra për të pasqyruar në mënyrë racionale përvojën apofatike. Vëmendje e veçantë i kushtohet analizës së strukturës logjike të pohimeve në të cilat disa atribute i atribuohen Zotit. Duke filluar me Boethius-in, teologët skolastikë vënë në dukje ndryshimin themelor midis gjykimeve për Zotin dhe gjykimeve për gjërat e krijuara: të gjitha kallëzuesit që i atribuohen Zotit përputhen, dhe për këtë arsye asnjë prej tyre nuk i atribuohet atij në një kuptim pozitiv, pasi ka një përmbajtje të veçantë të ndryshme. nga përmbajtja e kallëzuesve të tjerë. Prandaj, në nivelin konceptual dhe logjik riprodhohet doktrina apofatike e pashprehshmërisë së Zotit. Apofaticizmi racional në skolastikë merr kuptim të pavarur; në thelb konsiderohet si faza fillestare duke fituar përvojën tuaj mistike. Para se të mohojnë legjitimitetin e atribuimit të një apo një atributi tjetër Zotit, skolastikët e konsiderojnë të nevojshme që së pari të formulojnë dhe justifikojnë logjikisht sa më saktë që të jetë e mundur atë që duhet mohuar. Shembulli më i mrekullueshëm është konkluzioni apofatik për mosnjohshmërinë e Zotit dhe ekzistencën e tij, i cili vjen në Anselm nga Canterbury pas përfundimit të provës ontologjike në “Proslogion”.

Ndryshe nga tradita katolike, në Ortodoksi elementët racionalë të teologjisë apofatike kryejnë funksione thjesht ndihmëse; Apofatika ortodokse i nënshtrohet gjithmonë zgjidhjes së problemeve shpirtërore dhe praktike. Mohimi apofatik është një kusht për takimin personal të një personi me Zotin. Zoti në përvojën mistike njihet jo si Thelb, por si Person, ose më mirë, si tre Persona të pandashëm, të panjohur në thelbin e tyre. Zoti është në të njëjtën kohë Zoti të cilit çdo i krishterë i thotë “Ti”, i cili, në kuadrin e teologjisë katafatike, zbulohet se ka përkufizime pozitive.

Një qasje apofatike ndaj realiteteve të përvojës mistike është gjithashtu e natyrshme në fetë e tjera - ndalimi i imazhit të Zotit në Judaizëm dhe Islam, koncepti i parimit më të lartë shpirtëror të të gjitha gjërave (Brahman) në hinduizëm, etj. Pra, Brahman është jashtë kohës, hapësirës dhe marrëdhënieve shkak-pasojë, i lirë nga cilësitë dhe veprimet dhe i jashtëm në botën e manifestuar (dukuri), i pashprehur në terma pozitivë dhe më shpesh i përcaktuar thjesht negativisht - si i paimagjinueshëm, i padukshëm, i padëgjueshëm, i panjohshëm, i pandryshueshëm, i pamanifestuar, i palindur, pa imazh, i pafilluar, i pafund, "jo kjo, jo kjo" (na iti, na iti), etj. I pa kuptuar nga vetëdija e zakonshme apo ndërtime të ndryshme racionale-spekulative, Brahmani njihet vetëm nga intuita më e lartë fetare që qëndron në themel të përvojës holistike.

Apofatizëm, ose Teologji Negative

Ado P. Ushtrime shpirtërore dhe filozofia antike / Përkth. nga frëngjishtja me pjesëmarrjen

V.A. Vorobyova. M.; SPb. Shtëpia botuese "Steppe Wind"; Shtëpia Botuese "Kolo", 2005, f. 215-226.

Mund të preferohet të flitet për apofaticizëm (greqisht apofazë, "negacion") ose metodë aferetike (greqisht afaresis, "abstraksion") sesa për teologji negative. Sepse nëse tradicionalisht e quajmë "teologji negative" një metodë të të menduarit që i vendos vetes qëllimin e perceptimit të Zotit duke zbatuar ndaj tij fjali që mohojnë çdo kallëzues të perceptuar, logjikisht rrjedh se teologjia negative do ta mohojë vetë hyjninë nga objekti i saj, pasi ne do të ende po flasim për përkufizimin e perceptuar. Fjala "teologji" (d.m.th. "të flasësh për Zotin") nuk do ta justifikonte më veten. Përkundrazi, termi apofaticizëm ka përparësinë se do të thotë vetëm kuptimi i përgjithshëm një demarsh i mendjes që synon transcendencën përmes propozimeve negative. Ky demarsh apofatik, teoria e të cilit ishte tashmë tek Platoni, u sistemua në teologjinë platonike, pastaj në teologjinë e krishterë - deri në atë masë sa kjo e fundit është trashëgimtare e platonizmit. Por ekzistenca e saj gjendet edhe në rryma të tjera të mendimit, madje edhe në pozitivizmin logjik të Wittgenstein-it apo në filozofinë e Jaspersit. Kjo përhapje e apofatizmit mund të shpjegohet me një gjendje të natyrshme në gjuhën njerëzore, e cila ndeshet me kufij të pakapërcyeshëm nëse dëshiron të shprehë përmes gjuhës atë që shprehet nga vetë gjuha: apofatizmi është një simbol i misterit të pashprehur të qenies.
215

1. Metoda e abstraksionit dhe intuita intelektuale

Për të qenë edhe më i saktë, do të ishte më e përshtatshme të flitej për metodën aferetike sesa për metodën apofatike, të paktën për periudhën kohore që shtrihet deri në shekullin e katërt pas Krishtit, në të vërtetë, gjatë gjithë kësaj kohe teologjia negative u caktua nga ana e saj termi afarezë, që shpreh funksionimin intelektual të abstraksionit, dhe shumë më rrallë me termin apofazë. Kjo është arsyeja pse është e vështirë të përcaktohet qartë situata e saktë epistemologjike e teologjisë negative në antikitet. Në të vërtetë, në traditën e Akademisë së lashtë dhe te Aristoteli, koncepti i afarezës është jashtëzakonisht kompleks dhe bashkëkohësit debatuan shumë rreth natyrës reale të abstraksionit aristotelian. Sido që të jetë, si në Akademi ashtu edhe te Aristoteli, noesis konsiston në intuitën e formës ose të thelbit, dhe ky kapje e formës nënkupton ndarjen e saj. ajo që nuk është thelbësore është se mendimi është i pajisur me aftësinë për të prodhuar një ndarje të tillë. Kjo metodë e ndarjes dhe prerjes është ajo që përbën abstraksion; përdoret veçanërisht nga filozofët e sipërpërmendur për të përcaktuar entitetet matematikore: me prerjen e thellësisë përcaktohet një sipërfaqe, duke prerë një sipërfaqe përcaktohet një vijë, duke prerë një shtrirje përcaktohet një pikë. Ky funksion i mendjes gjithashtu lejon, nga njëra anë, të përcaktojë sasinë matematikore si të tillë, dhe nga ana tjetër, të vendosë një hierarki midis realiteteve matematikore, duke filluar nga tredimensionaliteti hapësinor deri tek ngulitja e unitetit parësor. Por, megjithatë, ky operacion prerës mund të zhvillohet nga një këndvështrim logjik, si një operacion mohimi. Mund të imagjinohet caktimi i një kallëzuesi për një temë si shtesë, dhe mohimi i këtij kallëzuesi si një ndërprerje e kësaj shtese. Kjo është arsyeja pse metoda e abstraksionit mund të shihet si një metodë negative.
216

Ky abstraksion është mënyra e vërtetë e njohjes. Presim dhe mohojmë atë që është më e madhe, atë që i shtohet të thjeshtës. Kjo do të thotë, në këtë analizë ne ngjitemi nga kompleksi në realitetin e thjeshtë dhe të dukshëm - trup fizik- tek realitetet e padukshme dhe të vetme të konceptuara që qëndrojnë në themel të realitetit të tij. Hierarkia dhe gjeneza e realiteteve vendosen në varësi të shkallës së kompleksitetit ose thjeshtësisë së tyre. Kompleksiteti vjen nga mënyrë e thjeshtë shtesa elementesh të cilat, si dimensionet hapësinore, materializojnë thjeshtësinë origjinale. Prandaj ngjitja në të pakuptueshmen dhe të pakuptueshmen bëhet duke i prerë këto shtesa materializuese. Kjo ngjitje ka një aspekt negativ - zbritjen e këtyre shtesave, dhe një aspekt pozitiv - intuitën e realiteteve të thjeshta. Metoda lejon që njeriu të ngrihet nga një plan ontologjik më i ulët në rrafshe ontologjike më të larta në një lëvizje hierarkike përpara.

Që në shekujt e parë të epokës sonë, te autorët paganë (Albinus, Celsus, Maximus of Tire, Apuleius) dhe të krishterë (Klementi i Aleksandrisë) gjejmë një teori sistematike të metodave teologjike që integron këtë metodë aferetike. Për shembull, Albinusi dallon katër mënyra me anë të të cilave mendja e njeriut mund të ngrihet te Zoti, domethënë, ai na thotë, drejt një realiteti që mund të kapet vetëm nga intelekti dhe që është krejtësisht jotrupor. Këto katër rrugë përfaqësojnë metodën pohuese - atë që e shoqëron Zotin me kallëzues pozitivë - metodën e analogjisë (për shembull, krahasimi i Zotit me diellin), metodën e transcendencës (ngritje nga cilësia e dukshme në idenë e dikujt)
217

Dhe së fundi, metoda negative (të flasim për Zotin, pasi ne nuk e dimë se kush është Ai). Vetë fakti që ekzistojnë katër mënyra për t'iu afruar Hyjnores tregon qartë se metoda negative nuk duhet kuptuar këtu si njohje e të Paditurës absolute. Përkundrazi, siç thamë më herët për metodën e abstraksionit, është ashpërsia në përkufizim dhe intuitë që na lejon të kalojmë nga njohuritë shqisore në intelektuale. Vini re se Albinus dhe Klementi i Aleksandrisë i përmbahen qartë traditës platonike të metodës aferetike. Ne e arrijmë Zotin në të njëjtën mënyrë siç arrijmë në sipërfaqe, duke abstraguar nga thellësia, vijat - nga gjerësia, pikat - abstragimi nga koncepti i gjatësisë, etj. siç shton Klementi, ne e arrijmë monadën duke shkëputur konceptin e hapësirës nga vetëdija jonë.

Pra, në këtë metodë, e cila erdhi nga Platoni dhe e kodifikuar në shekujt I dhe II, vëzhgojmë teknikën e abstraksionit të kryer në lidhje me shqisoren dhe atë trupore. Por ky abstraksion nuk çon në "abstraksione". Negacionet janë në të vërtetë pohime sepse janë mohime të mohimeve ose prerje e zbritjes. Prandaj, abstraksionet mund të çojnë në një ndjenjë intelektuale të plotësisë konkrete, pasi konkreti aktual është i pakuptueshëm dhe i pakuptueshëm. Në këndvështrimin platonik, thjeshtësia, jotruporiteti, e pakuptueshmja janë të pajisura me plotësinë e qenies, së cilës nuk mund t'i shtojmë asgjë. Të gjitha shtesat që e përcaktojnë, e materializojnë, e diversifikojnë, janë në fakt degradime, reduktime dhe mohime. Pikërisht këtë e bën të qartë Plotini kur pohon se një person që mohon individualitetin e vet nuk e pakëson vetveten, por, përkundrazi, rritet në përmasat e një realiteti universal, pra të pakuptueshëm. Të njëjtën temë e gjejmë në formulën e famshme të Spinozës: “Determinatio negatio est”. Çdo formë e veçantë, çdo përkufizim është një mohim, sepse plotësia e qenies është e pafundme. Teoria tradicionale Teologjia negative, tashmë nga origjina e saj shumë platonike, mbart në embrionin e saj idenë e fuqisë së pafundme të qenies.
218

Prandaj, metoda aferetike nuk përmban asgjë joracionale. Është një metodë filozofike dhe matematikore dhe qëllimi i saj i vetëm është të çojë mendimin nga njohuritë shqisore në njohuritë intelektuale të parimeve të thjeshta: pika, monada, qenia, intelekti. Metoda aferetike e lejon njeriun të mendojë për objektin që arrin. Madje është kryesisht një ushtrim i mendimit, pasi të menduarit konsiston në izolimin e thelbit dhe formës së objekteve.

II. Nga paaftësia për të menduar në paaftësinë për të folur

Metoda aferetike, që sapo diskutuam dhe që është kryesisht një metodë intelektuale e krijuar për të arritur një kuptim intuitiv të realitetit, mbivendoset, duke filluar nga Plotini, nga një metodë tjetër, gjithashtu aferetike, por në një farë mënyre e natyrës transintelektuale, e cila do të bëhen gjithnjë e më këmbëngulës midis neoplatonistëve të mëvonshëm dhe midis damaskenëve. Dhe në fakt, për Plotinin, Qenia parësore, Mendimi parësor nuk e kanë bazën e tyre në vetvete, por janë të tretur në parimin që i kapërcen ato. Në vetvete, kjo lëvizje e mendimit Plotinian është në përputhje me lëvizjen e mendimit të Platonit, e cila lejon Idenë e së Mirës si bazë për kuptueshmërinë e ideve, dhe kjo Ide e së Mirës është përtej kufijve të qenies. është ousia. Por, ndryshe nga Platoni, Plotini i bën vetes pyetjen, dhe me siguri, për mundësinë që kemi për të njohur këtë parim transcendental. Meqenëse e kapërcen qenien dhe mendimin, nuk është as “qenie” as “mendim”. Këtu ndeshemi përsëri me metodën aferetike: Plotini na thotë se “nuk duhet t'i shtojmë asgjë tjetër asaj (të Mirës), sepse duke shtuar diçka e bëjmë atë të ketë nevojë për atë që kemi shtuar”.
219

Çdo përkufizim dhe çdo kallëzues këtu, gjithashtu, janë zbritje dhe mohim në raport me pozitivitetin transhendental. Prandaj, operacioni i abstraksionit është në të vërtetë i barabartë me pohimin e këtij pozitiviteti. Vetëm situata po ndryshon. Metoda aferetike, e cila çoi, për shembull, te Zoti i Albinusit, bëri të mundur të mendohej për Zotin, i cili ishte vetë një Mendim. Ai lejoi intuitën e subjektit të tij. Tani po flasim për një parim që kapërcen mendimin. Kjo do të thotë, tani metoda aferetike nuk e lejon më njeriun të mendojë për objektin e saj, nuk e lejon as të shprehet, por vetëm të flasë për të. Ju mund të flisni për të mirën, ose për një, ose për parimin transcendental, sepse përmes të folurit racional është e mundur të rivendosni
domosdoshmëria - edhe racionale - e një parimi të tillë, pra, për të thënë atë që nuk është. Por njeriu nuk mund ta kuptojë mendërisht këtë parim, nuk mund ta ndiejë atë në mënyrë intuitive pikërisht sepse nuk i përket rendit të mendimit. Kështu, metoda aferetike humbet një pjesë të kuptimit të saj në masën që ishte një metodë njohjeje që çonte në intuitë. Nga ky këndvështrim mund të postulohet më së shumti mundësia e të kuptuarit jo intelektual të, le të themi, përvojës mistike të një parimi - kësaj çështjeje do t'i kthehemi më vonë.

Evolucioni i mëtejshëm i neoplatonizmit nga Prokli në Damask tregon qartë rëndësinë e plotë të këtij transformimi. Në Proclus's natyrshëm koncepti i apofazës (apofazës) zëvendëson konceptin afiresis (aphairesis). Por është me Damasken që metoda negative bëhet më së shumti
220

E qartë. Ai arriti të shprehë në mënyrë të përsosur paradoksin që konsiston në pohimin nga mendimi njerëzor i një parimi absolut që kapërcen mendimin, parimin e gjithçkaje, domethënë tërësinë e të kuptueshmes. Dhe në fakt, ky parim nuk mund të jetë jashtë çdo gjëje, sepse atëherë, duke mos pasur asnjë lidhje me gjithçka, do të pushonte së qeni një parim dhe nuk mund të jetë me gjithçka dhe në gjithçka, sepse atëherë nuk është më një parim, pasi është e përzier me pasojat e saj. Megjithatë, parimi transcendental i gjithçkaje duhet të postulohet, megjithëse nuk mund të themi asgjë për të. Plotini tha se ne nuk mund të mendojmë për një parim, por mund të flasim për të. Damasku, përkundrazi, deklaron se nuk mund të flasim për një parim, mund të themi vetëm se nuk mund të flasim për të: “Ne demonstrojmë injorancën dhe paaftësinë tonë për të folur për të (afazinë). Damaskeni analizon aporinë e të panjohurës: është po aq e pamundur të thuhet se një parim është i panjohur dhe se është i njohshëm. Nuk po flasim për një parim, ne po përshkruajmë vetëm gjendjen subjektive në të cilën ndodhemi ne vetë: “Injoranca jonë për të është e plotë dhe ne nuk e njohim atë as si të dijshme e as të panjohur”.

III. Apofatizmi dhe Krishterimi

Që nga shekulli i IV-të, veçanërisht me Gregorin e Nyssa-s, teologjia negative ka mbizotëruar në teologjinë e krishterë. Nga fundi i shekullit të 5-të, në shkrimet e një autori anonim, i cili u vetëshpall si mbrojtësi i tij, Dionisi Areopagiti, ajo shpjegohet në mënyrë më të detajuar, veçanërisht në një vepër me titull Teologjia mistike, tema kryesore e së cilës. është rruga apofatike e qasjes në shkakun rrënjësor të të gjitha gjërave. Nën këtë pseudonim autoritar, këto vepra luajtën një rol të madh në mesjetën latine; falë tyre, teologët skolastikë si Thomas Aquinas filluan të praktikojnë, me disa rregullime, teologji negative. Tradita u vazhdua, në veçanti, nga mësues apo mistikë shpirtërorë, si Nikolla i Kuzës, Zhan de la Kroi, Angelus Silesius.
221

Disa teologë besonin se teologjia apofatike e krishterë ishte thelbësisht e ndryshme nga teologjia negative platonike. Vetëm për ta Koncepti i krishterë krijimi është baza e teologjisë reale negative. Nëse Zoti e krijoi njeriun si një veprim të lirë dhe vetëmohues të vullnetit të tij, atëherë ekziston një hendek i pakapërcyeshëm midis Krijuesit dhe krijesës. Zoti është absolutisht i panjohur për shkak të vetë natyrës së tij, dhe vetëm një veprim i ri i lirë dhe i painteresuar i vullnetit të tij i lejoi njeriut ta njohë atë: ky është Zbulesa, e përfunduar në mishërimin e Fjalës Hyjnore.

Në të vërtetë, pas një zhvillimi të gjatë për më shumë se një mijëvjeçar, bëhet e mundur të kuptohet një teologji e këtij lloji, në të cilën humnera midis Krijuesit dhe krijimit kërkon një teologji apofatike, që mbështet transcendencën absolute të Zotit, dhe një teologji mishëruese, duke siguruar se Zoti mund të njihet vetëm me ndërmjetësimin e fjalëve të mishëruara. Por nga një këndvështrim historik, duket se ky sistem nuk është zhvilluar mjaftueshëm me vetëdije. Duhet të pranojmë se teologët e krishterë të epokës patristike futën apofaticizmin në teologjinë e krishterë, duke përdorur, jo më pak, argumentimin dhe fjalorin terminologjik të neoplatonistëve. Në veçanti, ndikimi i ushtruar nga filozofi neoplatonik Proclus mbi shkrimet e Pseudo-Dionisius është i pamohueshëm. Nga ana tjetër, është e vështirë të argumentohet se apofaticizmi i krishterë është më radikal se apofaticizmi platonik. Ne nuk mund të pajtohemi me V.N.
222

Arritjet e Zotit, vetë natyra hyjnore është ende një lloj objekti, diçka e përcaktuar pozitivisht. Njëra, natyra, panjohshmëria e së cilës bazohet kryesisht në dobësinë e mendjes sonë, të shtrënguar nga shumëfishimi.” Shprehja "përcaktuar pozitivisht" mund të zbatohet për metodën e parë apofatike të cilës i jemi referuar, por sigurisht jo për metodën e neoplatonistëve të mëvonshëm, nga Plotini te Damascius. Nëse ka një gjë për të cilën ata këmbëngulin vërtet, është pikërisht fakti që absoluteja nuk mund të jetë objekt.

IV. Apofatizmi, gjuha dhe misticizmi

Në Tractatus Logico-Philosophicus të Wittgenstein-it ndeshemi sërish me probleme të ngjashme me ato të paraqitura nga Damaskeni. Por kësaj here kundërshtia nuk është më mes gjithçkaje dhe fillimit, por midis gjuhës, apo botës dhe kuptimit të saj. Wittgenstein shkruan:

"Fjalitë mund të përfaqësojnë të gjithë realitetin, por ato nuk mund të përfaqësojnë atë që duhet të kenë të përbashkët me realitetin për të qenë në gjendje ta përfaqësojnë atë - formën logjike. Për të qenë në gjendje të përfaqësojmë formën logjike, ne duhet të jemi në gjendje të bashkohemi me fjali jashtë logjikës, domethënë jashtë botës" (4.12)

Nuk mund të bëjmë pa gjuhën (që është gjithçka për ne) për të shprehur faktin se gjuha shpreh diçka: “Atë që shprehet në gjuhë nuk mund ta shprehim në gjuhë” (4.121). Kjo do të thotë, këtu përsëri ndeshemi me apofatizmin radikal: ekziston e pathëna, e pashprehura, madje deri në njëfarë mase e pamendueshme, nëse ajo që mund të imagjinohet për autorin është e vërtetë.
223

Identifikohet me të përfaqësuarit. E megjithatë, besnik në këtë aspekt ndaj traditës apofatike, Wittgenstein nuk ngurron të pohojë se kjo e papërshkrueshme shfaqet. Fjalia “tregon” formën logjike të realitetit (4.121); Fakti që fjalitë logjike janë tautologji tregon logjikën e botës (6.12). Në fund të fundit, ajo që shfaqet nuk i përket rendit të të folurit logjik, por rendit "mistik": "Ka, natyrisht, diçka të pashprehur. Ajo tregon veten; është mistike” (6.522). Duket se "mistike" korrespondon, sipas Wittgenstein, me plotësinë ekzistenciale dhe të përjetuar që i shmang çdo shprehjeje: "Mistikja nuk është se si është bota, por ajo që është" (6.44) - Dhe përsëri, në përputhje me traditë apofatike, logjikuesi fton në heshtje për këtë të papërshkrueshme, “që shfaqet vetë”: “Për atë që nuk mund të flitet, duhet të heshtësh” (7). Pra, gjuha ka kuptim, edhe bota ka kuptim dhe, megjithatë, ky kuptim është jashtë gjuhës, jashtë botës (6.41). Kuptimi i asaj që flitet është i pashprehur. Gjuha nuk mund të shprehë as atë që e bën gjuhë, as atë që e bën Gjithçka të jetë Gjithçka.

Pra, Wittgenstein bashkon nga afër "të pathyeshmen" dhe "mistiken". Në të vërtetë, ne zakonisht priremi të lidhim fort - nëse jo të ngatërrojmë - përvojën apofatike me përvojën mistike. Në të vërtetë, ata janë shumë afër njëri-tjetrit, sepse lidhen me të pashprehurin, por ne, megjithatë, do të na duhet t'i dallojmë ato nga njëri-tjetri. Kemi parë, për shembull, se metoda aferetike çoi, në parim, në intuitën intelektuale të Mendjes, ose të Kuptueshmes, tek e cila ngrihet. Megjithatë, kjo intuitë intelektuale merr në fakt një karakter “mistik” te Plotini; për të fakti që ne kalojmë nga të folurit racional në soditjen intuitive,
224

Marrja e ndriçimit të Mendjes Hyjnore dhe të menduarit me të shihet si një përvojë e jashtëzakonshme, të cilën ai e përshkruan me terma të huazuar nga përshkrimi i çmendurisë dashurore në Feedrus dhe Simpoziumin e Platonit, që tradhton një gjendje analoge me atë që ne e quajmë përvojë mistike. Nga ana tjetër, nëse metoda aferetike nuk na lejon të mendojmë, ai parim që qëndron pas Mendjes Hyjnore dhe është baza e saj, në një farë mënyre postulon mundësinë e kontaktit, vizionit ose bashkimit jo intelektual, i cili qëndron në themel të mundësisë për të folur për këtë. parim. Kjo përvojë do të jetë në një farë mënyre një vazhdimësi e përvojës për të cilën sapo folëm: bashkim me Mendjen Hyjnore. I bashkuar me mendjen hyjnore, shpirti i njeriut merr pjesë në jetën e tij. Por Mendja Hyjnore vepron në dy mënyra: nga njëra anë, ajo mendon veten, dhe idetë që janë në të, është Mendimi i mendimit; por nga ana tjetër është në një gjendje bashkimi jo intelektual, në kontakt të thjeshtë me Parimin e Parë nga i cili del. Shpirti njerëzor jo vetëm që mund të kuptojë Mendjen Hyjnore, por edhe të përkojë me lëvizjen e ekstazës së Mendjes drejt Parimit të Parë. Pra, shohim se përvoja mistike e Plotinit është një lloj lëkundjeje midis intuitës intelektuale të Mendimit, që mendon vetveten, dhe ekstazës së dashur të Mendimit, e cila humbet në Parimin e Parë të saj. Por këtu është pikërisht e nevojshme të theksohet se Plotini bën një dallim themelor midis ekstazës mistike dhe metodave teologjike. Këto të fundit, të përcaktuara prej tij në termat e saktë të fjalorit tradicional platonik, janë për të vetëm një studim paraprak (matema); nuk janë aspak bashkimi apo vetë vizioni. Metoda negative i referohet rendit racional dhe përvojës unitare
225

Transracionale. Këto dy rrugë janë rrënjësisht të ndryshme nga njëra-tjetra, por janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën: është përvoja mistike ajo që qëndron në bazën e teologjisë negative dhe jo anasjelltas. Siç thotë Plotini, për të qenë në gjendje të flasim për një realitet që nuk mund ta mendojmë, duhet ta "posedojmë". Kjo zotërim, kjo afërsi e heshtur me të pashprehurën na lejon të themi se ekziston dhe të flasim për të në formë negative; në të njëjtën kohë na ndalon të flasim për të përveçse në formë negative.

Megjithatë, përvoja nuk fitohet duke grumbulluar mohime. Dhe Plotini nuk mund të mos ndjente humnerën që ndan objektet imanente të intelektit njerëzor dhe vetë jetën transcendentale të intelektit hyjnor. Loja e mohimeve nuk mund ta kapërcejë këtë humnerë, ashtu siç nuk mund të mos shohë hendekun midis racionalitetit dhe ekzistencës: "Në vetë faktin që bota ekziston, qëndron mistika". Akumulimi i mohimeve, më së shumti, mund të krijojë një vakum në shpirt që e predispozon atë për të përjetuar. Dhe fitimi i përvojës do të shkaktojë domosdoshmërisht një dëshirë për të shpjeguar pse nuk mund të ndodhë ndonjë përshkrim verbal i të pathyeshmes. Ky është ndoshta kuptimi i letrës së jashtëzakonshme të zotit Chandos drejtuar Chandos, në të cilën Hugo von Hofmannsthal tregon se si Chandos, pasi kishte përjetuar praninë intensive të misterit të ekzistencës në objektin më të vogël, humbi plotësisht aftësinë për të përshkruar çdo gjë: "Kur kjo magjepsje e çuditshme më lë, nuk mund të them më asgjë për të”. Kjo është heshtja që rekomandon Wittgenstein në fund të Traktatit të tij. Gjuha hesht para gjëegjëzës së ekzistencës, sepse sheh se ky kufi është i pakapërcyeshëm.

TEOLOGJIA APOFATIKE - Teologjia "negative" (ose mistike), një sistem i zbulimit dhe justifikimit të të vërtetave të doktrinës së krishterë, i cili u zhvillua në shekullin e 6-të. dhe u përhap kryesisht në Lindjen e krishterë në formën e dy lëvizjeve kryesore. Përfaqësuesit e lëvizjes së parë, si Klementi i Aleksandrisë, mohuan ashpër mundësinë e ndonjë njohurie konceptuale për Zotin, i cili është i pakuptueshëm nga natyra. Dr. tendenca fillon të formësohet në veprat e Origjenit, për të cilin Zoti rezulton i pakuptueshëm jo nga natyra, por vetëm për shkak të dobësisë së mendjes njerëzore, i paaftë për të shpëtuar nga bota trupore e shumësisë së gjërave dhe ndjesive. Gregori i Nyssa, duke polemizuar me Eunomin, i cili pohoi njohshmërinë e Thelbit të "të palindurit" në koncepte, i përmbahej të njëjtit këndvështrim si Klementi i Aleksandrisë, por në përgjithësi tradita kapadokiane karakterizohet nga një prirje drejt prirjes së dytë. . Kështu, për shembull, Vasili i Madh dalloi nga Thelbi i pakuptueshëm "veprimet" e Zotit, të cilat zbresin në botë dhe në të cilat Zoti njihet. Gregori Teologu bëri dallimin midis Natyrës "të parë", "të pa komunikueshme" dhe "të fundit që arrin tek ne", e parë, sipas Shkrimeve të Shenjta, nga Moisiu në Sinai. Gregori i Nyssa-s, duke mbetur nominalist për çështjen e emrave hyjnorë, zhvilloi doktrinën kapadokiane të teofanive të kuptueshme. Kështu, një hollim i qartë i T. a. dhe teologjia katafatike bëhet e mundur falë dallimit të rreptë të zhvilluar nga Vasili i Madh, Grigori i Nisës dhe të tjerë midis thelbit të panjohur të Zotit ("ousia", domethënë çfarë është Zoti në vetvete) dhe manifestimeve të tij teofanike - veprimeve ose energjive. Kontributi themelor në formimin e T; A. kontribuar nga Pseudo-Dionisi Areopagiti. Në një farë mase, ai arriti të sintetizonte të dyja qasjet e mësipërme. Vëmendje e veçantë për T.a. në korpusin Areopagitik jepet në traktatet "Mbi emrat hyjnorë" (I, 4-6; VII, 1-3; XIII, 3), "Për hierarkinë qiellore" (II, 3), në 1 dhe 5. Letrat dhe në një traktat të veçantë "Mbi teologjinë mistike", një nga kapitujt e të cilit - "Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë është teologjia apofatike" - është një përmbledhje e shkurtër e rezultateve paraprake të asaj që u tha në "Ese teologjike" të paruajtura. dhe “Teologjia simbolike”. Njohuria negative e Zotit është në kontrast me njohurinë pozitive si më e përsosur. Ajo të çon në Urtësinë Hyjnore, e cila për njeriun është "injorancë". Duke mohuar çdo njohuri që lidhet domosdoshmërisht vetëm me gjërat ekzistuese, duke shkëputur njohësin nga vetja, arrihet një "bashkim" misterioz me Rrezet Hyjnore - qëllimi i T. A. Zoti si një "inekzistent" mund të kuptohet vetëm nga injoranca, për të cilën është e nevojshme të lihen kufijtë e dijes dhe ekzistencës në ekstazë, në procesion. Sidoqoftë, apofaticizmi nuk kufizohet vetëm në teologjinë e ekstazës, pasi ai është, para së gjithash, një gjendje shpirtërore që refuzon të formojë koncepte abstrakte për Zotin. Nëse katarsisi intelektual i Plotinit synon çlirimin e vetëdijes nga shumësia e të gjitha gjërave, atëherë për Areopagitin, pastrimi është i barabartë me abstragimin në përgjithësi nga gjithçka e krijuar, si fshehje e Zotit. Mbështetësit e T. a. ishin Evagrius of Pontus (shek. IV) dhe Maximus Rrëfimtari (shek. VII) - një përkthyes i korpusit Areopagitik, skolia e të cilit, së bashku me parafrazat e George Pachymer, janë një shtesë domethënëse për traktatet e Pseudo-Dionisius. Në apofatikë, Maksimi Rrëfimtari ndjek Areopagitikët dhe në doktrinën e njohjes së Zotit ai është afër Evagrius: në plotësinë e qenies së tij, Zoti është i pakuptueshëm për një qenie të krijuar. Mendja njerëzore mund të kuptojë vetëm se ekziston një shkak i parë (Zoti), por jo se është. Njohja e vërtetë e Zotit zbret në mohimin (për shkak të epërsisë së tij) të të gjitha kategorive dhe vetive të imagjinueshme të qenësishme në qenien e krijuar, duke përfshirë konceptet e esencës dhe lëvizjes. Kjo mënyrë njohjeje shoqërohet me mprehtësi. Në prag të apofatikes dhe katafatikes për Maksim Rrëfimtarin është njohja e Trinisë së Hyjnores, e cila përjetohet nga "të denjët" si ndriçim me një "dritë treshendente", duke e afruar mendjen me njohjen e drejtpërdrejtë ekstatike të Zotit. Kjo është njohja e sekretit të "jetës intrahyjnore", e cila shprehet me fjalë, por kuptohet vetëm në përvojën e hyjnizimit. Gjoni i Damaskut i përmbahej gjithashtu T. a. dhe tregohet në “Deklarata e saktë Besimi ortodoks", se shprehjet gjuhësore nuk nënkuptojnë se Zoti ekziston, por se Ai nuk ekziston, pasi "... Hyjnia është e pakufishme dhe e pakuptueshme. Dhe vetëm kjo... tek Ai është e kuptueshme” (kapitulli 4). Qëndrimi i Gregory Palamas ndaj T. a. ishte i paqartë: ai refuzoi të quante “Errësirë ​​Hyjnore”, d.m.th. eksperienca pozitive e “E paarritshme”, termi për “T. a.”, pasi në epokën e tij “teologji”, “teologji” sigurisht nënkuptonte shprehje dhe konceptualizim. Dhe kundërshtarët e tij, kryesisht Varlaami, absolutizuan në mënyrë nominale T. a. Palamas supozoi pamjaftueshmërinë e rrugës negative, pasi ajo është vetëm heqje dorë nga qeniet, e arritshme për shumë njerëz. Sipas Palamas, një person, "duke e parë Zotin si Zot", e percepton ekzistencën e Zotit dhe disa prej vetive të Tij, duke përfshirë "paarritshmërinë hyjnore", pa e njohur Thelbin e Tij. T. a. Pseudo-Dionisi pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin teologjik të Perëndimit të krishterë. Ekzegetët e Areopagitica ishin John Scotus Eriugena, Thomas Aquinas, Nikolla of Cusa dhe shumë teologë të tjerë. Pra, T.a. ka si synim shprehjen më adekuate të transcendencës absolute të Hyjnores përmes mohimit të vazhdueshëm të gjithçkaje të krijuar që errëson Zotin, duke përfshirë idetë njerëzore për Të. I.P. Davydov

TEOLOGJIA APOFATIKE (greqisht ... nga αποφατικος - negativ) - teologji "negative" (ose mistike) - një sistem i zbulimit dhe justifikimit të të vërtetave të doktrinës së krishterë, i cili u zhvillua në shekullin e 6-të. dhe u përhap kryesisht në Lindjen e krishterë në formën e dy lëvizjeve kryesore. Përfaqësuesit e lëvizjes së parë, si Klementi i Aleksandrisë (v. 215), mohuan ashpër mundësinë e ndonjë njohjeje konceptuale të Zotit, i cili ishte i pakuptueshëm nga natyra. Përcaktimi i Zotit përmes një sërë emrash: Një, Mirë, Shpirt, Ekzistues, Atë, Zot, Krijues, Zot (Stromata, V 12) - është dëshmi e "disiplinës së mendjes" të krishterë, duke shmangur fjalët edhe më të papërshtatshme që mund të poshtërojnë. i Plotfuqishmi dhe pafuqia gjuha njerëzore. Edhe njohja e pakuptueshmërisë absolute të Zotit u jepet me anë të hirit vetëm të zgjedhurve (Stromata, V 13).

Një lëvizje tjetër fillon të marrë formë gjatë periudhës së punës së Origjenit (rreth 185-254). Origjeni e quan Zotin "natyrë e thjeshtë shpirtërore", "monadë" dhe "njësi" (Për Parimet, I 1, § 6-7). Për Origenin, Zoti rezulton të jetë i pakuptueshëm jo nga natyra, por vetëm për shkak të dobësisë së mendjes njerëzore, i paaftë për të shpëtuar nga bota trupore e shumëllojshmërisë së gjërave dhe ndjesive. A.b. Origjeni “është intelektualist në karakter; vjen deri te mohimi tek Zoti i çdo gjëje që lidhet me materien dhe pluralitetin” (Vl. Lossky. Teologjia apofatike në mësimet e Dionisiut Areopagitit / Mosmarrëveshje rreth Sofisë. Artikuj të viteve të ndryshme. M., 1996. F. 100) . Gregori i Nyssa (rreth 335-395), duke polemizuar me Eunomin, i cili pohoi njohshmërinë e thelbit të "të palindurit" në koncepte, i përmbahej të njëjtit këndvështrim si Klementi i Aleksandrisë, por në përgjithësi karakterizohet tradita kapadokiane. me një tendencë drejt tendencës së dytë. Kështu, Vasili i Madh (rreth 330-379) dalloi nga thelbi i pakuptueshëm "veprimet" e Zotit, të cilat zbresin në botë dhe në të cilat Zoti njihet. Gregori Teologu (rreth 330-389/390) bëri dallimin midis Natyrës "të parë", "të pa komunikueshme" dhe "të fundit që arrin tek ne", e parë, sipas fjalës së Shkrimit të Shenjtë, nga Moisiu në Sinai. Gregori i Nyssa-s, duke mbetur nominalist për çështjen e emrave hyjnorë, zhvilloi doktrinën kapadokiane të teofanive të kuptueshme. Kështu, një hollim i qartë i A.b. dhe katafatike bëhet e mundur falë dallimit të rreptë të zhvilluar nga Vasili i Madh, Grigori i Nisës dhe të tjerët midis esencës së panjohur të Zotit (ouaia, d.m.th. asaj që është Zoti në vetvete - ... o (kodi) dhe manifestimeve - veprimeve të tij teofanike (forcat dinamike, Suvotneig), ose energjitë (evepyeicu) (shih për shembull: Vasily Krivoshein, Kryepeshkop. Problemi i njohjes së Zotit: thelbi dhe energjia e Shën Vasilit të Madh / Vepra teologjike 1952-1983. Artikuj. Raporte Përkthime N. Novgorod, 1996. Me 230-241).

Kontributi themelor në formimin e A.B. kontribuar nga Pseudo-Dionisi Areopagiti (shek. V-VI). Në një farë mase, ai arriti të sintetizonte të dyja qasjet e mësipërme. Në korpusin Areopagitik A.b. vëmendje e veçantë i kushtohet traktateve "Mbi emrat hyjnorë" (I 4-6, VII 1-3, XIII 3), "Për hierarkinë qiellore" (II 3), në letrat 1 dhe 5 dhe në traktatin e veçantë. "Mbi teologjinë mistike", një nga kapitujt e të cilit, "Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë është teologjia apofatike", është një përmbledhje e shkurtër e rezultateve paraprake të asaj që u tha në "Ese Teologjike" dhe "Teologjia simbolike" e paruajtur. Njohuria negative e Zotit është në kontrast me njohurinë pozitive si më e përsosur. Ajo të çon në Urtësinë Hyjnore, e cila për njeriun është "injorancë" (ayvojoia). Duke mohuar çdo njohuri që lidhet domosdoshmërisht vetëm me qenien, duke shkëputur njohësin nga vetja, arrihet një “bashkim” (evoaiq) misterioz me Rrezet Hyjnore - qëllimi i A.B. Zotin si një “inekzistent” mund të kuptohet vetëm nga injoranca, për të cilën është e nevojshme të lihen kufijtë e dijes dhe ekzistencës në ekstazë, në procesion (Vl. Lossky). “I pakontrollueshëm dhe absolut në tërbim nga vetja dhe nga gjithçka (...), duke lënë gjithçka dhe i çliruar nga gjithçka, ju... do të ngriheni në shkëlqimin thelbësor të errësirës hyjnore” (Për Teologjinë Mistike, I 1). Megjithatë, apofaticizmi nuk kufizohet vetëm në teologjinë e ekstazës, pasi ai është kryesisht një gjendje shpirtërore që refuzon të formojë koncepte abstrakte për Zotin.

G.V. Florovsky në veprën e tij "Corpus Ageopagiticum" theksoi se "jo"-ja apofatike nuk duhet të riinterpretohet... në mënyrë katafatike [për të] ...në mënyrë ekuivalente "mbi"... [dhe]... nuk do të thotë kufizim ose përjashtim. , por ekzaltim dhe epërsi”, pamatshmëri. Prandaj A.b. “Ka një rrugë abstraksioni dhe mohimi, një rrugë thjeshtimi dhe heshtjeje” (Dionisi Areopagiti. Hierarkia Qiellore. Shën Petersburg, 1997. P. XVI). Por ky “thjeshtim” nuk është i reduktueshëm në ekstazë... (thjeshtim) Plotinus. “Ekstazia e Dionisit është një rrugëdalje nga të qenit si e tillë, ekstazia e Plotinit është më tepër një reduktim i qenies në thjeshtësi absolute [një objekt soditjeje që mund të përkufizohet pozitivisht si Një]” (Vl. Lossky. Ese mbi the Teologjia mistike e Kishës Lindore // Teologjia mistike Kiev, 1991. F. 113). Ekstazia paraprihet nga kabarschs (pastrimi i brendshëm). Por nëse katarsisi intelektual i Plotinit synon të çlirojë vetëdijen nga shumësia e të gjitha gjërave, atëherë për Areopagitin, pastrimi është i barabartë me abstragimin në përgjithësi nga gjithçka e krijuar, si fshehje e Zotit.

Mbështetësit e A.b. ishin Evagrius of Pontus (v. 399) dhe Maksimus Rrëfimtari (rreth 580-662) - një përkthyes i korpusit Areopagitik (shkolla e tij, së bashku me parafrazat e George Pachymer, janë një shtesë e rëndësishme për traktatet e Pseudo- Dionisi). Siç vërehet nga V.M. Lurie, “apofatizmi i Evagrius ishte kundër apofatizmit të Areopagitit pikërisht në atë që, për shkak të identifikimit të thelbit të mendjes me thelbin e Zotit, ai besonte se qëllimi i hyjnizimit ishte thjesht çlirimi i kësaj esence nga çdo gjë e jashtme... Kështu, apofatizmi i Evagrius është asketizmi i çtrupëzimit, por me burgosjen e mendjes brenda vetes, të nderuar nga Zoti; apofatika e Areopagitit - hyjnizimi në mish dhe nëpërmjet mishit të Krishtit... por kur mendja largohet (“freni”) nga vetja” (John Meyendorff. The Life and Works of St. Gregory Palamas: Introduction and Study. 2nd Ed. I.P. dhe V.M., 1997. Fq.

Analiza krahasuese e A.b. Pseudo-Dionisi dhe Maksimi Rrëfimtari ia kushtuan veprat e tyre Vl. N. Lossky dhe G.V. Florovsky (shih për shembull: Lossky Vl. Vizioni i Zotit. M., 1995. F. 84-96; Florovsky G.V. Shën Maksim Rrëfimtari // Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore. Shën Petersburg, 1997. P. XXXIII-LXVI) . Në apofatikë, Maksimi Rrëfimtari ndjek Areopagitikët dhe në doktrinën e njohjes së Zotit ai është afër Evagrius: në plotësinë e qenies së tij, Zoti është i pakuptueshëm për një qenie të krijuar. Mendja njerëzore mund të kuptojë vetëm se ekziston një shkak i parë (Zoti), por jo se është. Njohja e vërtetë e Zotit zbret në mohimin (për shkak të epërsisë së tij - ...) të të gjitha kategorive dhe vetive të imagjinueshme të qenësishme në qenien e krijuar, duke përfshirë konceptet e esencës dhe lëvizjes. Për Maksimin Rrëfimtarin, mohimi apofatik nënkupton heqjen dorë nga mendimi dhe "lirimin e tij nga struktura kategorike e njohjes diskursive" (G.V. Florovsky). Ky është thelbi i A.b. “Është krejtësisht negative. Përmbajtja e saj pozitive qëndron në atë ndjenjë të pashprehshme... të Zotit që jepet në një akt mistik si rezultat i një ngritjeje apofatike mbi çdo ekzistencë. Kjo është... ... [greqisht] ... njohja e Zotit në thelb...” (Epifanovich S.L. St. Maximus Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. M., 1996. F. 56). Kjo metodë e njohjes shoqërohet me mprehtësi, siç dëshmohet nga jeta e asketëve të devotshmërisë. Uniteti më i lartë i njeriut me Zotin tashmë “është realizuar në misterin e Mishërimit dhe në atë njohuri më të lartë që kishte njerëzimi i Krishtit në këtë unitet” (Epifanovich S.L. St. Maksimus Rrëfimtari... F. 57). Në prag të apofatikes dhe katafatikes për Maksim Rrëfimtarin është njohja e Trinisë së Hyjnores, e cila përjetohet nga "të denjët" si ndriçim me një "dritë treshendente", duke e afruar mendjen me njohjen e drejtpërdrejtë ekstatike të Zotit. Kjo është njohja e sekretit të "jetës intrahyjnore", e cila shprehet me fjalë, por kuptohet vetëm në përvojën e hyjnizimit.

Gjoni i Damaskut gjithashtu i përmbahet A.b. dhe thekson në “Pohimin e saktë të besimit ortodoks” se shprehjet gjuhësore nuk nënkuptojnë se Zoti është, por se Ai nuk është, pasi “... Hyjnia është e pakufishme dhe e pakuptueshme. Dhe vetëm kjo... tek Ai është e kuptueshme” (kapitulli 4).

Qëndrimi i Gregory Palamas (1296-1359) ndaj A.b. ishte e paqartë - ai refuzoi të quante "Errësirë ​​Hyjnore", d.m.th. përvoja pozitive e “të paarritshmes”, termi “A.b.” “pasi në epokën e tij “teologjia” sigurisht nënkuptonte shprehje dhe konceptualizim” (Meyendorff John. Op. op. f. 280). Dhe kundërshtarët e tij, kryesisht Varlaam, absolutizuan nominalisht A.b. Palamas supozoi pamjaftueshmërinë e rrugës negative, pasi ajo është vetëm heqje dorë nga qeniet, e arritshme për shumë njerëz. Soditimi i vërtetë “arritet nëpërmjet heqjes dorë, por nuk është vetë heqje dorë”, ai “lind nga dhurata pozitive e Perëndisë dhe është në vetvete një përvojë pozitive. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se shprehet në terma të... teologjisë katafatike: është një takim me Zotin, me natyrë transhendente” (Po aty, f. 279). Kështu, sipas Palamas, një person, "duke e parë Zotin si Zot", percepton ekzistencën e Zotit dhe disa prej vetive të Tij, duke përfshirë "paarritshmërinë hyjnore", pa e njohur Thelbin e Tij (shih për më shumë detaje: Gregory Palama. Triada në mbrojtje të the sacredly silent M., 1995. F. 57-115, 189-266 Archipeshk fq ).

A.b. Pseudo-Dionisi pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin teologjik të Perëndimit të krishterë. Ekzegetët e Areopagitik ishin John Scotus Eriugena (810 - rreth 877) (për interpretimin ortodoks të mësimit të tij, duke përfshirë apofatik, shih librin: Brilliantov A.I. Ndikimi i teologjisë lindore në perëndimin në veprat e John Scotus Eriugena. M. ... Mësimi mbi moralin Shën Petersburg, 1884), Nikolai Kuzansky (1401-1464) (shih: "Rreth injorancës së mësuar", "Apologji për injorancën e mësuar", "Për jo-tjetrin", "Lojë me top", "Gjuetia". për urtësinë”, etj. në librin: Kuzansky N. Soch. Në 2 vëll., T.2, 1980.

Pra, A.b. ka si qëllim shprehjen më adekuate të transcendencës absolute të Hyjnores nëpërmjet mohimit të vazhdueshëm të gjithçkaje të krijuar që errëson Zotin (përfshirë idetë njerëzore për Të).

Fjalor i termave filozofikë. Botimi shkencor i profesor V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, f. 30-32.

4. Teologjia apofatike dhe katafatike

Zoti është edhe transcendental edhe imanent për botën, prandaj dy rrugë të ndërlidhura të teologjisë janë të mundshme: apofatike (rruga e mohimeve) dhe katafatike (rruga e pohimeve).

Nga Thelbi i Tij, Zoti është i pakuptueshëm. Është e pamundur të thuash për Të se çfarë është Ai. Areopagiti shkruan se Zoti është mbi të gjitha emrat dhe përkufizimet. Ai nuk është as mendje, as fjalë, as mendim, as numër, as madhësi, as forcë, as dritë, as jetë, as esencë, as kohë, as përjetësi, as e vërtetë, as mbretëri, as urtësi, as hyjni, as mirësi. as shpirt në kuptimin e njohur për ne. Ai nuk mund të kapet nga mendimi apo të përshkruhet me fjalë, dhe në këtë kuptim Zoti nuk është objekt dijeje. Prandaj, kur ngjitemi te Zoti, rruga e apofatikës është legjitime. Kjo është mënyra për të mohuar të gjithë pas Zotit vetitë e mundshme dhe cilësitë që dallojnë qenien e krijuar, mohimi i gjithçkaje që të paktën pjesërisht mund të njihet racionalisht - dhe të shpjegohet me fjalë. Kjo është një rrugë asketike, e cila përfshin dy faza: pastrimin dhe ekstazën. Në fazën e parë, zhvillohet procesi i grumbullimit të forcave të shpirtit, përqendrimit dhe "hyrjes brenda vetes", duke pastruar mendjen dhe zemrën jo vetëm nga çdo pasion, por edhe nga të gjitha mendimet dhe imazhet sensuale dhe mendore. Në këtë mënyrë arrihet një gjendje e pandjeshme, “hesychia” - një gjendje paqeje shpirtërore dhe ndjenjash, e mbledhur në unitet përmes lutjes.

Në fazën e dytë, nëpërmjet veprimit të ndriçimit të pashprehur nga lart, asketi futet nga Fryma e Shenjtë në një bashkim të panjohur dhe të pashprehur me Hyjnoren. Shën Maksimi Rrëfimtari e quan këtë lloj njohjeje të Zotit teologji misterioze. Në këtë gjendje, sipas fjalëve të Shën Grigorit të Nisës dhe Shën Maksimit Rrëfimtarit, Zoti nuk njihet më nga veprimet apo energjitë e Tij individuale, por nga Thelbi i Tij. Kjo e fundit nuk do të thotë aspak se Thelbi i Zotit mund të kuptohet në mënyrë racionale (siç mësoi Eunomius). Përkundrazi, përvoja e njohjes së Thelbit zbret në njohjen e pashprehshmërisë, pakufishmërisë, pakuptueshmërisë dhe pamëkatësisë së Zotit. Kështu, për arsye, kjo përvojë është krejtësisht negative, pra apofatike dhe mbetet një mister për të. Kështu, Shën Gjoni i Damaskut shkruan: "Zoti është i pakufishëm dhe i pakuptueshëm, dhe një gjë në Të është e kuptueshme - pakufishmëria dhe pakuptueshmëria e Tij". Përmbajtja pozitive e teologjisë sakramentale është njohuria dhe njohja e pashprehur, eksperimentale e Zotit, e cila, si e pashprehshme me fjalë, nuk mund të transmetohet përmes mësimdhënies tek një person tjetër.

Etërit e shenjtë e krahasojnë rrugën apofatike të njohjes së Zotit me ngjitjen e profetit Moisi në Sinai për të takuar Zotin. Kështu, urdhri i Zotit gjatë legjislacionit të Sinait për të larguar kafshët nga mali interpretohet në mënyrë alegorike nga Shën Gregori i Nyssa-s në kuptimin që soditja e gjërave hyjnore tejkalon njohuritë e dhëna nga shqisat. Për të arritur Zotin, ju duhet të çliroheni nga fuqia e ideve dhe koncepteve të zakonshme. Areopagiti shkruan se profeti filloi ngjitjen e tij në malin Sinai me të gjitha llojet e pastrimit të vetvetes, “pas të cilit ai dëgjoi bori me shumë zëra dhe pa shumë drita, thjesht ndriçuese dhe rreze të ndryshme. Pas kësaj, ai u largua nga turma dhe, me priftërinj të zgjedhur, arriti majën e ngjitjeve hyjnore. Por edhe atje ai nuk foli me Vetë Perëndinë dhe nuk e pa Vetë Atë, sepse Ai është i padukshëm, por vendi ku qëndroi. ...Dhe atëherë Moisiu shkëputet nga çdo gjë e dukshme dhe që sheh dhe depërton në errësirën e injorancës, vërtetë misterioze, pas së cilës ai pushon perceptimin racional (racional) dhe e gjen veten në errësirë ​​dhe verbëri të plotë, duke qenë plotësisht përtej gjithçkaje, as për veten e tij. as për asgjë tjetër (përveç Zotit) që nuk i përket... dhe të kuptuarit të super-arsyeshmes përmes injorancës.”

Sigurisht, ky shembull nuk duhet marrë shumë fjalë për fjalë. Ka një ndryshim të madh midis përvojës së njohjes së Zotit të Dhiatës së Vjetër dhe shenjtorëve të Testamentit të Ri. Në kohët e Testamentit të Vjetër, siç u përmend tashmë, hiri prekte të drejtët vetëm nga jashtë dhe nuk mund të asimilohej prej tyre, por pas Ardhjes së Shpëtimtarit ai shenjtëron të denjët nga brenda.

Nën njohurinë misterioze dhe të pashprehur të Hyjnores është njohja katafatike e Zotit nëpërmjet manifestimeve dhe energjive të Tij të ndryshme. Sipas Shën Maksimit Rrëfimtarit, në krijimet e Zotit, në Providencën e Zotit për botën, mirësia e pakufishme, Urtësia dhe fuqia e Hyjnores janë të dukshme, si në një pasqyrë. Kjo zbulesë e Perëndisë është e arritshme për mendjet tona dhe pjesërisht e kuptueshme në përmbajtjen e saj misterioze. Duke depërtuar në misterin dhe kuptimin e ekzistencës së qenieve të krijuara, njeriu mund të ngjitet në soditjen e Krijuesit të tyre. Në këtë rrugë, Zoti njihet si i Urti, i Plotfuqishmi, i Mirë, Dashuria etj. Nga soditja e mënyrës së qenies së krijesave kuptohet më qartë sekreti më i brendshëm i ekzistencës së Vetë Zotit.

Në krye të katafatikës, në kufi me teologjinë misterioze (apofatike), qëndron misteri më i madh i ekzistencës së Trinisë së Shenjtë. Në përvojën shpirtërore, ky mister, sipas mësimeve të Shën Maksimit Rrëfimtarit, përjetohet nga asketët si ndriçim me një dritë triluminoze, si “njohuri e paharrueshme”, duke i afruar ata që janë të denjë me njohjen e drejtpërdrejtë të Zotit. Në "Himnet", i nderuari Simeon Teologu i Ri përshkruan zbulimin e Trinisë së Shenjtë: "Në natën dhe në errësirë ​​e shoh Krishtin, duke më zbuluar tmerrësisht qiejt dhe veten e tij, duke u përkulur dhe i dukshëm për mua. së bashku me Atin dhe Shpirtin, Dritën Trisagion, duke qenë një në tre dhe në një tre. Ato janë padyshim Drita dhe Drita Një Tre, Që më ndriçon shpirtin mbi diell dhe më ndriçon mendjen që është në errësirë... dhe prandaj mrekullia më mahnit aq më tepër kur (Krishti) hap disi syrin e mendjes. ... Sepse Ai është Drita, Ai i shfaqet në dritë shikuesit dhe ata që e shohin përsëri e shohin Atë në dritë. Sepse në dritën e Frymës ata që shohin shohin, dhe ata që shohin në Të shohin Birin, dhe kushdo që është i denjë të shohë Birin, sheh Atin dhe ai që sheh Atin e sheh në çdo rast me Birin. Kjo, siç thashë, po ndodh tek unë tani.”

Nuk ka asnjë kontradiktë midis teologjisë apofatike dhe katafatike. Këto janë dy rrugë të ndërlidhura. Rruga katafatike është mbështetja për ngjitjen apofatike. Nën perde dhe imazhe të ndryshme, Zoti zbulon praninë e Tij në botë: në jetën e universit, në fjalët e Shkrimit, në teologjinë dhe jetën liturgjike të Kishës, etj. Këtu mund të gjeni një bollëk idesh dhe imazhesh të gjalla. që mund ta drejtojë mendjen tonë, ta transformojë atë për soditjen e gjërave hyjnore, duke tejkaluar çdo kuptim. Çdo hap i arritur në njohjen e Zotit nuk është përfundimtar, por hap një sërë hapash të rinj. Në komentin e tij për Këngën e Këngëve, Shën Grigori i Nisës e përshkruan këtë fluturim të shpirtit drejt Zotit si dëshirën e nuses për të dashurin e saj. Çdo përvojë e re e të parit të Zotit rezulton të jetë e pamjaftueshme dhe vetëm ngjall një etje edhe më të madhe për njohuri. Objekti i aspiratës së shpirtit çdo herë i shmanget “përqafimit të mendimeve”... Ky proces i gjatë përfundon në ekstazën e njohjes misterioze të Zotit.