Ikonat budiste. Arti Thangka në Budizëm - krijimi i pikturës në kanavacë

30.11.2019

Përshëndetje, të dashur lexues – kërkues të dijes dhe të së vërtetës!

Tema e bisedës sonë sot do të jetë interesante dhe e pazakontë. Ne do të flasim për tank. Asnjë politikë apo veprime ushtarake, miq, vetëm art, domethënë arti i thangkës në Budizëm.

Në artikull do t'ju tregojmë se çfarë është, për çfarë synohet, si bëhet, çfarë kuptimi ka tanka për kulturën budiste, dhe gjithashtu do të na tregojmë për historinë e shfaqjes së një lloji kaq të pazakontë të krijimtarisë. Ka shumë fakte interesante përpara nesh.

Çfarë është tanka

Koncepti i "thanka", ose, siç quhet edhe "thangka", shkon prapa në gjuhën tibetiane dhe përkthyer do të thotë "lëvizje", "letër", "ikonë".

Interpretime të tilla të ndryshme nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën: tanka është një pikturë me motiv fetar në pëlhurë, një lloj ikone. Të bëra në kanavacë të hollë, ato rrotullohen lehtësisht në një rrotull.

Ekziston një mendim se ato u krijuan kryesisht për nomadët budistë, të cilët, kur lëviznin nga një vend në tjetrin, duhej t'i paketonin gjërat e tyre sa më kompakte. Kështu, popujt nomadë mund të kryenin ritualet budiste pa probleme, madje edhe me lëvizje të shpeshta.

Thangkas zakonisht përshkruajnë mësues të mëdhenj, bodhisattva dhe hyjnitë. Ndonjëherë motivi për krijimin e një imazhi janë shkrime të shenjta nga fusha e astrologjisë ose mjekësisë, figura që simbolizojnë lumturinë, mirëqenien dhe më rrallë - thjesht fragmente nga jeta e njerëzve të zakonshëm.

Thangka-t kanë një formë katrore ose drejtkëndore dhe mund të jenë të madhësive të ndryshme: të vogla, vetëm disa centimetra katrorë, ose të mëdha, shumë metra të gjata. Këto të fundit shpesh krijohen nga disa piktorë në të njëjtën kohë dhe krijimi i tyre mund të zgjasë jo vetëm muaj, por vite.

Si filloi

Ka disa pikëpamje se ku e ka origjinën arti i thangkës. Disa besojnë se dyshohet se e ka origjinën në India e lashtë, duke pasur emrin “pata” aty. Të tjerë ia atribuojnë të ashtuquajturit "prabha" - arti pamor me origjinë nga Nepali gjatë kulmit të linjës Pala - shekujt 7-10 pas Krishtit.

Në një mënyrë apo tjetër, të dy mendimet bien dakord për një gjë: thangka e ka origjinën nga praktika e murgjve, gjatë së cilës ata aplikonin imazhe të shenjta në skajin e rrobave të tyre.

Besohet se piktura e parë thangka - siç e njohim ne - përmbante një imazh të rrotës së samsara.

Tradita e pikturës thangka kishte një rëndësi të veçantë në rajonin e Tibetit. Kishte një përqendrim të jashtëzakonshëm të piktorëve të aftë të tankeve, secili prej të cilëve kishte stilin e vet, duke u mësuar atyre që donin bazat e artit.

Por me fillimin e ngjarjeve që tronditën tibetianët në vitin 1959, kur Kina dërgoi trupat e saj, shumë murgj tibetianë u detyruan të shkonin në mërgim, duke përfshirë shkrimtarët e tankeve. Sot, artistët budistë në mërgim jetojnë kryesisht në pjesën veriore të Indisë, në Dharamsala.

Përveç kësaj, të tilla pamje e pazakontë piktura është e përhapur në zonat kineze, mongole, butane dhe Buryat. Thangka përdoret në shumë tradita budiste, dhe veçanërisht në drejtim.

Cila është rëndësia e

Piktura Thangka është tepër simbolike. Ndoshta, pak nga fetë e botës mund të "mburren" me një ikonografi kaq të ndritshme dhe të larmishme si budizmi, përkatësisht drejtimi i tij.

Ikonat përshkruajnë Mësues, Buda, Bodhisattva, mentorë, shpirtra - panteoni është i larmishëm dhe rreptësisht hierarkik. Imazhet në kanavacë i nënshtrohen rregullave të veçanta, normave të pikturës, ligjeve të mësimdhënies. Kështu, për shembull, çdo hyjni ka një të veçantë pamjen, qëndrimi, gjestet, shprehjet e fytyrës.

Përveç Mësuesit të Madh Shakyamuni Buda, shpesh mund të shihni fytyrat e Buddhave të ndryshëm në kanavacë, për shembull Buda e Mjekësisë. Në Indinë veriore, Tara e Bardhë ose e Gjelbër, një bodhisattva në formë femërore, shpesh vendoset në kanavacë.

Tara e gjelbër

Tanka është një objekt për soditje dhe praktika medituese. Përdoret gjithashtu gjatë riteve, festimeve, ceremonive dhe festave të veçanta budiste.

Tanka i ndihmon besimtarët të përmirësohen dhe të zbulojnë veten në rrugën e spiritualitetit. Krijimet janë varur në faltore, në tempuj, manastire, shtëpi dhe përdoren në tempuj dhe altarë shtëpish.

Si e bëjnë

Jo më kot tanka quhet art: për ta zotëruar atë, piktorët duhet të studiojnë për një kohë të gjatë, të studiojnë ikonometrinë, bazat e pikturës dhe të marrin njohuri nga artistë më me përvojë. Ka vepra të veçanta që përmbajnë rregullat për mësimin e ikonografisë. Dhe disa sekrete kalohen nga goja në gojë përmes brezave.

Bërja e thangkës nuk është një detyrë e lehtë. Sipas të gjitha rregullave, ai përbëhej nga disa faza, të cilat do t'i diskutojmë më në detaje më poshtë.

Deformoj

Baza e një ikone budiste është pëlhura: pambuku, liri, brokada, kërpi, jute. Më pak i përdorur ishte mëndafshi, i cili mund të gjendej vetëm në Kinë për shumë para.

Materialet u endën në një kanavacë katrore rreth 50 centimetra të gjerë. Nëse kërkohej një bazë më e madhe, materiali qepet në madhësinë e kërkuar.

Abutare

Baza e pëlhurës ishte e mbuluar në anën e përparme me një abetare - një përzierje e shkumës, gëlqeres, blozës, argjilës së kuqe dhe të zezë dhe ngjitësit të lëkurës së kafshëve.

Ikonat më të shtrenjta u vendosën në të dyja anët. Abetarja lustrohej me kujdes me guaska ose dhëmbë kafshësh, duke pasur kujdes të veçantë për të fërkuar tegelat ku ishin të qepura të dy petkat katrore.

Skicë

Për të filluar, një skicë e vizatimit të ardhshëm u vizatua me një laps me qymyr ose shkumës. Pak më vonë u shfaqën klishe speciale, të cilat u vlerësuan shumë. Kishte raste kur shabllonet e pikturës së ikonave u paraqiteshin si trofe luftëtarëve trima.

Ngjyrosje

Skica e përfunduar u pikturua me bojëra me origjinë natyrore. Për prodhimin e tyre janë përdorur malakiti, mermeri, gipsi, okër, lapis lazuli, bloza, indigo, dru sandali dhe shumë bimë të tjera së bashku me mineralet. Ngjitësi tashmë i njohur i bërë nga lëkurat e kafshëve të përziera me biliare i dha bojës qëndrueshmëri më të madhe.

Në prodhimin e ekzemplarëve më të shtrenjtë, u përdorën argjendi dhe ari. Është kurioze që detajet e dizajnit, prarimi, spërkatja dhe konturet u përshkruan të fundit. Një ritual i veçantë ishte vizatimi i syve, të cilët dukej se “hapeshin”, duke kompletuar foton.

Mbulesa

Pamja përfundimtare e rezervuarit varej nga mënyra se si ishte mbështjellë. Vepra e përfunduar e artit u hoq nga korniza dhe më pas u mbulua me brokadë. Në fund, lama e nderit bekoi kanavacën, pas së cilës mund të përdoret për qëllimin e synuar.

Sot, procesi kompleks i prodhimit manual është zëvendësuar pjesërisht nga printimi i thjeshtë në kanavacë. Sidoqoftë, pikturat e bëra në përputhje me të gjitha kërkesat kanonike janë shumë më të vlefshme.

konkluzioni

Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Ju shoqëroftë gjithmonë bukuria dhe arti.

Lhasa. Potala.*

Budizmi Tibetian (Vajrayana ose Automjeti Diamanti) është një kompleks mësimesh dhe teknikash meditimi që përfshin traditat Mahayana, duke përfshirë Vajrayana. Kjo degë e Budizmit filloi në shekullin e VII në Tibet dhe më pas u përhap në të gjithë rajonin e Himalajeve.

Budizmi tibetian praktikon kryesisht praktika tantrike. "Tantra" është një fjalë sanskrite që do të thotë "vazhdimësi". Tantra tregon kryesisht natyrën e pandryshueshme të mendjes, një vetëdije që është përtej çdo kufizimi, që as lind dhe as vdes, që është e vazhdueshme nga koha e pafilluar deri në ndriçimin përfundimtar.

Shkrimet e shenjta që mësojnë për natyrën e pandryshueshme dhe vajra të mendjes quhen tantra, dhe trupi i njohurive dhe metodave që zbulojnë drejtpërdrejt natyrën e mendjes konsiderohet si "mjeti" i tretë i budizmit, i cili njihet si Tantrayana ose Vajrayana. Në budizëm, fjala sanskrite "vajra" do të thotë pathyeshmëri si një diamant dhe ndriçim si goditje e menjëhershme bubullima ose vetëtima. Prandaj, fjala "Vajrayana" mund të përkthehet fjalë për fjalë si "Karriot Diamanti" ose "Karroca Thunder". Vajrayana ndonjëherë konsiderohet si niveli më i lartë i Mahayana - "Mjeti i Madh" i Budizmit. Rruga Vajrayana e lejon njeriun të arrijë çlirimin brenda një jete njerëzore.

Aktualisht, Vajrayana është e përhapur në Tibet, Mongoli, Butan, Nepal, Buryatia, Tuva dhe Kalmykia.

Vajrayana praktikohet në disa shkolla të budizmit japonez (Shingon), dhe në dekadat e fundit në Indi dhe vendet perëndimore. Të katër shkollat e budizmit tibetian që ekzistojnë sot (Nyingma, Kagyu, Gelug dhe Sakya) i përkasin Vajrayana. Vajrayana është një rrugë e transformimit të mendjes sonë të zakonshme, e bazuar në motivimin dhe filozofinë e Mjetit të Madh, por me një vështrim, sjellje dhe metoda praktike të veçantë. Metodat kryesore në Vajrayana janë vizualizimi i imazheve të hyjnive, ose yidams, dhe në veçanti, vizualizimi i vetvetes në imazhin e një hyjnie për të shndërruar pasionet ose emocionet "të papastra" të dikujt në ato "të pastra", leximi i mantras, kryerja e veçantë. gjestet e duarve - mudra dhe nderimi i Mësuesit. Qëllimi përfundimtar i praktikës është rilidhja me natyrën e mendjes sonë. Për të praktikuar në Vajrayana, është e nevojshme të merrni udhëzime nga një Mësues i realizuar. Cilësitë e nevojshme të një praktikuesi janë motivimi i dhembshurisë për të gjitha qeniet, kuptimi i zbrazëtisë së fenomeneve të perceptuara dhe vizioni i pastër.

Përveç kësaj, budizmi tibetian trashëgoi një ikonografi mjaft të gjerë hindu, si dhe hyjnitë e shumta nga feja Bon para-Budiste.

Eshtë e panevojshme të thuhet, ka shumë hyjnitë e ndryshme, Buda dhe Bodhisattva në Budizmin Tibetian. Për më tepër, secila prej tyre mund të na shfaqet në një sërë manifestimesh, dukshëm të ndryshme nga njëra-tjetra vizualisht. Të kuptuarit e ndërlikimeve të ikonografisë tibetiane ndonjëherë është e vështirë edhe për një specialist.

Karakteristikë e budizmit tibetian është tradita e transmetimit të mësimeve, fuqisë shpirtërore dhe laike brenda linjave të rilindjeve (tulkus) të figurave të shquara budiste. Në zhvillimin e saj, kjo ide çoi në bashkimin e pushtetit shpirtëror dhe laik në linjën e Dalai Lamas.

Këtu janë imazhet që gjenden më shpesh në manastiret e Tibetit.

Figurat kryesore të budizmit tibetian

Buda

Buda Shakyamuni (Sanskritisht: गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमु्यमुमन kened Sage i klanit Shakya (Sakya)” është një mësues shpirtëror, themeluesi legjendar i Budizmit.

I dhënë në lindje emri Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (Sanskritisht) ("pasardhës i Gotama, i suksesshëm në arritjen e qëllimeve"), ai më vonë u bë i njohur si Buda (fjalë për fjalë "I Zgjuar") dhe madje Buda Suprem (Sammāsambuddha). ). Ai quhet gjithashtu: Tathāgata ("ai që erdhi kështu"), Bhagavan ("Zot"), Sugata (Ecësi i drejtë), Jina (Fituesi), Lokajyeshtha (I nderuari në botë).

Siddhartha Gautama është një figurë kryesore në Budizëm dhe është themeluesi i tij. Tregimet për jetën e tij, thëniet e tij, dialogët me dishepujt e tij dhe porositë monastike u përmblodhën nga ndjekësit e tij pas vdekjes së tij dhe formuan bazën e kanunit budist - Tripitaka. Buda është gjithashtu një personazh në shumë fe dharmike, në veçanti Bon (Bon i vonë) dhe Hinduizëm. Në mesjetë, në Puranat e mëvonshme indiane (për shembull, në Bhagavata Purana), ai u përfshi në mesin e avatarëve të Vishnu në vend të Balarama.

Më së shpeshti përshkruhet në pozicionin e zambakut, ulur në një fron zambak uji, sipër kokës, si të gjithë Budat dhe shenjtorët, një halo, që do të thotë natyrë e ndritur, flokë, si rregull, blu, i lidhur në një kon në kurorën e kokës, një tas lypëse në dorë, me dorën e djathtë prek tokën. Shpesh përshkruhet i rrethuar nga dy studentë.

Cilësitë e mbinatyrshme të Budës

Tekstet që tregojnë jetën dhe veprat e Budës vazhdimisht përmendin se ai mund të komunikonte me perënditë, demonët dhe shpirtrat. Ata erdhën tek ai, e shoqëruan dhe biseduan me të. Vetë Buda u ngjit në botën e qiellit dhe lexoi predikimet e tij atje, dhe perënditë, nga ana tjetër, vizituan vazhdimisht qelinë e tij në tokë.

Përveç vizionit të zakonshëm, Buda kishte një sy të veçantë të mençurisë në ballin e tij dhe aftësinë për të parë gjithçka. Sipas traditës, ky sy i dha Budës aftësinë për të parë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen; rruga e tetëfishtë (ose e mesme); synimet dhe veprimet e të gjitha krijesave që jetojnë në të gjitha botët e Universit. Kjo cilësi quhet njohuri me gjashtë faktorë të Budës.

Nga ana tjetër, gjithëdija e Budës ndahet në 14 lloje: njohja e katër të vërtetave (prania e vuajtjes, shkaku i vuajtjes, çlirimi nga vuajtja dhe rruga që çon në çlirimin nga vuajtjet), aftësia për të arritur dhembshuri të madhe, njohja e ndryshueshmëria e vazhdueshme e ekzistencës, njohja e mrekullisë së dyfishtë dhe njohuri të llojeve të tjera.

Buda mund të zbriste nën tokë, të ngjitej në parajsë, të fluturonte në ajër, të ngjallte mistere të zjarrta dhe të merrte çdo formë. Në trupin e tij kishte 32 shenja të mëdha dhe 80 të vogla karakteristike të Budës, duke përfshirë nishane të pajisura me veti magjike.

Buda arriti iluminimin në moshën 35-vjeçare. Ai predikoi në të gjithë Indinë verilindore për 45 vjet. Kur ishte 80 vjeç, ai i tha kushërirës së tij Ananda se do të largohej së shpejti. Kjo përshkruhet në detaje në Parinibbana - Suttan. Nga pesëqind murgj, përkundër faktit se kishte shumë arhat midis tyre, vetëm Anuruddha ishte në gjendje të kuptonte gjendjen e Budës. Edhe Ananda, e cila arriti aftësinë për të parë botët e perëndive, e perceptoi atë gabimisht. Buda përsëriti disa herë se i Zgjuari, nëse dëshiron, mund të qëndrojë në këtë botë për më shumë se një kalpa. Nëse Ananda do t'i kishte kërkuar Budës të qëndronte, ai do të kishte qëndruar. Por Anada tha se gjithçka ishte mirë në komunitet dhe i Zgjuari mund të largohej nga kjo botë. Disa javë më vonë, Buda pranoi një dhurim të ushqimit me cilësi të dobët. Sipas një versioni, këto ishin kërpudha helmuese. Ai tha se "vetëm i Zgjuari mund ta pranojë këtë dhurim". Pas një kohe të shkurtër, ai u shtri në anën e djathtë në një korije me pemë sal, pranoi studentin e fundit si murg dhe shkoi në Parinirvana. Fjalët e tij të fundit ishin:

Çdo gjë e krijuar i nënshtrohet ligjit të shkatërrimit
Arritni qëllimet tuaja përmes jopromiskuitetit.

Shakyamuni Buda ka ditëlindjen festë kombëtare Republika e Kalmykisë.

Buda i së kaluarës, i mishëruar në tokë përpara Budës Shakyamuni. Sipas legjendës, ai kaloi 100,000 vjet në tokë. Shpesh përshkruhen së bashku me Budën e së Ardhmes (Maitreya) dhe Budën e kohës sonë (Shakyamuni). Duart përshkruhen më shpesh si një mudra mbrojtëse.

Amitābha ose Amitā Buddha (sanskritisht: अमिताभा, Amitābha IAST, "dritë e pakufishme") është figura më e nderuar në shkollën e Budizmit Toka e Pastër. Ai besohet se ka shumë cilësi të denja: ai shpjegon ligjin universal të ekzistencës në Parajsën Perëndimore dhe merr nën mbrojtjen e tij të gjithë ata që i drejtohen sinqerisht atij, pavarësisht nga origjina, pozicioni apo virtytet e tyre.

Një nga Budat Dhyani, ose Buda e Dritës së Pafundme, njihet si Amida Buddha në Budizmin e Lindjes së Largët. Panchen Lama i Tibetit (i dyti në komandë pas Dalai Lamas) shfaqet si mishërimi tokësor i Amitabha. I paraqitur me të kuqe, në pozicionin e zambakut në një fron zambak uji, duart në mudrën e meditimit klasik, duke mbajtur një tas lypjeje. Kulti i Tokës së Pastër të këtij Buda njihet me emrin Sukhovati ose Parajsa Perëndimore. Sukhavati është parajsa e Budës Amitabha. (Tib. de va chen)

Sukhavati është një tokë-kshetra magjike e krijuar nga Dhyani Buddha Amitabha. Njëherë e një kohë, Amitabha ishte një bodhisattva dhe bëri një betim, pasi kishte arritur statusin Buda, të krijonte vendin e tij, i cili do të quhej Sukhavati - Vend i lumtur.

Ndodhet pa masë larg botës sonë, dhe vetëm ata që kanë lindur në zambak uji jetojnë në të - bodhisattvas niveli i lartë. Ata jetojnë atje për një kohë pafundësisht të gjatë, duke shijuar paqen dhe lumturinë e pakufishme midis tokës pjellore, ujërave jetëdhënëse, që rrethojnë pallatet e mrekullueshme të banorëve të Sukhavati, të ndërtuara nga ari, argjendi dhe gurët e çmuar. Nuk ndodh në Sukhavati fatkeqësitë natyrore, dhe banorët e saj nuk kanë frikë nga banorët e zonave të tjera të samsara - kafshë grabitqare, asura luftarake ose preta vdekjeprurëse. Përveç Sukhavati, i vendosur në drejtimin perëndimor të universit budist, ka botë të tjera të krijuara nga fuqia shpirtërore e budave të tjerë dhyani.

Bodhisattva Amitayus (Tib. tse dpag med) është një imazh i hyjnisë së jetës së gjatë, i quajtur "Tse pag med" në tibetianisht dhe përdoret në praktikat dhe ritualet e zgjatjes së jetës.

Buda e Jetës së Pafund, një formë e veçantë e Amitabha. Bodhisattva Amitayus ndodhet në pjesën perëndimore të Mandala dhe përfaqëson familjen Padma (Lotus). Ai ulet në një fron pallua; në duar të palosur në një pozë meditimi ai mban një vazo me nektarin e jetës së gjatë. Një besimtar që vazhdimisht reciton mantrën Amitayus mund të fitojë jetë të gjatë, prosperitet dhe mirëqenie, si dhe të shmangë vdekjen e papritur.

Manla - Buda i Mjekësisë, (Tib. smanbla)

Emri i plotë i Budës së Mjekësisë është Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Mësues Shërues i Lapis Lazuli Radiance Manla. Ashtu si Shakyamuni Buda dhe Amitabha, ai vesh rrobat e një murgu dhe ulet në një fron zambak uji. Dora e tij e majtë është në mudrën e meditimit, duke mbajtur një enë lëmoshë manastiri (patra) të mbushur me nektar dhe fruta. Dora e djathtë qëndron në gju me një pëllëmbë të hapur, në mudrën e dhënies së bekimeve dhe mbajtjes së kërcellit të myrobalan (Terminalia chebula), një bimë e njohur si mbreti i të gjitha ilaçeve për shkak të efektivitetit të saj në trajtimin e sëmundjeve mendore dhe fizike.

Shumica tipar dallues Mjekësia Ngjyra e Budës është lazuli blu e thellë. Kjo perlë ka qenë shumë i nderuar nga kulturat aziatike dhe evropiane për më shumë se gjashtë mijë vjet dhe, deri vonë, vlera e tij rivalizohej dhe ndonjëherë e kalonte atë të një diamanti. Një atmosferë misteri e rrethon këtë perlë, ndoshta sepse minierat kryesore ndodhen në rajonin e largët Badakshan të Afganistanit verilindor.

Mësuesi shërues i Lapis Lazuli Light Manla është një nga Budat më të nderuar të panteonit budist. Sutrat në të cilat ai shfaqet e krahasojnë Tokën (vendbanimin) e tij të Pastër me parajsën perëndimore të Amitabha-s dhe rilindja atje konsiderohet po aq e lartë sa rilindja në parajsën budiste të Sukhavatit. Recitimi i mantrës së Manlës, apo edhe thjesht përsëritja e emrit të tij të shenjtë, besohet të jetë e mjaftueshme për të çliruar një nga tre lindjet e vogla, për të mbrojtur një nga rreziqet e detit dhe për të hequr rrezikun e vdekjes së parakohshme.

Dhyani Buda

Akshobya Amoghasiddhi

Janë gjithsej 5 Buda Dhyani, secili me ngjyrën e vet dhe pozicion të ndryshëm duart (mudras), përveç kësaj, imazhi i secilit prej Budave ka atribute të veçanta. Dhyani i Budës - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba ose Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni është Buda e periudhës sonë historike. Për të kuptuar imazhin e tij duhet të kuptojmë se çfarë është "Buda".

Buda është edhe një qenie njerëzore edhe një qenie hyjnore, qoftë në formë mashkulli apo femre, i cili është “zgjuar” nga injoranca e gjumit dhe ka pastruar çdo negativitet, dhe është gjithashtu ai që ka “zgjeruar” fuqi e pakufishme dhe dhembshuri.

Buda është një formë e qenies që ka arritur përsosmërinë më të lartë. Ai është mençuri e përsosur (duke përjetuar natyrën e vërtetë të realitetit) dhe dhembshuri e përsosur (duke mishëruar dëshirën për të mirën e të gjithëve).

Buddha shkon përtej vuajtjes dhe vdekjes dhe përfshin aftësinë e përsosur për të përjetuar dhe transmetuar lumturinë te të gjitha qeniet e gjalla.

Ai shpesh përshkruhet i ulur në një pozë evropiane në një platformë të ngritur të ngjashme me një karrige ose kolltuk. Ndonjëherë ai përshkruhet mbi një kalë të bardhë. Ndonjëherë ai përshkruhet i ulur në pozën tradicionale të Budës, me këmbët e tij të kryqëzuara, ose në lalitasana (një pozë ku njëra këmbë varet, ndonjëherë e mbështetur në një zambak uji më të vogël dhe tjetra shtrihet si në pozicionin e zakonshëm të një Buda).

Maitreya është zbukuruar me dekorime. Nëse ka një kurorë në kokën e tij, atëherë ajo kurorëzohet me një stupa të vogël (chaitya, chorten; një strukturë që simbolizon Universin në Budizëm). Trupi i tij ka ngjyrë të verdhë të artë dhe ka veshur rroba monastike. Duart e palosura në dharmachakra mudra (gjest i shpjegimit të ligjit budist). Ekziston një formë e Maitreya me tre fytyra dhe katër krahë. Njëra nga duart e tij të majta mban një lule nagkesvara (shafran), pozicioni i njërës nga duart e tij të djathta është varada mudra (gjesti i dhënies së ndihmës), dy duart e tjera janë palosur në gjoks në dharmachakra mudra, ose në gjeste të tjera. .

Maitreya njihet nga të gjitha sektet e budizmit. Emri i tij përmendet shpesh në komente në literaturën budiste.

Besohet se Arya Asanga dëgjoi drejtpërdrejt dhe shkroi pesë traktatet e Maitreya. Si rezultat i praktikës së gjatë asketike, Asanga u pastrua nga errësimet mendore dhe Maitreya iu shfaq atij.

Një këndvështrim tjetër meriton gjithashtu vëmendje: Maitreya Buda është një bodhisattva, ai mund të mishërohet aty ku është më i nevojshëm, rrjedhat e një Buda mund të banojnë njëkohësisht në botë të ndryshme.

Bodhisattva

Votuar për të arritur Bodhi (Iluminizëm) dhe për të rilindur përsëri dhe përsëri derisa të gjitha qeniet e gjalla të shpëtohen. Kështu, Bodhisattva-t, ndryshe nga Budat, nuk shkojnë përfundimisht në Nirvana pasi të kenë arritur ndriçimin.

Bodhisattva e dhembshurisë. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezi) do të thotë "vështrim i dhembshur" ose "Zoti që shikon nga lart". Ai tregon dashuri dhe dhembshuri të pafund për të gjitha qeniet e gjalla. Dikur bodhisattva Avalokiteshvara ishte një nga dishepujt e Budës Shakyamuni dhe Buda parashikoi që Avalokiteshvara të luante rol të rëndësishëm në historinë e Tibetit. Në kohët e lashta, tibetianët ishin një popull luftarak, i dalluar nga egërsia ekstreme dhe askush nuk guxonte të ndikonte mbi ta, me përjashtim të bodhisattva Avalokiteshvara. Ai tha se do të përpiqet të "sjell dritë në gjithë këtë vend gjakatar". Kështu ndodhi që Avalokiteshvara zgjodhi tibetianët, dhe jo anasjelltas. Më vonë, Chenrezig u njoh si mbrojtësi hyjnor i Tokës së Dëborës dhe Dalai Lamas dhe Karmapas filluan të konsideroheshin emanacionet e tij. Avalokiteshvara është djali shpirtëror i Budës Amitabha dhe figura e Amitabha-s shpesh përshkruhet në thangka mbi kokën e tij.

Avalokiteshara mund të shfaqet në 108 forma: si Buda, me rroba monastike, me "sy të tretë" dhe ushnisha; manifestim i tërbuar - Mahakala e Bardhë; formë tantrike e kuqe me katër krahë; një formë me një trup të kuq të errët në lidhje me një humor të kuq rozë, etj.

Forma më e zakonshme është me katër krahë. Trupi i Chenrezig është i bardhë, dy duart e tij kryesore janë palosur para gjoksit në një gjest kërkese, lutjeje, kjo tregon dëshirën e tij për të ndihmuar të gjitha qeniet të kapërcejnë vuajtjet. Midis duarve të tij ai mban një xhevahir transparent për përmbushjen e dëshirave, kjo do të thotë vullnet i mirë ndaj të gjitha llojeve të qenieve: asurat, njerëzit, kafshët, shpirtrat, banorët e ferrit. Në anën e sipërme të djathtë ka një rruzare kristal mala me 108 rruaza (një kujtesë e mantrës Chenrezig). Në dorën e majtë, në nivelin e shpatullave, ka një lule blu utpala (simbol i pastërtisë së motivimit). Një lëkurë antilope hidhet mbi shpatullën e majtë (si kujtim i cilësive të saj: antilopa tregon dashuri të veçantë për fëmijët dhe është shumë e guximshme).

Flokët tërhiqen përsëri në një topuz, një pjesë e flokëve bie mbi supet. Bodhisattva është e veshur me rroba mëndafshi dhe është zbukuruar me pesë lloje bizhuterish. Ai ulet në pozicionin e zambakut në diskun hënor, poshtë diskut hënor është disku diellor, poshtë është një zambak uji, zakonisht i një forme natyrale.

Ka shumë variante të imazheve të Avalokiteshvara, më e popullarizuara është forma me katër krahë (Tonje Chenpo), ku ai përshkruhet i ulur në një disk hënor të mbështetur në një lule zambak uji, trupi i Bodhisattva është i bardhë, në duart e tij ai mban një rruzare dhe një lule zambak uji, një simbol i dhembshurisë. Një formë tjetër popullore është Bodhisattva me mijëra krahë (Chaktong Jentong) me njëmbëdhjetë koka.

Manjushri - Bodhisattva e Urtësisë së Madhe, është një simbol i mendjes së të gjithë Budave. Trupi është më shpesh i verdhë, me një kurorë në kokë. Për të shpëtuar qeniet e ndjeshme, ai shfaqet në pesë forma paqësore dhe zemëruese. Në dorën e djathtë, Manjushri mban shpatën e Urtësisë, e cila pret injorancën, dhe në dorën e majtë, një kërcell zambak uji mbi të cilin qëndron Prajnaparamita Sutra - Sutra e Urtësisë Transcendentare. Dorëshkrimet e lashta përshkruajnë rezidencën e Manjushrit, e cila ndodhet në pesë majat e Wutai Shan, në veriperëndim të Pekinit. Që nga kohët e lashta, mijëra budistë kanë bërë pelegrinazhe në këmbët e këtyre majave. Besohet se një besimtar që adhuron Manjushrin fiton inteligjencë të thellë, kujtesë të mirë dhe elokuencë.

Në këndin e poshtëm të majtë të rezervuarit është Avalokiteshvara, mishërimi i dhembshurisë së pafund të të gjithë Budave. Dy duart e tij të para janë të lidhura së bashku në zemrën e tij në një gjest që u lutet të gjithë Budave dhe Bodhisattva-ve të kujdesen dhe të mbrojnë të gjitha qeniet e ndjeshme dhe t'i mbrojnë ato nga vuajtjet. Në to ai mban xhevahirin që përmbush dëshirat - një simbol i Bodhichitta-s. Në dorën tjetër të djathtë, Avalokiteshvara mban një rruzare të bërë prej kristali dhe që simbolizon aftësinë e tij për të çliruar të gjitha qeniet nga Samsara përmes praktikës së recitimit të mantrës me gjashtë rrokje OM MANI PADME HUM. Në dorën e tij të majtë ai mban kërcellin e një lotusi blu utpal, që simbolizon motivimin e tij të patëmetë dhe të dhembshur. Lulja utpala e lulëzuar plotësisht dhe dy sythat tregojnë se urtësia e dhembshur e Avalokiteshvara përshkon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Një lëkurë dreri i egër është mbështjellë mbi shpatullën e majtë të Avalokitesvara-s, duke përfaqësuar natyrën e mirë dhe të butë të Bodhisattva-s së dhembshur dhe aftësinë e tij për të mposhtur iluzionet.

Në të djathtë është Vajrapani, Bodhisattva e Fuqisë së Madhe. Ngjyra e trupit është blu e errët, mban një vajra të artë në dorën e djathtë, qëndron mbi një zambak uji dhe një disk diellor në zjarrin e mençurisë. Kjo treshe - Avalokiteshvara, Manjushri dhe Vajrapani simbolizon dhembshurinë, mençurinë dhe fuqinë e të gjithë të ndriturve. Mbi të gjithë grupin, në qiellin e thellë blu, është Shakyamuni Buda, Buda e kohës sonë. Në të majtë të tij është Je Tsonghawa, themeluesi i shkollës Gelug-pa. Në të djathtë është Shenjtëria e Tij Dalai Lama XIV.

Tara jeshile (Tib. sgrol ljang ma)

Tara e Gjelbër është manifestimi më efektiv dhe aktiv i të gjitha Tarave. Ngjyra e gjelbër e trupit të saj tregon se ajo i përket familjes (gjenezës) të Budës Amogasiddhi, Budës transcendental që zë anën veriore të Mandalës.

Ajo ulet në një lotus, disqe diellore dhe hënore në një pozë elegante. Këmba e saj e djathtë zbret nga sedilja, duke simbolizuar kështu gatishmërinë e Tarës për të ardhur menjëherë në shpëtim. Këmba e majtë është e përkulur dhe në gjendje pushimi (skrit. lalitasana). Me një lëvizje të hijshme të duarve ajo mban lule lotusi blu (shkr. utpala).

Besohet se Tara e Gjelbër u shfaq nga pika e lotit të syrit të djathtë të Bodhisattva Aryabala. Ngjyra e trupit të saj simbolizon aktivitetin dhe përmbushjen e menjëhershme të çdo kërkese të besimtarit.

Bodhisattva në mishërimin femëror, një manifestim i veçantë femëror i Avalokiteshvara, i cili sipas legjendës u ngrit nga lotët e tij. Simbolizon pastërtinë dhe bollëkun dhe konsiderohet një mbrojtës i veçantë i Tibetit, shumë i popullarizuar në mesin e popullatës, pasi tibetianët besojnë se Tara përmbush dëshirat. Tara e bardhë përfaqëson ditën, e gjelbërta përfaqëson natën.

Emri "Tara" do të thotë "Shpëtimtar". Thuhet se dhembshuria e saj për të gjitha qeniet e gjalla, dëshira e saj për të shpëtuar të gjithë nga mundimi i Samsarës, është më e fortë se dashuria e nënës për fëmijët e saj.

Ashtu si Manjushri është Bodhisattva e Urtësisë së Madhe të të Gjithë Ndriçuarve (Budave), dhe Avalokiteshvara është Bodhisattva e Dhembshurisë së Madhe, po ashtu Tara është Bodhisattva që përfaqëson veprimtarinë magjike të të gjithë Budave, të shkuarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Tara e Bardhë ka shtatë sy - një në secilën pëllëmbë dhe këmbë, dhe tre në fytyrën e saj, që simbolizon gjithëdijen e saj të vuajtjes në të gjithë Universin.

Ashtu si Tara e Gjelbër, mudra (gjesti) i Tarës së Bardhë nënkupton dhënien e shpëtimit dhe lulja e zambakut që ajo mban në dorën e majtë është një simbol i Tre Bizhuteritë.

Hyjnitë mbrojtëse

Forma të veçanta të qenieve të betuara për të mbrojtur Dharma. Këto mund të jenë manifestime të zemëruara të Buddhave dhe Bodhisattvas, dhe qenieve demonike (Dharmapala dhe Iydams), të konvertuara nga Guru Rinpoche (Padmasabhava) dhe gjithashtu duke marrë zotimin e mbrojtësve të Mësimit.

Chokyeng (Katër hyjnitë mbrojtëse)

Ata janë përgjegjës për 4 drejtimet kardinal dhe shpesh përshkruhen në hyrje të manastireve tibetiane.

Vajrabhairava ose thjesht Bhairava, fjalë për fjalë "I tmerrshëm", i njohur gjithashtu si Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Tërrmues i Zotit të vdekjes", "Shkatërrues i sundimtarit të vdekjes", "Shkatërrues i Yama". ") - vepron si manifestim i zemëruar i bodhisattva Manjushri. Yamantaka është gjithashtu një yidam dhe dharmapala në Budizmin Vajrayana.

Në rrënjën Bhairava Tantra, Manjushri merr formën e Yamantaka për të mposhtur Yama. Meqenëse Manjushri është bodhisattva e mençurisë, ne mund ta kuptojmë alegorinë e vrasjes së Yama si fitore e mençurisë mbi vdekjen, si arritje e Çlirimit, duke thyer zinxhirin e rimishërimeve.

Emri i yidam Vajrabhairava sugjeron që praktikat e hershme budiste huazuan disa tipare të shaivizmit. Vetë emri Bhairava ("Tmerrshëm") është një nga emrat e Shivait (i cili shpesh quhet Mahabhairava - "Tmerr i madh"), një hipostazë në të cilën ai shfaqet si një zot i çmendurisë së furishme, i veshur me lëkurën e përgjakur të një elefanti. , duke udhëhequr një valle të egër shpirtrash monstruozë. Shoku i Shivait është një dem, atributi i tij (ndonjëherë një hipostazë) është një lingam (falus) i zhveshur, arma e tij është një treshe, gjerdanët e tij janë bërë nga kafka ose koka njerëzore.

Një emër tjetër i Vajrabhairava është Yamantaka ("Tapërsimi i Yama"), Yamari ("Armiku i Yama"), konsiderohet të jetë një manifestim i aspektit të zemëruar të bodhisattva Manjushri, të cilin ai e pranoi për të mposhtur mbretin e tërbuar të nëntokës. . Në planin filozofik, kjo fitore kuptohet si triumfi i urtësisë së diamantit të realitetit më të lartë mbi të keqen, injorancën, vuajtjen dhe vdekjen.

Kulti Yamantaka është i lidhur ngushtë me Tsongkhapa, dhe duke qenë se të dy janë emanacione të bodhisattva Manjushri, e gjithë shkolla Gelukpa është nën patronazhin e Yamantaka yidam.

Tibetianët e quajnë Mahakala "Mbrojtësi i Madh i Zi" ose "Dhemshuria e Madhe e Zezë"; ai është edhe idam edhe dharmapala. Mahakala Tantra kushtuar atij, i sjellë në Tibet në shekullin e 11-të nga përkthyesi Rinchen Sangpo, u shkrua, sipas legjendës, nga jogi i madh Shavaripa, i cili thirri perëndinë gjatë meditimit të tij në një varrezë indiane jugore.

Mahakala në formën e tij bazë, me gjashtë krahë është një nga mbrojtësit kryesorë të Tibetit. Gjithsej janë shtatëdhjetë e pesë forma të kësaj hyjnie. Ai me gjashtë krahë, i quajtur edhe Jnana Mahakala, është veçanërisht i fuqishëm në mposhtjen e armiqve. Praktika e Mahakala ndjek dy qëllime: më të lartat - arritjen e Iluminizmit, si dhe eliminimin e pengesave, rritjen e forcës dhe njohurive dhe përmbushjen e dëshirave.

Hayagriva (Sanskritisht: हयग्रीव, fjalë për fjalë "qafë kali"; d.m.th. Hayagriva) është një personazh në mitologjinë hindu (në hinduizmin modern zakonisht si një mishërim i Vishnu-së) dhe në sistemin figurativ budist (si "tërbimi i zemërimit", mbrojtësi i zemërimit të terrorizmit. ), gjendet gjithashtu në xhainizmin e lashtë. Në statujat arkaike të hinduizmit është përfaqësuar me trupin e njeriut dhe një kokë kali, në Budizëm një kokë kali të vogël (ose tre koka) përshkruhen mbi fytyrën(at) e njeriut.

Hayagriva u bë një imazh popullor në Budizëm (në Tibet dhe Mongoli me emrin Damdin, në Japoni si Bato-kannon). Ai shfaqet shumë herë në budizmin tibetian: në lidhje me figurat e Padmasambhava, Dalai Lama e 5-të dhe si hyjnia kryesore e Manastirit Sera.

Origjina e imazhit lidhet me kultin e lashtë arian të kalit (krh. kultin e kalit në flijimin Ashvamedha). Me sa duket u riinterpretua më vonë gjatë kodifikimit të Vedave dhe zhvillimit të vaishnavizmit dhe budizmit. Midis tibetianëve dhe mongolëve, imazhi i Hayagriva shoqërohet gjithashtu me një bekim të tillë si shumimi i tufave të kuajve.

Konsiderohet të jetë manifestimi i zemëruar i Budës Amitabha. Shpesh përshkruhet me të kuqe.

Vajrapani (sanskritisht vajra - "rrufe" ose "diamant", dhe pāṇi - "në dorë"; domethënë "duke mbajtur vajra") është një bodhisattva në budizëm. Ai është mbrojtësi i Budës dhe një simbol i fuqisë së tij. Gjetur gjerësisht në ikonografinë budiste si një nga tre hyjnitë mbrojtëse që rrethojnë Budën. Secila prej tyre simbolizon një nga virtytet e Budës: Manjushri është manifestimi i urtësisë së të gjithë Budës, Avalokiteshvara është manifestimi i dhembshurisë së të gjithë Budës, Vajrapani është manifestimi i fuqisë së të gjithë Budës, ashtu si Manjushri është Bodhisattva e Urtësisë së Madhe të të gjithë të Iluminuarve; Avalokitesvara është Bodhisattva e Dhembshurisë së Madhe dhe Tara është Bodhisattva që përfaqëson veprimtarinë magjike të të gjithë Buddhave në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Për praktikuesin, Vajrapani është idami (hyjni i meditimit) i zemëruar që simbolizon fitoren mbi çdo negativitet.

Palden Lhamo është mbrojtësi kryesor në budizmin tibetian dhe i vetmi hyjni femër në mesin e grupit të Tetë Mbrojtësve Dharma (shkriptisht: Dharmapalas). Mishërimi femëror i Mahakala. Ajo është veçanërisht me ndikim në shkollën Gelugpa, për ndjekësit e së cilës Lhamo është mbrojtësi i veçantë i Lhasa dhe Dalai Lama. Reflektimi i saj shfaqet në një liqen të njohur si Lhamo Latso, i vendosur njëqind e pesëdhjetë kilometra në juglindje të Lhasës. Ky liqen është i famshëm për parashikimin e së ardhmes që reflektohet në sipërfaqen e tij. Palden Lhamo (Sk. Shri Devi) është koncepti tibetian i një perëndeshë të tmerrshme të zezë indiane. Legjendat e bashkojnë atë me Tarën dhe Saraswatin. Në pjesën e poshtme të mushkës varet një top me fije magjike të bëra nga një armë e përdredhur në një top. Këtu është edhe syri që u shfaq kur Lhamo nxori shtizën që i hodhi burri i saj, mbreti i kanibalëve, kur ajo u largua nga Ceiloni. Hyjnitë që shoqërojnë Lhamon janë Dakini me kokë krokodili (Skt. Makaravaktra) që drejton mushkën dhe Dakini me kokë luani (Skr. Simhavaktra) pas saj.

Chakrasamvara ose Korlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog, lit. "Rrethi i lumturisë supreme") - hyjnia e meditimit, yidami kryesor në Tantra Chakrasamvara. Hyjnia mbrojtëse e një prej tantrave më të larta të Budizmit, Chakrasamvara Tantra u predikua Buda Shakyamuni në vendin e Dakinis Fokusi kryesor i Chakrasamvara Tantra është gjenerimi i katër llojeve të lumturisë (të lidhura me chakrat kryesore në trupin delikate të një personi). Praktikohet lehtësisht nga njerëzit me prirje artistike i unitetit të zbrazëtisë dhe lumturisë, trupi i Samvarës është blu. Ai vesh një lëkurë tigri të mbështjellë rreth belit dhe një lëkurë elefanti. Katër fytyrat e tij (në formë dymbëdhjetë krahësh) janë të verdha, blu, jeshile dhe të kuqe. Mbi të ka dekorime kockash, një tigër me pesë kafka (një simbol i pesë familjeve të ndritura) dhe një kurorë me 51 koka njerëzore. Vajravarahi është paraqitur me ngjyrë të kuqe dhe ka një fytyrë dhe dy krahë. Duke përqafuar të shoqin, ajo mban në duar një kapala dhe degug.

Personazhet historike

Guru Padmasambhava, është mësuesi i parë kryesor i traditës tantrike në Tibet. Shakyamuni Buda premtoi të rilindte në formën e Guru Padmasambhava për të përhapur mësimet Vajrayana në këtë botë. Buda parashikoi veprimet e Padmasambhava nëntëmbëdhjetë herë në sutra dhe tantra. Pikërisht siç ishte profetizuar, Guru Padmasambhava lindi mrekullisht në një lule zambak uji në Indinë veriperëndimore, në tokën e Uddiyana, tetë vjet pas vdekjes së Shakyamuni Budës, afërsisht 500 para Krishtit.

Guru Padmasambhava u shfaq në zambak uji si një djalë tetë vjeçar. Mbreti Indrabhuti erdhi për ta parë dhe i bëri pesë pyetje: "Nga erdhe? Kush është babai yt? Kush është nëna jote? Çfarë ha? Çfarë bën?" Guru Padmasambhava u përgjigj: "Unë kam dalë nga gjendja e palindur, dharmadhatu. Emri i babait tim është Samantabhadra dhe emri i nënës sime është Samantabhadri. Ushqimi im është mendime dualiste dhe puna ime është punë për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla." Kur mbreti dëgjoi këto përgjigje, ai u bë shumë i lumtur dhe i kërkoi Guru Padmasambhava të shkonte me të në pallat dhe të jetonte atje si djali i tij. Guru Padmasambhava shkoi në pallat dhe jetoi atje për shumë vite. Pasi u largua nga pallati, ai përmbushi profecinë e Budës Vajrasattva: ai udhëtoi në vende të ndryshme në Indi, jetoi në varreza dhe kreu forma të ndryshme meditim. Ai ishte tashmë i shkolluar, por ai i bëri këto praktika për të demonstruar se meditimi çon në ndriçim.

Guru Padmasambhava zë një vend të veçantë në mesin e shkollave budiste tibetiane, shumica e të cilave i gjurmojnë transmetimet dhe bekimet e tyre drejtpërdrejt prej tij. Ai është mishërimi i të gjitha qenieve të shkolluara. Sigurisht, të gjithë Budat punojnë për të mirën e qenieve të ndjeshme, por për shkak se Guru Padmasambhava na vuri në dispozicion mësimet Vajrayana, ai konsiderohet një Buda i veçantë i epokës sonë.

Je Tsongkhapa (1357-1419), themelues i shkollës Gelug (Tib. dGe-lugs-pa ose dGe-ldan-pa), e cila u përhap gjithashtu në Mongoli dhe Buryatia (shek. XVI-XVII).

Në vitin 1403 në Manastirin Radeng (Tib. Rwa-sgreng), që i përkiste shkollës Kadampa, Tsongkhapa përpiloi dy tekste themelore të "Kadampa-s së re" (siç quhet shkolla Gelukpa në traditën tibetiane): "Lam-rim cheng-mo ” (“Hapat e mëdhenj të shtegut”) dhe “Ngag-rim” (“Fazat e Mantrës”).

Në vitin 1409 Tsongkhapa krijoi "shërbimin e madh" (tib. smon-lam chen-mo, sanskritisht mahвpraтidhana) në Lhasa dhe dekoroi me ar statujën e Shakyamuni Budës në tempullin kryesor të Lhasa - Jo-khang (Tib. Jo-khang). dhe bruz.

Dalai Lama i pestë, Lobsang Gyatso (jetoi 1617-1682) është Dalai Lama më i famshëm në historinë e rimishërimeve, i mbiquajtur gjithashtu "I Pesti i Madh". Nën sundimin e tij, u krijua një formë e centralizuar teokratike e qeverisjes. Ai gjithashtu u bë i famshëm për traktatet e tij të shumta fetare në traditat Gelug dhe Nyingma.

Dalai Lama i ardhshëm lindi në Tibet në zonën Chinwar Tagtse të rrethit Thargyey (Tibeti Qendror) në ditën e 23-të të muajit të 9-të hënor të 1617. Në 1642, Dalai Lama u vendos në fronin e Shigatse. Sundimtari i fisit Oirat Khoshout, Gushi Khan, njoftoi se do t'i jepte atij pushtetin suprem mbi Tibetin, i cili shënoi themelimin e një teokracie të re (pas shkollës Sakya) tibetiane. Lhasa u shpall kryeqytet, si dhe selia e qeverisë, ku filloi ndërtimi i Pallatit Potala në 1645. Në 1643, Dalai Lama e 5-të mori njohjen diplomatike nga Nepali dhe Sikkim si kreu politik i shtetit tibetian. Që nga fëmijëria, Dalai Lama e Pestë, Lobsang Gyatso, ishte i qetë dhe serioz, dhe më pas u tregua i guximshëm dhe vendimtar. Një njeri me pak fjalë, ai ishte gjithmonë bindës. Si Gelug, ai mbështeti lama të shquar të traditave të tjera, për të cilat ai u kritikua mjaft. Ai e injoroi atë sepse preferonte të njihej me besimet dhe mësimet e rivalëve të tij në vend që të qëndronte injorant ndaj tyre... Ai ishte i dhembshur ndaj nënshtetasve të tij dhe mund të ishte i pamëshirshëm në shtypjen e rebelimeve. Në punën e tij për çështjet e jetës laike dhe shpirtërore, ai vëren se nuk ka nevojë të simpatizohet me një person që duhet të ekzekutohet për krimet e tij.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso figuron dukshëm në prejardhjen Nyingmapa dhe Dudjom Rinpoche shkroi për të në Historinë e tij të famshme të Shkollës Nyingma, duke e vendosur atë në mesin e tertonëve të tjerë të rëndësishëm. Kjo referencë lidhet me zbulimet e tij për vizionin e pastër të Gyachen Nyernga, që do të thotë Njëzet e Pesë Mësimet e Vulosura.

Ato kohë u karakterizuan nga konflikte fetare dhe politike midis traditave fetare tibetiane. Khoshout Khan Gushi, mbrojtësi i traditës Gelug, shtypi opozitën në Kham, Shigatse dhe rajone të tjera. Disa nga manastiret u riorganizuan në manastire Gelug, disa manastire u shkatërruan. Në veçanti, manastiri i të ndjerit Taranatha u shkatërrua. Khan Gushi transferoi të gjithë pushtetin në Tibet te V Dalai Lama Në 1645, filloi ndërtimi i Pallatit Potala në Lhasa. Në 1652, me ftesë të perandorit Shunzhi, Dalai Lama mbërriti në Pekin në Pallatin e Verdhë, të ndërtuar posaçërisht për të. Perandori i dha atij titullin "Lama depërtuese, bubullima-mbajtëse, e ngjashme me oqeanin", duke marrë në këmbim titullin "Perëndia Qiellor, Manjushri, Supremi, Zoti i Madh".

Profecitë e disa zbulimeve të vizionit të pastër flasin për Dalai Lamën e Pestë si mishërim i veprimtarisë së ndritur të mbretit Trisong Detsen.

Ai ndjeu një lidhje të thellë me traditën Nyingma dhe Guru Padmasambhava, dhe mësuesit e tij më të rëndësishëm përfshinin mjeshtër të tillë të mëdhenj Nyingma si Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa dhe Minling Terchen Jyurme Dorje.

Ai ndërroi jetë nga kjo botë në vitin e tij të gjashtëdhjetë e gjashtë (1682) në rezidencën Potala ndërsa meditonte mbi Kurukulla, një hyjni e lidhur me fuqitë e zotërimit dhe nënshtrimit. Kjo u konsiderua si një shenjë e favorshme dhe një tregues i forcës së veprimtarive të tij të ndritura në të ardhmen.

Megjithatë, vdekja e tij ishte fshehur në qëllime politike për 15 vjet si kryeministër i tij, i cili gjeti një dyshe për ta zëvendësuar.

[Son"-tsen Gam-po]) ishte mbreti i tridhjetë e tretë i dinastisë Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. Dharmarāja - "Mbreti i Dharma"), dhe ai ishte i pari nga tre Dharmarajas të mëdhenj, mbretër që përhapur Budizmin në Tibet të quajtur edhe Tride Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan, jeta e Songtsen Gampo ishte 617-698 pas Krishtit). Tempulli i famshëm i Lhasës - Rasa u ndërtua. Ky tempull u riemërua më vonë Jokhang (Tib. jo khang - "Tempulli i Jowo").

Në thangkas, Songtsen Gampo përshkruhet si një mbret i ulur në një fron. Në duart e tij ai shpesh përshkruhet me Rrotën e Ligjit dhe një lule zambak uji, në kokë ka një çallmë portokalli ose ari, në krye të së cilës përshkruhet koka e Budës Amitabha. Zakonisht, pranë tij përshkruhen dy gra: në anën e majtë - Wencheng, në anën e djathtë - Bhrikuti.

Nipi i Songtsen Gampo, monarku tjetër tibetian, mbrojtës i budizmit, nën të u ndërtua manastiri i parë Samye. Ai ishte mbreti i tridhjetë e shtatë i dinastisë Chogyal. Koha e jetës së tij: 742-810. Mbreti Trisong Detsen ishte Dharmaraja i dytë i madh i Tibetit pas Songtsen Gampo. Me ndihmën e këtij mbreti, Budizmi u përhap gjerësisht në Tokën e Borëve. Trisong Detsen ftoi Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra dhe shumë mësues të tjerë budistë nga India në Tibet(*). Gjatë mbretërimit të tij, tibetianët e parë morën betimet monastike, panditë dhe Lotsawas (**) përkthyen shumë tekste budiste dhe u krijuan qendra të shumta për praktikë shpirtërore.

* Thuhet se gjatë mbretërimit të tij, Trisong Detsen ftoi njëqind e tetë mësues budistë në Tibet.

** Lotsav (Tib. lo tsa ba - përkthyes) Tibetianët quanin përkthyes që përkthenin tekste budiste në tibetianisht. Ata punuan ngushtë me panditët indianë. Studiuesit budistë quheshin panditë

Jogi tibetian dhe mistik i shekullit të 11-të (1052-1135). Mësues i budizmit tibetian, praktikues i famshëm jogi, poet, autor i shumë këngëve dhe baladave që janë ende të njohura në Tibet, një nga themeluesit e shkollës Kagyu. Mësuesi i tij ishte përkthyesi Marpa. Që në moshën dyzet e pesë vjeç u vendos në shpellën Drakar Taso (Dhëmbi i kalit të shkëmbit të bardhë) dhe u bë gjithashtu një mësues udhëtues. Milarepa zotëroi praktika të shumta meditimi dhe praktika jogjike, të cilat ua kaloi studentëve të tij.

*Historia e Potalës, pallatit të Dalai Lamas, daton në shekullin e 7-të, kur mbreti Songtsen Gampo urdhëroi ndërtimin e një pallati në qendër të Lhasës, në Malin e Kuq. Vetë emri i pallatit vjen nga sanskritishtja dhe do të thotë "Mali mistik". Më vonë, Dalai Lama i Pestë, i cili bashkoi principatat e shpërndara feudale në shtet i vetëm, për të cilin ai u mbiquajt në popull "I Madhi", rindërtoi dhe zgjeroi pallatin. Potala ndodhet në 3700 metra mbi nivelin e detit, lartësia e saj është 115 metra, e ndarë në 13 kate, sipërfaqja totale e së cilës është më shumë se 130,000 metra katrorë. Nuk ka të dhëna të sakta se sa dhoma dhe salla ka në Potala. Numri i tyre është "disa mbi një mijë", dhe ka shumë pak njerëz që kanë mundur t'i rrethojnë të gjithë. Pallati Potala është përfshirë në “Libër trashëgimisë botërore OKB-së”.

Ikona mesjetare budiste - "thangka" ose "hiruk" - i detyrohet origjinës së saj fesë që u ngrit në Indi në shekullin e 5-të para Krishtit. Duke u përhapur së pari midis popujve të vendeve të Azisë Jugore, Juglindore dhe Lindja e Largët, në shekujt e parë të erës sonë, Budizmi depërtoi në Azinë Qendrore. Në fillim të shekullit të 13-të, sundimtarët e mongolëve nomadë, Genghis Khan dhe pasardhësit e tij, u njohën me të dhe nga fillimi i shekullit të 16-të, futja intensive në këtë fe e masave të gjera të mongolëve, Buryat. dhe kalmyks filluan.

Një rol të rëndësishëm në këtë proces i takonte ikonës budiste, e cila përktheu ndërtimet më komplekse metafizike në gjuhën e një imazhi që ishte i kuptueshëm si për një murg që kishte pranuar gradën më të lartë të fillimit, ashtu edhe për një person të zakonshëm. Për më tepër, deri në fillim të shekullit të 20-të, ekzistonte një traditë e lashtë e historisë gojore që shpjegonte këtë apo atë imazh. Kur në manastiret budiste festat fetare Pelegrinë të mbledhur nga i gjithë vendi përballë tyre, në muret e shtëpive, gardheve, strukturave të ndërtuara posaçërisht, ose në shpatet e pjerrëta të maleve dhe kodrave, imazhe të shenjtorëve dhe Budave të vizatuara në pëlhurë, të rrethuar nga skena nga jeta e tyre; , ishin shtrirë.

Murgjit shpenzuan shumë orë duke shpjeguar dhe treguar imazhe të hyjnive dhe skena nga jeta e tyre, duke mbledhur turma të mëdha njerëzish rreth tyre. Këta murgj u dalluan nga imazhet e diellit dhe të hënës të montuara në shamitë e tyre dhe nga treguesi i shigjetës që mbanin në duar gjatë tregimit. Heronjtë e preferuar të historive të tilla ishin Buda Shakyamuni, predikuesi i famshëm budist Padmasambhava dhe poeti i famshëm mistik Milarepa.

Duke ndjekur udhëzimet e predikuesit të madh indian Atisha (982-1064), budistët i kushtuan vëmendje të veçantë veçorive psikofizike të perceptimit të mësimeve të tyre. Supozohej se vetëdija e tij u zhvillua në dy nivele. E para mbulonte vetëm një pjesë të vogël të klerit të përfshirë në zhvillimin e teorisë dhe praktikës së Budizmit. Për ta, u krijua një ikonë përfaqësuese e tempullit, e cila u kuptua dobët nga shumica e besimtarëve. Ai shërbeu si një ilustrim vizual i seksioneve të tilla të teorisë së budizmit si kozmologjia, doktrina e vazhdimësisë dhe u përdor për të transferuar pjesë sekrete të njohurive budiste "nga goja e mësuesit në veshin e studentit", si dhe gjatë meditimit. Niveli i dytë supozonte njohuri për budizmin, të arritshme për masat e gjera që pranuan Budizmin, si dhe për ata që sapo po familjarizoheshin me këtë mësim.

IKONA NË TEMPUL

Ikonat përfaqësuese ishin zakonisht në përmasa të mëdha. Për t'i krijuar, artistë-lama që kishin formimi profesional dhe njëfarë famë. Ekzekutimi dhe shenjtërimi i ikonave të tilla bëhej sipas një rituali të rreptë vendosja e tyre në brendësi të tempullit. Në anët e hyrjes kishte dy kompozime: në të majtë të hyrjes - një mandala së bashku me një kalendar, në të djathtë - kompozimi "Rrota e Samsara", e cila ishte në mënyrë figurative bazat e mësimeve të budizmit - shpërblimi për veprat e kryera.

Në qendër të murit verior, përballë hyrjes dhe në kabinete të gjata të sheshta përgjatë mureve lindore dhe perëndimore të tempullit, u vendosën imazhe të skulpturuara të Buddhave dhe Bodhisattva-ve. Ikonat ishin të varura nga tavani përgjatë mureve lindore, veriore dhe perëndimore, të varura në korda të gjata mbi hapësirën qendrore të tempullit, si një lloj tende. Disa prej tyre ndodhen në kuti të veçanta ikonash në pjesën e altarit, midis imazheve skulpturore. Më në fund, ato zënë plotësisht murin verior të superstrukturës speciale të katit të dytë, të ashtuquajturin “gonkhon”, duke formuar një lloj rreshti ikonash.

Ato përshkruajnë Buda, bodhisattva, roje të mësimeve budiste, skena nga jeta e Budës Shakyamuni, një seri prej pesëmbëdhjetë mrekullish të kryera prej tij në Shravasti, Jataka popullore (histori për rimishërimin e kaluar të Budës Shakyamuni). Ato shërbyen si një histori ndërtuese, një paraqitje figurative e historisë së Budizmit.

Në pjesën kryesore të tempullit, që ndodhet afër murit verior - "selia e Budës Shakyamuni" - vareshin ikona që përfaqësonin personazhe të lidhur me mbrojtësin e tempullit dhe mjedisin e tij. Dizajni i tyre i ngjan një ikonostasi. Ndonjëherë për ta ngrihen pavionë të veçantë, për shembull, në kopshtin e debatit. Këto pavijone me dritë përbëhen nga një pjesë qendrore dhe dy anësore më të vogla, të ndara nga ajo qendrore me kolona të vogla. Këtu ndodhen skulptura ose piktura të Budës Shakyamuni të rrethuara nga bodhisattvas Avalokiteshvara dhe Manchushri.

Ikonat mund të luajnë rolin e bashkëngjitjeve të shenjta brenda statujave të mëdha dhe të vogla dhe të vendosen në themelet e suburganëve (stupave) dhe strukturave të tjera përkujtimore. Ato porositen si dhurata përkushtuese në shenjë mirënjohjeje për shërimin nga një sëmundje, lindjen e një fëmije ose përfundimin me sukses të udhëtim i vështirë e kështu me radhë. Ato mund të shërbejnë për të korrigjuar karakterin ose për të përmirësuar karmën e mëparshme, më pas ato porositen në manastir, sipas udhëzimeve të lamës mentor.

Imazhi piktural i hyjnisë, si një pasqyrim i përkohshëm i thelbit të përjetshëm, i regjistruar gjatë aktit të vetë-zbulimit, u përdor për meditim. Për më tepër, medituesi mori një pozë të tillë, përsëriti gjeste të tilla mudra dhe mori në duar objekte të tilla që ishin të ngjashme me objektin e soditjes së tij të paraqitur në ikonë, duke akorduar kështu psikikën e tij në një mënyrë të caktuar. Gjatë meditimit, ai duhet të imagjinojë se trupi i tij në lidhje me "patronin" hyjnor është i njëjtë me reflektimin në pasqyrë: as i njëjtë dhe as i ndryshëm, duke soditur jo vetëm imazhin e hyjnisë, por edhe shenjat, shkronjat që janë shprehje e thelbit të tij.

Kishte ikona personale, të cilat ishin pakrahasueshme më të shumta se ato përfaqësuese dhe që synoheshin kryesisht për kontakt me hyjninë. Me gjithë përmbajtjen e saj, një ikonë e tillë u përpoq të krijonte një lidhje shpirtërore me personin që lutej, për t'iu përgjigjur thirrjes së tij. Kishte shumë legjenda për imazhet e vetë-zbuluara në shkëmbinj, muret e manastireve dhe tempujve. Kishte një ide të ndjenjave të pavarura të imazhit. Besohej se sa më i vjetër të jetë, aq më shumë fuqi ka. Mirëqenia, shumimi i familjes, pasardhësit e bagëtive - gjithçka në këtë botë varej nga favori i hyjnive. Ata morën në Budizmin popullor vende shumë reale tokësore të habitatit të tyre. Për shembull, Bodhisattva Manchushri ndodhet në malet Wutai në Kinën veriore dhe rezidenca e Tarës ishte në ishullin Putuo përballë qytetit bregdetar të Ningpo.

Ndër ikonat personale, përparësi u jepet atyre komploteve dhe personazheve që patën ndikim në vepra dhe ngjarje specifike. Kjo shpjegon përhapjen e imazheve të Tarës, kulti i së cilës thithi nderimin e hyjnisë së lashtë të tokës dhe idenë budiste të saj si mishërim i një simboli moral të mëshirës dhe dhembshurisë. Imazhi i Plakut të Bardhë - dhënësi i pjellorisë - është bërë po aq i popullarizuar.

Mbishkrimet në ikonat - të shkurtra, zakonisht njërrokëshe - shërbyen si një lloj sugjerimi se si të perceptohet kjo apo ajo imazh. Në anën e përparme të ikonës mbishkrimet janë shumë të shkurtra. Të mbushura me një vijë të hollë të artë, ato vendosen në një zonë të lirë të sfondit ose "të fshehura" - të gdhendura në petalet e zambakut mbi të cilin personazhi qëndron ose ulet. Mbishkrimet praktikisht mund të lexohen vetëm nga një distancë shumë e afërt. Ato humbasin plotësisht kur rrotulla varet në pjesën e brendshme të tempullit. Mbishkrime të tilla kishin për qëllim të qartësonin emrin e personazhit kryesor dhe rrethit të tij. Kishte mbishkrime të një lloji tjetër. Ato aplikoheshin në etiketa letre ose copa mëndafshi të qepura në shiritin e sipërm të ikonës, ato tregonin rendin e vendndodhjes së figurës në brendësi të tempullit. Këto mbishkrime ishin shumë të shkurtra dhe përbëheshin vetëm nga dy fjalë: "i dyti nga e majta", "i treti nga e djathta" etj.

Sipas qëllimit të tyre funksional, ikonat ndaheshin në dy grupe. E para përfshinte "imazhe njëditore" të krijuara gjatë soditjes gjatë një dite, të ekzekutuara në traditën e përcjelljes së mësimeve nga mësuesi te studenti. Këto imazhe "medituese" kryheshin shpesh në një sfond të zi dhe quheshin "shkronjë e zezë" - "nagtan", ose shkruheshin në një sfond të kuq: "gërmë e kuqe" - "martan". Në këtë rast, vetë imazhi u aplikua nga artisti si një vijë kontur me bojë të bardhë ose ari.

Një grup tjetër ikonash u bënë me porosi, për çdo rast: lindja e një fëmije, një përvjetor, vdekja e një të dashur, fillimi ose fundi i një sipërmarrjeje të rëndësishme. Ato nuk u blenë apo shitën kurrë, por u kaluan nga dora në dorë për të fituar "meritë të mira" për të ardhmen lindja më e mirë, si klienti ashtu edhe interpretuesi. Kur porosit ndonjë imazh, një person zakonisht përpiqej të "përmirësonte" veten: të përmirësonte shëndetin e tij, të përmirësonte cilësitë e tij shpirtërore. Kështu, një personi të zemëruar, lehtësisht ngacmues iu ofrua imazhi i një hyjnie "të qetë" që një person i sëmurë duhet të kishte gjithmonë me vete imazhin e Budës së Shërimit ose Budës së Jetës së Pafund, Amitayus.

Temat e thangkas ishin të ndryshme. Ata u ndanë në disa grupe. E para përfshin imazhe të Buddhave dhe Bodhisattvas. Kishte tre kategori në përshkrimin e Budave. E para janë Budat e së kaluarës, periudhës së tashme dhe të së ardhmes. Ata supozohej të ishin me veshje monastike, duke simbolizuar kuptimin e plotë të disiplinës, meditimit dhe urtësisë në një gjendje të vetë-përthithjes së thellë.

Kategoria e dytë e imazheve është yidams - hyjnitë personale të paraqitura në maska të qeta ose të zemëruara, mashkull apo femër. Yidamët e zemëruar u përshkruan në lëvizjen e shpejtë të një valle rituale, të zbukuruar me kurora kafkash, kurora dhe gjerdan të kokave të prera të demonëve, duke shkelur kufomat. Veshjet e tyre janë të përbëra nga lëkura kafshësh, që ende pikojnë gjak të freskët. Rroba të tilla janë një simbol i frikës dhe forcës së pronarit të saj. Idamet e qeta përshkruheshin me maskën e qenieve mbretërore: në poza fisnike, të veshura me kurora bizhuterish, të zbukuruara me gjerdan dhe byzylykë, të veshur me rroba mbretërore. Kategoria e tretë e imazheve - budat dharmakaya - zbuloi kuptimin budist të "realitetit absolut".

Grupi tjetër përbëhej nga imazhe të dharmapalas - "mbrojtësit e mësimit". Ata u shfaqën në imazhet e heronjve të fuqishëm, shpesh të veshur me forca të blinduara ushtarake dhe të armatosur me shpata, shtiza dhe armë të tjera. Një grup i veçantë lëndor përbëhej nga imazhe simbolike të Universit Budist - "Rrotat e Zanafillës". I njëjti grup lëndor përfshinte imazhe të ofertave për pesë shqisat dhe mendjen, të cilat ekzistonin në dy interpretime: një i zemëruar, kur këto oferta përshkruheshin në formën e një zemre, sysh, të brendshmeve dhe një të qetë - në formë të frutave, temjanit dhe instrumenteve muzikore. Njiheshin edhe kompozime të tjera: tetë emblema lumturie, tre xhevahire në formën e perlave shumëngjyrëshe, që simbolizonin Budën, mësimet e tij dhe komunitetin monastik.

Grupi i fundit mund të përfshijë diagrame rituale - yantra, të paraqitura në formën e rrathëve koncentrikë, katrorëve, fushat e të cilave janë të mbushura me tekste drejtshkrimore. Ato paloseshin në një mënyrë të caktuar në formën e një rombi, katrori, rrethi, duke vendosur brenda një objekti të vogël - kokërr, fije, kokërr metali ose bimë medicinale. Simbolika e yantra u përcaktua nga lidhja e saj me një hyjni specifike, e cila i dha pronarit të yantra mbrojtjen e tij nga një rrezik specifik.

Për të vazhduar.

Budizmi tibetian praktikon kryesisht praktika tantrike. Tantra është një fjalë sanskrite që do të thotë vazhdimësi. Tantra tregon kryesisht natyrën e pandryshueshme të mendjes, një vetëdije që është përtej çdo kufizimi, që as lind dhe as vdes, që është e vazhdueshme nga koha e pafilluar deri në ndriçimin përfundimtar.

Shkrimet e shenjta që mësojnë për natyrën e pandryshueshme dhe vajra të mendjes quhen tantra, dhe trupi i njohurive dhe metodave që zbulojnë drejtpërdrejt natyrën e mendjes konsiderohet si "mjeti" i tretë i budizmit, i cili njihet si Tantrayana ose Vajrayana. Në budizëm, fjala sanskrite vajra do të thotë pathyeshmëri si një diamant dhe ndriçim si një duartrokitje momentale e bubullimës ose një rrufe. Prandaj, fjala "Vajrayana" mund të përkthehet fjalë për fjalë si "Karriot Diamanti" ose "Karroca Thunder". Vajrayana nganjëherë konsiderohet faza më e lartë e Mahayana - "Mjeti i Madh" i Budizmit. Rruga Vajrayana e lejon njeriun të arrijë çlirimin brenda një jete njerëzore.

Aktualisht, Vajrayana është e përhapur në Tibet, Mongoli, Butan, Nepal, Buryatia, Tuva dhe Kalmykia.

Përveç kësaj, budizmi tibetian trashëgoi një ikonografi mjaft të gjerë hindu, si dhe hyjnitë e shumta nga feja Bon para-Budiste.

Këtu janë imazhet që gjenden më shpesh në manastiret e Tibetit.

Figurat kryesore të budizmit tibetian

Buda

Buda Shakyamuni (Sanskritisht: गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमु्मबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमु्यमुमन ed sage nga klani Shakya (Sakya)” - mësues shpirtëror, themelues legjendar i Budizmit.

Më shpesh përshkruhen në pozicionin zambak uji, i ulur në një fron zambak uji, sipër kokës, si të gjithë Budët dhe shenjtorët, një halo, që do të thotë natyrë e ndritur, flokë, zakonisht blu, të lidhura në një gungë në kurorë, duke mbajtur një tas lypjeje, djathtas dora prek tokën. Shpesh përshkruhet i rrethuar nga dy studentë.

Cilësitë e mbinatyrshme të Budës

Çdo gjë e krijuar i nënshtrohet ligjit të shkatërrimit
Arritni qëllimet tuaja përmes jopromiskuitetit.

Ditëlindja e Buda Shakyamuni është një festë kombëtare e Republikës së Kalmykia.

Ndodhet jashtëzakonisht larg nga bota jonë, dhe vetëm ata që kanë lindur në zambak uji jetojnë në të - bodhisattva të nivelit më të lartë. Ata jetojnë atje pafundësisht, duke shijuar paqen dhe lumturinë e pakufishme mes tokës pjellore, ujërave jetëdhënëse, që rrethojnë pallatet e mrekullueshme të banorëve të Sukhavati, të ndërtuara nga ari, argjendi dhe gurët e çmuar. Nuk ka fatkeqësi natyrore në Sukhavati, dhe banorët e saj nuk kanë frikë nga banorët e zonave të tjera të samsara - kafshë grabitqare, asura luftarake ose preta vdekjeprurëse. Përveç Sukhavati, i vendosur në drejtimin perëndimor të universit budist, ka botë të tjera të krijuara nga fuqia shpirtërore e budave të tjerë dhyani.

Bodhisattva Amitayus (Tib. tse dpag med) është një imazh i hyjnisë së jetës së gjatë, i quajtur "Tse pag med" në tibetianisht dhe përdoret në praktikat dhe ritualet e zgjatjes së jetës.

Manla - Buda i Mjekësisë, (Tib. smanbla)

Tipari më dallues i Budës së Mjekësisë është ngjyra e tij, një lazuli blu e thellë. Ky gur i çmuar është nderuar shumë nga kulturat aziatike dhe evropiane për më shumë se gjashtë mijë vjet dhe, deri vonë, vlera e tij rivalizohej dhe ndonjëherë e kalonte atë të një diamanti. Një atmosferë misteri e rrethon këtë perlë, ndoshta sepse minierat kryesore ndodhen në rajonin e largët Badakshan të Afganistanit verilindor.

Mjeshtri shërues i Lapis Lazuli Radiance Manla është një nga Budat më të nderuar të panteonit budist. Sutrat në të cilat ai shfaqet e krahasojnë Tokën (vendbanimin) e tij të Pastër me parajsën perëndimore të Amitabha-s dhe rilindja atje konsiderohet po aq e lartë sa rilindja në parajsën budiste të Sukhavatit. Recitimi i mantrës së Manlës, apo edhe thjesht përsëritja e emrit të tij të shenjtë, besohet të jetë e mjaftueshme për të çliruar një nga tre lindjet e vogla, për të mbrojtur një nga rreziqet e detit dhe për të hequr rrezikun e vdekjes së parakohshme.

Dhyani Buda

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

Janë gjithsej 5 Buda Dhyani, secili me ngjyrën e vet dhe pozicionin e ndryshëm të duarve (mudra), përveç kësaj, imazhi i secilit prej Budave ka atribute të veçanta. Dhyani i Budës - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba ose Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni është Buda e periudhës sonë historike. Për të kuptuar imazhin e tij, ne duhet të kuptojmë se çfarë është "Buda".

Buda është edhe një qenie njerëzore edhe një qenie hyjnore, qoftë në formë mashkullore apo femërore, që është “zgjuar” nga injoranca e gjumit dhe ka pastruar çdo negativitet, dhe është gjithashtu ai që ka “zgjeruar” fuqinë dhe dhembshurinë e tij të pakufishme.

Buddha shkon përtej vuajtjes dhe vdekjes dhe përfshin aftësinë e përsosur për të përjetuar dhe transmetuar lumturinë te të gjitha qeniet e gjalla.

Maitreya njihet nga të gjitha sektet e budizmit. Emri i tij përmendet shpesh në komente në literaturën budiste.

Besohet se Arya Asanga dëgjoi drejtpërdrejt dhe shkroi pesë traktatet e Maitreya. Si rezultat i praktikës së gjatë asketike, Asanga u pastrua nga errësimet mendore dhe Maitreya iu shfaq atij.

Bodhisattva

Bodhisattva e dhembshurisë. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezi) do të thotë "vështrim i dhembshur" ose "Zoti që shikon nga lart". Ai tregon dashuri dhe dhembshuri të pafund për të gjitha qeniet e gjalla. Bodhisattva Avalokitesvara dikur ishte një nga dishepujt e Budës Shakyamuni dhe Buda parashikoi që Avalokitesvara do të luante një rol të rëndësishëm në historinë e Tibetit. Në kohët e lashta, tibetianët ishin një popull luftarak, i dalluar nga egërsia ekstreme dhe askush nuk guxonte të ndikonte mbi ta, me përjashtim të bodhisattva Avalokiteshvara. Ai tha se do të përpiqet të "sjell dritë në gjithë këtë vend gjakatar". Kështu ndodhi që Avalokiteshvara zgjodhi tibetianët, dhe jo anasjelltas. Më vonë, Chenrezig u njoh si mbrojtësi hyjnor i Tokës së Dëborës dhe Dalai Lamas dhe Karmapas filluan të konsideroheshin emanacionet e tij. Avalokiteshvara është djali shpirtëror i Budës Amitabha dhe figura e Amitabha-s shpesh përshkruhet në thangka mbi kokën e tij.

Avalokiteshara mund të shfaqet në 108 forma: si Buda, me rroba monastike, me "sy të tretë" dhe ushnisha; manifestim i tërbuar – Mahakala e Bardhë; formë tantrike e kuqe me katër krahë; një formë me një trup të kuq të errët në lidhje me një humor të kuq rozë, etj.

Tara jeshile (Tib. sgrol ljang ma)

Tara e Bardhë ka shtatë sy - një në secilën pëllëmbë dhe këmbë, dhe tre në fytyrën e saj, që simbolizon gjithëdijen e saj të vuajtjes në të gjithë Universin.

Ashtu si Tara e Gjelbër, mudra (gjesti) i Tarës së Bardhë nënkupton dhënien e shpëtimit dhe lulja e zambakut që ajo mban në dorën e majtë është një simbol i Tre Bizhuteritë.

Hyjnitë mbrojtëse

Chokyeng (Katër hyjnitë mbrojtëse)

Ata janë përgjegjës për 4 drejtimet kardinal dhe shpesh përshkruhen në hyrje të manastireve tibetiane.

Vajrabhairava ose thjesht - Bhairava, fjalë për fjalë - "Tmerruese"), i njohur gjithashtu si Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Tërrmues i Zotit të vdekjes", "Shkatërrues i sundimtarit të vdekjes", "Shkatërrues". e Yama") - vepron si manifestimi i zemëruar i bodhisattva Manjushri. Yamantaka është gjithashtu një yidam dhe dharmapala në Budizmin Vajrayana.

Në rrënjën Bhairava Tantra, Manjushri merr formën e Yamantaka për të mposhtur Yama. Meqenëse Manjushri është bodhisattva e mençurisë, ne mund ta kuptojmë alegorinë me vrasjen e Yama si fitore e mençurisë mbi vdekjen, si arritje e Çlirimit, duke thyer zinxhirin e rimishërimeve.

Emri i yidam Vajrabhairava sugjeron që praktikat e hershme budiste huazuan disa tipare të shaivizmit. Vetë emri Bhairava ("Tmerrshëm") është një nga emrat e Shivait (i cili shpesh quhet Mahabhairava - "Tmerr i madh"), një hipostazë në të cilën ai shfaqet si një zot i çmendurisë së tërbuar, i veshur me lëkurën e përgjakur të një elefanti. , duke udhëhequr një valle të egër shpirtrash monstruozë. Shoku i Shivait është një dem, atributi i tij (ndonjëherë një hipostazë) është një lingam (falus) i zhveshur, arma e tij është një treshe, gjerdanët e tij janë bërë nga kafka ose koka njerëzore.

Kulti Yamantaka është i lidhur ngushtë me Tsongkhapa, dhe duke qenë se të dy janë emanacione të bodhisattva Manjushri, e gjithë shkolla Gelukpa është nën patronazhin e Yamantaka yidam.

Hayagriva (Sanskritisht: हयग्रीव, fjalë për fjalë "qafë kali"; d.m.th. Hayagriva) është një personazh në mitologjinë hindu (në hinduizmin modern zakonisht si një mishërim i Vishnu-së) dhe në sistemin figurativ budist (si "tërbimi i zemërimit", mbrojtësi i zemërimit të terrorizmit. ), gjendet gjithashtu në xhainizmin e lashtë. Në statujat arkaike hindu përfaqësohet me një trup njeriu dhe një kokë kali, në Budizëm një kokë e vogël kali (ose tre koka) përshkruhet sipër një fytyre(a) njeriu.

Konsiderohet të jetë manifestimi i zemëruar i Budës Amitabha. Shpesh përshkruhet me të kuqe.

Palden Lhamo është mbrojtësi kryesor në budizmin tibetian dhe i vetmi hyjni femër në mesin e grupit të Tetë Mbrojtësve Dharma (shkriptisht: Dharmapalas). Mishërimi femëror i Mahakala. Ajo është veçanërisht me ndikim në shkollën Gelugpa, për ndjekësit e së cilës Lhamo është mbrojtësi i veçantë i Lhasa dhe Dalai Lama. Reflektimi i saj shfaqet në një liqen të njohur si Lhamo Latso, i vendosur njëqind e pesëdhjetë kilometra në juglindje të Lhasës. Ky liqen është i famshëm për parashikimin e së ardhmes që reflektohet në sipërfaqen e tij. Palden Lhamo (shkriptisht: Shri Devi) është koncepti tibetian i një perëndeshë të tmerrshme të zezë indiane. Legjendat e bashkojnë atë me Tarën dhe Saraswatin. Në pjesën e poshtme të mushkës varet një top me fije magjike të bëra nga një armë e përdredhur në një top. Këtu është edhe syri që u shfaq kur Lhamo nxori shtizën që i hodhi burri i saj, mbreti i kanibalëve, kur ajo u largua nga Ceiloni. Hyjnitë që shoqërojnë Lhamon janë Dakini me kokë krokodili (Skt. Makaravaktra) që drejton mushkën dhe Dakini me kokë luani (Skr. Simhavaktra) pas saj.

Chakrasamvara ose Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, lit. "Rrethi i lumturisë supreme") është hyjnia e meditimit, yidami kryesor në Tantra Chakrasamvara. Hyjni, mbrojtës i një prej tantrave më të larta të Budizmit, Tantra Chakrasamvara. Chakrasamvara Tantra u predikua nga Buda Shakyamuni në tokën e Dakinis. Në Indi, ky mësim u ringjall falë jogut Luyipa, i cili, në një gjendje samadhi, mori udhëzime mbi Chakrasamvara nga dakini Vajravaraha. Tradita e Chakrasamvara ka mbijetuar deri më sot. Fokusi kryesor i Chakrasamvara Tantra është në gjenerimin e katër llojeve të lumturisë (të lidhura me chakrat kryesore në trupin delikate të një personi). Kjo është tipike për tantrat nëna, të cilat përfshijnë Tantra Chakrasamvara. Praktikohet lehtësisht nga njerëz me prirje artistike. Chakrasamvara ka dy forma kryesore: me dy ose me dymbëdhjetë krahë. Në të dyja rastet ai përshkruhet në bashkim me bashkëshorten shpirtërore të Vajravarahas (Tib. Dorje Pagmo). Bashkimi i tyre është një simbol i unitetit të zbrazëtisë dhe lumturisë. Trupi i Samvarës është blu. Ai vesh një lëkurë tigri të mbështjellë rreth belit dhe një lëkurë elefanti. Katër fytyrat e tij (në formë dymbëdhjetë krahësh) janë të verdha, blu, jeshile dhe të kuqe. Mbi të ka dekorime kockash, një tigër me pesë kafka (një simbol i pesë familjeve të ndritura) dhe një kurorë me 51 koka njerëzore. Vajravarahi është paraqitur me ngjyrë të kuqe dhe ka një fytyrë dhe dy krahë. Duke përqafuar të shoqin, ajo mban në duar një kapala dhe degug.

Personazhet historike

Guru Padmasambhava u shfaq në zambak uji si një djalë tetë vjeçar. Mbreti Indrabhuti erdhi ta takonte dhe i bëri pesë pyetje: “Nga erdhe? Kush është babai juaj? Kush është nëna juaj? Çfarë po hani? çfarë po bën?" Guru Padmasambhava u përgjigj: "Unë kam dalë nga gjendja e palindur, dharmadhatu. Emri i babait tim është Samantabhadra dhe emri i nënës sime është Samantabhadri. Ushqimi im është mendime dualiste dhe puna ime është punë për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla.” Kur mbreti dëgjoi këto përgjigje, ai u bë shumë i lumtur dhe i kërkoi Guru Padmasambhava të shkonte me të në pallat dhe të jetonte atje si djali i tij. Guru Padmasambhava shkoi në pallat dhe jetoi atje për shumë vite. Pasi u largua nga pallati, ai përmbushi profecinë e Budës Vajrasattva: ai udhëtoi në vende të ndryshme në Indi, jetoi në varreza dhe kreu forma të ndryshme meditimi. Ai ishte tashmë i shkolluar, por ai i bëri këto praktika për të demonstruar se meditimi çon në ndriçim.

Je Tsongkhapa (1357-1419), themelues i shkollës Gelug (Tib. dGe-lugs-pa ose dGe-ldan-pa), e cila u përhap gjithashtu në Mongoli dhe Buryatia (shek. XVI-XVII).

Në vitin 1409 Tsongkhapa krijoi "shërbimin e madh" (tib. smon-lam chen-mo, sanskritisht mahвpraтidhana) në Lhasa dhe gjithashtu dekoroi me ar statujën e Shakyamuni Budës në tempullin kryesor të Lhasa - Jo-khang (Tib. Jo-khang). dhe bruz.

* * *

Profecitë e disa zbulimeve të vizionit të pastër flasin për Dalai Lamën e Pestë si mishërim i veprimtarisë së ndritur të mbretit Trisong Detsen.

Megjithatë, vdekja e tij u fsheh për qëllime politike për 15 vjet nga kryeministri i tij, i cili gjeti një dyshe për ta zëvendësuar.

[Son'-tsen Gam-po]) ishte mbreti i tridhjetë e tretë i dinastisë Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. Dharmarāja - "Mbreti i Dharma"), dhe ai ishte i pari nga tre mbretërit e mëdhenj Dharmaraja që përhapën Budizmi në Tibet. Ai quhej gjithashtu Tride Songtsen dhe Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Sipas Budon Rinchendub, jeta e Songtsen Gampo ishte 617–698 pas Krishtit. Nën atë, u ndërtuan tempujt e parë budist. Tempulli i famshëm i Lhasës, Rasa Trulnang. Ky tempull u riemërua më vonë Jokhang (Tib. jo khang - "Tempulli i Jowo").

Nipi i Songtsen Gampo, monarku tjetër tibetian, mbrojtës i budizmit, nën të u ndërtua manastiri i parë Samye. Ai ishte mbreti i tridhjetë e shtatë i dinastisë Chogyal. Koha e jetës së tij: 742–810. Mbreti Trisong Detsen ishte Dharmaraja i dytë i madh i Tibetit pas Songtsen Gampo. Me ndihmën e këtij mbreti, Budizmi u përhap gjerësisht në Tokën e Borëve. Trisong Detsen ftoi Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra dhe shumë mësues të tjerë budistë nga India në Tibet(*). Gjatë mbretërimit të tij, tibetianët e parë morën betimet monastike, panditë dhe Lotsawas (**) përkthyen shumë tekste budiste dhe u krijuan qendra të shumta për praktikë shpirtërore.

* Thuhet se gjatë mbretërimit të tij, Trisong Detsen ftoi njëqind e tetë mësues budistë në Tibet.

** Lotsawa (Tib. lo tsa ba - përkthyes) Tibetianët quanin përkthyes që përkthenin tekste budiste në tibetianisht. Ata punuan ngushtë me panditët indianë. Studiuesit budistë quheshin panditë

*Historia e Potalës, pallatit të Dalai Lamas, daton në shekullin e 7-të, kur mbreti Songtsen Gampo urdhëroi ndërtimin e një pallati në qendër të Lhasës, në Malin e Kuq. Vetë emri i pallatit vjen nga sanskritishtja dhe do të thotë "Mali mistik". Më vonë, Dalai Lama i Pestë, i cili bashkoi principatat e shpërndara feudale në një shtet të vetëm, për të cilin ai u mbiquajt në popull "I Madhi", rindërtoi dhe zgjeroi pallatin. Potala ndodhet në 3,700 metra mbi nivelin e detit, lartësia e saj është 115 metra, e ndarë në 13 kate, me një sipërfaqe totale prej më shumë se 130,000 metra katrorë. Nuk ka të dhëna të sakta se sa dhoma dhe salla ka në Potala. Numri i tyre është "disa mbi një mijë" dhe ka shumë pak njerëz që kanë mundur t'i rrethojnë të gjithë. Pallati Potala është përfshirë në Librin e Trashëgimisë Botërore të OKB-së.

Burimet e përdorura

Me rënien e Perandorisë Yuan, filloi periudha më e vështirë dhe e errët në historinë mongole, e shënuar nga trazira të pafundme, luftëra, rënia politike dhe ekonomike e vendit dhe fatkeqësitë e panumërta publike. Qytetet e krijuara më parë, me arkitekturën e tyre, monumentet e kulturës dhe artit, kryesisht u shkatërruan dhe Mongolia u shndërrua përsëri në një stepë të shkretë dhe të braktisur. Ishte në këtë kohë që Budizmi u përhap në të për herë të tretë, duke premtuar paqe dhe lumturi në këtë dhe rilindjen e mëvonshme.

Ajo ishte koha e nënshtrimit ndaj Islamit të vendeve dikur shumë të zhvilluara të Lindjes së Mesme dhe Azia Qendrore, shkatërrimi dhe varrimi nën tokë i tempujve dhe manastireve të shumta budiste të lulëzuara më parë. Por besimi i verdhë (lamaizmi), i cili kishte fituar një bazë në Tibet, fitoi akses të lirë në Mongoli. Ishte një kombinim i Sutrantikës dhe Tantrizmit, i formuar përmes reformës së budizmit të përhapur në Indi nga Amdos Lama Tsongkhapa në lidhje me kushtet e Tibetit.

Ndryshime të mëdha pati në kultet dhe ritualet fetare, veçanërisht në ikonografinë budiste, të cilat vazhdojnë të ndiqen edhe sot e kësaj dite. Ikonografia e përhapur në Mogoli duhet t'i atribuohet shkollës së vonë tibetiane.

Për një kohë të gjatë, artistët mongolë e njihnin mirë shkencën e lashtë indiane të artit, teknologjinë e krijimtarisë, kanonet e përshkrimit njerëzor, për më tepër, manualet e krijuara nga Ishbalzhir, Agvaantseren dhe të tjerë shërbyen si një mjet i rëndësishëm për përmirësimin e aftësive të artistëve. Në ikonografi, një vend të rëndësishëm zë shkenca e përmasave, traditat e së cilës kthehen në veprat e lashta indiane të Pratimalakshana, Chitralakshana, dhe udhëhiqen veçanërisht nga traktatet e Kalachakra dhe Samvara. Në ikonografi, ekzistojnë rreth nëntë lloje modulesh të bazuara në matjet e pëllëmbëve dhe gishtërinjve (këndëve). Nga këto masa të shumta, mongolët, kur riprodhuan imazhet e Buddhave në një gjendje paqeje të plotë dhe bodhisattva, iu drejtuan sistemit të hollë të dashatalës - 10 pëllëmbë, dhe dharmapalas dhe sakhius - në masën më të shëmtuar të ashtatala - 6-8 pëllëmbët. Trupi i njeriut riprodhohet duke përdorur 9 vija vertikale, 12 horizontale dhe gjashtë diagonale; fytyra formohet nga katër vija horizontale: kurora, buza e flokëve, maja e hundës, mjekra, në të cilën janë bashkuar dy diagonale të faqeve të djathta dhe të majta, dy të tjera nga majat e djathta dhe majtas. veshi, gjithsej gjashtë diagonale. Me rregullimin e saktë të linjave, kjo do të jetë madhësia e dhjetë pëllëmbëve ose 120 gishtërinjve, që përkon me proporcionin klasik evropian të imazhit të një personi, të identifikuar nga i madhi Leonardo da Vinci dhe Albrecht Durer. Megjithëse artistët mongolë bazoheshin teorikisht në shastra dhe mësime indiane, në aktivitetet e tyre praktike ata udhëhiqeshin nga ikonografia tibetiane qendrore dhe lindore e zhvilluar në shekullin e 14-të.

Kishte manuale të gatshme të prerjes së drurit "Koleksioni i 300 Burkhanëve", i cili përfshinte kanunin e hyjnive kryesore tantrike, si dhe "500 Burkhanët", të botuar në Urga rreth vitit 1811 me pjesëmarrjen e artistëve Agvasharav, Luvsanzhamva, Luvsandash, Luvsanchoydog, Luvsantseveg dhe gdhendësit e dërrasave - Tserendash, Choirov, Choinzhur etj.

I pari Khalkhas Zhebzundamba G. Dzanzabar (1635 - 1723) ishte një person i arsimuar shumëpalësh, jashtëzakonisht i talentuar dhe i talentuar; Jo më kot ai ishte iniciatori dhe themeluesi i shkollës mongole të artit budist.

Duke iu kthyer temës së budave në një gjendje pushimi dhe bodhittattvas, ai u përpoq të krijonte një imazh të një personi të hyjnizuar me gjithë shpirtin e tij të përqendruar në temën e soditjes, në mënyrë të patëmetë proporcionale në pamje. Shembuj në këtë drejtim janë krijimet e mrekullueshme, artistikisht të përsosura të Dzanzabarit, që mishëronin 32 dhe 80 shenja të bukurisë hyjnore, Vajratara e tij, Dhyana Budat, etj. Panteoni i hyjnive tantrike i përshkruar nga piktorët e ikonave mongole është jashtëzakonisht i pasur. Ai nuk përfshinte imazhe specifike reale të ndonjë personi, por ishte një imazh abstrakt, "libër" surreal i dharma, i destinuar për asimilimin vizual të thelbit të mësimit, prandaj artisti në përbërje, rregullimi i figurave dhe lëvizjeve, atributeve, iu bind rreptësisht kanunit solid të vendosur, pa pasur të drejtë ta ndryshonte në mënyrë arbitrare ose krijuese. Sidoqoftë, shkolla mongole e themeluar nga Dzanzabar, duke kuptuar në mënyrë krijuese kanunin si një mjet për të shprehur dhe transmetuar bukurinë njerëzore, dallohet nga fakti se krijoi një imazh njerëzor të menduar thellësisht. Sidomos, duke parë Tarën e tij të Bardhë dhe Tarën e Gjelbër me marrëdhëniet e tyre të mahnitshme proporcionale të të gjitha pjesëve të trupit, me plasticitet të butë, nuk mund të mos ndjeni se me çfarë fuqie talenti dhe magjie të një dhunti artistike ka kanuni i ngrirë fetar i imazhet ringjallen, si rezultat i të cilave perëndeshat shfaqen në maskën e grave të thjeshta mongole tokësore, me butësinë dhe dashurinë e atyre që përfitojnë të gjitha qeniet.

Pavarësisht se sa hiperbolike dhe ekspresive përshkruhen dharmapalat e zemëruara, atëherë në imazhet e heronjve me dhëmbë të zhveshur dhe fantazma të dala, flakë që rrahin ose në formën e përbindëshave kanibalë të tmerrshëm me shumë koka me fytyra të shëmtuara, krahë dhe këmbë të shtrira në të ndryshme drejtime; megjithatë, për shkak të përmasave të koordinuara të sakta, para nesh shfaqen imazhe që frymëzojnë besueshmërinë e krijesave të tilla. Kur riprodhonte lamat e rangut të lartë, mësuesit e tyre, jetën e tyre, u shfaq mjaft lirshëm origjinalitet krijues dhe aftësitë e artistëve. Kryeveprat e vërteta të artit të portretit janë pikturat që lidhen me emrin e Dzanzabar: "Autoportreti", "Portreti i Nënës", si dhe Zhebzundamba e Parë dhe e Pestë, me siguri që i përkasin penelit të artistit të famshëm Urgun të shek. mesi i shekullit të 19-të Agvaansharav.

Autorët e portreteve, veprat e të cilëve janë të mahnitshme në elegancën e tyre të dizajnit dhe kombinimin e ngjyrave materialisht të pastra, tingëlluese, pasi kanë shteruar plotësisht të gjitha mundësitë e pikturës së sheshtë, madje kaluan në një sërë përpjekjesh për imazhe reliev.