प्राचीन रोम में देवताओं के लिए एक शुद्धिकरण बलिदान। पॉल गुइरॉड

अतीत के लोगों के बारे में अधिक जानने के बाद, कोई भी सबसे प्राचीन अनुष्ठानों की क्रूरता और रक्तपात पर अनजाने में चकित हो जाता है। इसका एक उदाहरण प्राचीन रोमियों के रीति-रिवाज हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वे खुद को मानवतावादी कहते थे, और इतिहास में वे एक विकसित सभ्यता के रूप में जाने जाते थे, प्राचीन रोमन इतिहास हमें अनुष्ठानों के भयानक शिकार के बारे में भी बताता है, जो अक्सर लोग बन जाते थे।

प्राचीन रोम के बारे में बोलते हुए, आपको इसके निर्माण के इतिहास को तुरंत याद करना चाहिए। वह रक्तहीन से बहुत दूर निकली। प्रसिद्ध भाइयों रोमुलस और रेमुस ने तर्क दिया कि उनमें से कौन भविष्य के शहर का "पिता" बनेगा। चूँकि चिन्ह भाइयों की समानता का संकेत देते थे, उन्होंने कभी भी अपने निर्णय पर मन नहीं बनाया। रोमुलस ने फैसला किया कि यह व्यवसाय में उतरने का समय है और एक खाई के लिए पहला गड्ढा खोदना शुरू किया जो शहर को घेर लेगा और दीवारों के निर्माण में मदद करेगा। रेमुस मज़ाक में अपने भाई द्वारा खोदी गई छोटी नाली पर कूद गया। उसने गुस्से में आकर उस पर फावड़े से वार कर दिया। यह निकला - मौत के लिए। इस कृत्य की निंदा नहीं की गई थी। इसके विपरीत, रोमन बाद में कहने लगे कि जो कोई भी उनकी सीमाओं पर अतिक्रमण करता है वह मरने के योग्य है। यह कहानी वाक्पटुता से इस बात पर जोर देती है कि प्राचीन रोम के लोग उतने मानवीय होने से बहुत दूर थे जितना वे प्रकट होना चाहते थे।

रोम की स्थापना के खूनी इतिहास के बावजूद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन राज्यबहुत बार मानव बलि नहीं दी जाती थी। इसकी सबसे व्यापक घटनाओं में से एक निष्पादन था, लेकिन निष्पादित किए गए अधिकांश अपराधी थे, और कार्रवाई स्वयं न्याय के देवताओं को समर्पित थी, जो रोमनों के अनुसार, प्रक्रिया की शुद्धता के प्रति चौकस थे।

मानव बलि के सबसे प्रबल विरोधियों में से एक प्राचीन रोम के बुद्धिमान शासक नुमा पोम्पिलियस थे। स्वयं बृहस्पति के साथ उनकी बातचीत के बारे में एक किंवदंती है। देवता, जो एक कठोर स्वभाव और यहां तक ​​​​कि रक्तपात से प्रतिष्ठित थे, ने मांग की कि मानव सिर उन्हें उपहार के रूप में प्रस्तुत किए जाएं। धूर्त नूमा ने बातचीत का नेतृत्व इस तरह से किया कि भगवान को भी उसे देना पड़ा, केवल चीजों या भोजन को उपहार के रूप में स्वीकार करने के लिए सहमत होना पड़ा। यह मिथक काफी हद तक रोमनों के अनुष्ठान निष्पादन के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है, जिन्हें उच्च सम्मान में नहीं रखा गया था।

एक और देवता, शनि के दिनों का उत्सव काफी अजीब था। सतुरलिया काल के दौरान, सभी अपराधियों को मार डाला गया था। उत्सव के पहले दिन, मुख्य व्यक्ति का चुनाव किया गया, जिसे "सैटर्नलिया का राजा" कहा जाता था। अक्सर उस पर भी अपराध का आरोप लगाया जाता था। उसके बाद, सात दिनों के लिए, उन्होंने छुट्टी चलाई, और समारोह के अंत में, उनके निष्पादन का समारोह आयोजित किया गया, जो देवता को समर्पित था। प्राचीन काल में, सतुरलिया को कई अनुष्ठान बलिदानों द्वारा चिह्नित किया गया था, लेकिन बाद में इस परंपरा को बदल दिया गया था। रोमनों ने बस एक दूसरे को पुरुषों की मिट्टी की मूर्तियाँ दीं।

रोम के निवासियों ने देवी उन्माद के लिए मांस और रक्त के बलिदान के लिए एक समान विकल्प का आविष्कार किया। उसने परिवारों को संरक्षण दिया और घरों की रक्षा की, लेकिन साथ ही वह बेहद क्रूर थी। परिवार की भलाई के लिए देवी ने बच्चे का सिर मांगा। रोमन लोगों ने बुद्धिमानी से इस उपहार को बदल दिया, और इसलिए महिलाओं ने देवी के लिए हाथ से ऊनी गुड़िया बनाई। देवी को खसखस ​​भी चढ़ाया जाता था, जो बच्चों के सिर का प्रतीक था। बेशक, प्रतीक डरावना है, लेकिन इसे बदलने का निर्णय स्पष्ट रूप से उचित है।

यूनानियों के विपरीत, रोमनों ने वास्तव में अपने पीड़ितों के साथ अधिक मानवीय व्यवहार किया। प्राचीन रीति-रिवाजों में से एक ने कहा कि समुद्र में फेंके गए व्यक्ति द्वारा तटीय क्षेत्र के निवासियों के पापों का प्रायश्चित किया जा सकता है। यूनानियों के बीच, यह एक अपराधी था, जो कभी-कभी एक प्रकार के पंखों से लैस होता था ताकि गिरने पर वे उसकी रक्षा कर सकें। रोमन फिर से खूनी संस्कार के लिए एक प्रतिस्थापन के साथ आए - ऊन और पुआल से बना एक भरवां जानवर एक चट्टान से पानी में उड़ गया।

हालाँकि, बलिदान हमेशा केवल प्रतीकात्मक नहीं थे। जब भाइयों होरेस और क्यूरीटियास के बीच द्वंद्व हुआ, तो इसका वर्णन करने वाले स्रोतों में, रक्तपात की प्रभावकारिता में विश्वास का संकेत मिलता है। पुब्लियस, जिसने सभी कुरिआसिया को हराया, ने कहा कि वह इस तरह के तीनों भाइयों को अपने ही मारे गए भाइयों के देवताओं और आत्माओं को उपहार के रूप में लाया था।

देवताओं के सेवकों ने एक भयानक निष्पादन की प्रतीक्षा की, जिन्होंने उनके लिए निर्धारित कानून का उल्लंघन किया था। परंपरागत रूप से, एक आदमी के संबंध में पकड़े गए वेश्याओं को मौत की सजा दी जाती थी। यह माना जाता था कि दोषी लड़की को जिंदा दफनाने से देवी वेस्ता को शांति मिलेगी, जो पवित्रता को सबसे ज्यादा महत्व देती थीं। दुर्भाग्यपूर्ण पुजारी को तहखाने में ले जाया गया, जहां उन्होंने कुछ खाने-पीने की चीजें छोड़ दीं। जब वह उसके अंदर थी, तो कमरे का प्रवेश द्वार मिट्टी से दबा हुआ था।

स्वैच्छिक बलिदान भी थे। सैन्य नेताओं के बीच उनका अभ्यास किया गया था। यह माना जाता था कि एक खतरनाक लड़ाई से पहले, कमांडर एक विशेष प्रार्थना पढ़ सकता था, जिसके बाद उसे लड़ाई के "नरक" में भागना चाहिए। इस अधिनियम के दौरान, उनके सैनिकों ने अक्सर अपनी लड़ाई की भावना जगाई, क्योंकि रोमनों का मानना ​​​​था कि बलिदान स्वीकार करने से देवता मदद करेंगे। यदि सेनापति जीवित रहा, तो उसके स्थान पर एक पुआल की गुड़िया को दफनाया गया, और उसने खुद को सभी प्रकार के अनुष्ठानों से दूर कर लिया।

सबसे बड़े पैमाने पर और प्रसिद्ध कार्यों में से एक, जो कुछ निश्चित अनुष्ठान भी थे, ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयाँ थीं। ये प्रतियोगिताएं नहीं थीं और न केवल खेल जहां प्रतिभागियों ने अपनी ताकत का प्रदर्शन किया और हारने वालों की मृत्यु हो गई। प्रत्येक द्वंद्वयुद्ध देवताओं के सम्मान में आयोजित किया गया था, जिन्होंने संघर्ष के परिणाम का फैसला किया। यदि लोगों के निर्णय से घायलों का वध किया जाता था, तो इसे भी देवताओं को भेंट माना जाता था, जो प्रतियोगिता के संरक्षक थे।

प्राचीन रोम के शासनकाल के दौरान बलिदानों का इतिहास बहुत अस्पष्ट है। एक ओर रोमन लोगों ने लोगों की फांसी से बचने के लिए हर संभव कोशिश की, लेकिन दूसरी ओर, वे अनुष्ठान को एक शानदार कार्रवाई में बदलने के खिलाफ नहीं थे, जिसे देखने से उन्हें कोई गुरेज नहीं था। यह सब प्राचीन दुनिया के सार को दर्शाता है - क्रूर, युद्ध के समान और अडिग, लेकिन दर्शन, आध्यात्मिक नींव और ज्ञान से भरा हुआ।

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पिछले अध्याय को ध्यान से पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि युद्ध के प्रति रोमियों का रवैया शुरू में दो मुख्य परिस्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था। यह है, सबसे पहले, भूमि के लिए तरस रहा किसान, और दूसरा, गौरव के लिए अभिजात वर्ग की इच्छा। रोमनों ने युद्ध को किसान श्रम की निरंतरता के रूप में देखा (और मांग की, जैसा कि हमने देखा है, आमतौर पर किसान गुण)। दूसरी ओर, यह एक ऐसा मामला था जिसमें रोमन राज्य में महिमा पाने और उच्च स्थान पर कब्जा करने की इच्छा रखने वालों की सच्ची वीरता पूरी तरह से प्रकट हो सकती है। उसी समय, युद्ध के लिए रोमन रवैये में, बहुत कुछ समझ से बाहर होगा यदि आप रोमनों की मूल धार्मिक मान्यताओं और रीति-रिवाजों को नहीं समझते हैं।

पुरातनता के सभी राज्यों में, शायद केवल प्राचीन रोम में, युद्ध और विजय न केवल समाज का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य बन गए, बल्कि उन्हें देवताओं द्वारा अनुमोदित और समर्थित मामला भी माना जाता था। पहले से ही गणतंत्र के शुरुआती दिनों में, सेंसर, देवताओं से प्रार्थना करते हुए, उनसे न केवल समृद्धि में योगदान करने का आग्रह किया, बल्कि रोमन राज्य के विस्तार में भी योगदान दिया। रोमनों ने स्वयं देवताओं के विशेष स्वभाव द्वारा अपने राज्य की शक्ति और सैन्य सफलताओं की व्याख्या की, जिसके लिए रोमन लोग अपने असाधारण धर्मपरायणता के पात्र थे। यह दृढ़ विश्वास सिसेरो के अपने एक भाषण में व्यक्त किया गया था: "हमने न तो स्पेनियों को संख्या में, न ही गल्स को ताकत में, न ही पुण्यों को चालाकी से, न ही यूनानियों को कला में पार किया है; न ही, अंत में, यहां तक ​​​​कि इटालियंस और लैटिन भी मातृभूमि के लिए प्यार की आंतरिक और सहज भावना के साथ, जो हमारे जनजाति और देश की विशेषता है; परन्तु धर्मपरायणता, देवताओं के प्रति श्रद्धा और बुद्धिमान विश्वास के साथ कि सब कुछ देवताओं की इच्छा से निर्देशित और संचालित होता है, हम सभी कुलों और लोगों से आगे निकल गए। "

रोमन धर्म की मौलिकता क्या थी? युद्ध में धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं ने क्या भूमिका निभाई?

यूनानियों के विपरीत, शुरू में रोमनों ने जीवित मानवीय छवियों के रूप में अपने देवताओं का प्रतिनिधित्व नहीं किया और अंतरिक्ष और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में अपने मूल और रोमांच के बारे में ज्वलंत मिथक नहीं बनाए। रोमनों ने अपने आप में एक प्रकार की पौराणिक कथाओं के रूप में कार्य किया वीर कहानीपितृभूमि की महिमा के लिए उत्कृष्ट कार्यों से भरा हुआ। रोम में लंबे समय तक, देवताओं की छवियां अस्पष्ट थीं और उनकी उपस्थिति अज्ञात थी, इसलिए रोमनों ने मूर्तियों और अपने देवताओं की अन्य छवियों के बिना भी किया। लेकिन रोमनों के पास असंख्य देवता थे। न केवल प्रकृति की महान शक्तियों को देवता बनाया गया था, बल्कि जुताई, सीमा बाड़ लगाना, बच्चे का पहला रोना, भय, शर्म, पीलापन आदि जैसे कार्यों और अवस्थाओं को भी। रोमन देवता सभी प्रकार की सांसारिक घटनाओं का आध्यात्मिककरण थे, और वे हर जगह रहते थे: पेड़ों, पत्थरों, झरनों और पेड़ों में, चूल्हा और खलिहान में। मृत पूर्वजों को भी विशेष देवता माना जाता था। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक इलाके, गांव, नदी या स्रोत की अपनी संरक्षक भावना थी - प्रतिभावान।लेकिन साथ ही, रोमन धर्म में, पूर्व के कई धर्मों के विपरीत, रहस्यमय और अलौकिक कुछ भी नहीं था। उसने लोगों में पवित्र भय नहीं जगाया। रोमवासियों ने देवताओं से किसी चमत्कार की अपेक्षा नहीं की थी, लेकिन विशिष्ट मामलों में मदद की। इस सहायता को प्राप्त करने के लिए केवल सभी स्थापित अनुष्ठानों को ध्यान से पूरा करना और देवताओं को प्रसन्न करने वाले यज्ञ करना आवश्यक था। यदि ईश्वरीय सेवा उचित तरीके से की गई थी, तो रोमनों के अनुसार, देवताओं को केवल मदद करने के लिए बाध्य किया गया था। उनके और विश्वासियों के बीच संबंध विशुद्ध रूप से व्यापारिक, संविदात्मक प्रकृति के थे। दैवीय सेवाओं और बलिदानों को करते समय, रोमन देवता से कहते प्रतीत होते थे: "मैं तुम्हें देता हूं, ताकि तुम मुझे दो।"

हालाँकि, देवता के लिए सही अपील किसी भी तरह से आसान मामला नहीं निकला, क्योंकि स्वयं देवताओं की संख्या, और उन स्थितियों की संख्या जब उनकी भागीदारी की आवश्यकता थी, बहुत बड़ी थी। और यह सही चुनना महत्वपूर्ण था कि किस देवता या देवी को, किन शब्दों और अनुष्ठानों के साथ, और किस क्षण मुड़ना है। यहां तक ​​​​कि एक छोटी सी गलती भी देवताओं के क्रोध का कारण बन सकती है, जिसे रोमन लोग "देवताओं के साथ शांति" कहते हैं। इसलिए रोमन समाज के जीवन में इन मामलों के जानकार लोगों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई - पुजारी,दिव्य ज्ञान और परंपराओं के रखवाले के रूप में कार्य करना। "साझेदारी" में एकजुट हुए पुजारी - कॉलेजियम,किसी विशेष देवता या किसी विशेष प्रकार के पवित्र संस्कार की वंदना के प्रभारी।

पुरोहिती महाविद्यालयों में सर्वाधिक महत्वपूर्ण महाविद्यालय थे पोंटिफ्स, ऑगर्सतथा हारुस्पिक्स,साथ ही साथ जिन्होंने रोम के सर्वोच्च देवताओं - बृहस्पति और मंगल की सेवा की। पोंटिफ ने रोम में दैवीय सेवाओं पर सर्वोच्च पर्यवेक्षण का प्रयोग किया, राज्य कैलेंडर तैयार किया, देवताओं को संबोधित करने और धारण करने के लिए उचित दिन निर्धारित किए लोकप्रिय सभा... ऑगर्स - पक्षी अतिथि - कुछ संकेतों, या संकेतों के अनुसार देवताओं की इच्छा का पता लगाया और व्याख्या की, जो उन्होंने सेवा की वायुमंडलीय घटनापक्षियों या अन्य जानवरों की उड़ान और व्यवहार। हारुस्पिक्स ने बलि वाले जानवरों (मुख्य रूप से यकृत) के अंदर से भविष्य की भविष्यवाणी की। भविष्यवाणियों का "विज्ञान", मुख्य रूप से इट्रस्केन्स से रोमनों द्वारा उधार लिया गया, रोम में अत्यंत महत्वपूर्ण था। कोई भी राजनीतिक, सरकारी या सैन्य निर्णय भाग्य-बताने से पहले होता था, जिसके परिणामों की व्याख्या ऑगर्स और हारुस्पिक्स द्वारा की जाती थी। ये विशेषज्ञ अनिवार्य रूप से सेना के साथ कमांडर के रेटिन्यू में थे। रोमनों के प्रत्येक सैन्य शिविर में, कमांडर के तम्बू के बगल में, पक्षी अनुमान लगाने के लिए एक विशेष स्थान आवंटित किया गया था - ऑगुरलभाग्य-बताने के सफल परिणाम के साथ ही लड़ाई में शामिल होना, सार्वजनिक पद के लिए चुनाव करना या लोगों की सभा में कानून पर मतदान करना संभव माना जाता था।

बिशप

रोमन लोगों में संकेतों में विश्वास इतना मजबूत था कि उन्हें उस भाषा के रूप में देखा जाता था जिसके द्वारा देवता लोगों के साथ संवाद करते थे, आसन्न आपदाओं की चेतावनी या निर्णय को मंजूरी देते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि रोमन इतिहासकार अपने लेखन में सभी प्रकार के संकेतों और भविष्यवाणियों को ईमानदारी से सूचीबद्ध करते हैं, उनके बारे में सार्वजनिक जीवन में प्रमुख घटनाओं के बराबर बोलते हैं। सच है, प्राचीन किंवदंतियों में वर्णित कुछ संकेत पहले से ही प्राचीन लेखकों को बेतुके अंधविश्वासों की अभिव्यक्ति लग रहे थे। आधुनिक मनुष्य के लिए यह समझना और भी कठिन है कि क्या होगा और कैसे व्यक्त किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि बृहस्पति के मंदिर में चूहों ने सोना कुतर दिया, या इस तथ्य में कि सिसिली में बैल मानव आवाज के साथ बोलता था।

चिकन के साथ अगुर

निःसंदेह, रोमन मजिस्ट्रेटों में ऐसे लोग भी थे जिन्होंने खुले तौर पर ईश्वरीय इच्छा के चिन्हों की उपेक्षा की। लेकिन ऐसे - बहुत कम - मामलों के बारे में ऐतिहासिक कहानियों में, हमेशा इस बात पर जोर दिया जाता है कि देवताओं के निर्देशों का कोई भी उल्लंघन अनिवार्य रूप से विनाशकारी परिणामों में बदल जाता है। यहां कुछ विशिष्ट उदाहरण दिए गए हैं। कई प्राचीन लेखक कौंसल क्लॉडियस पुल्च्रा के बारे में बताते हैं, जिन्होंने कार्थेज के साथ पहले युद्ध के दौरान रोमन बेड़े की कमान संभाली थी। जब, निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर, पवित्र मुर्गियों ने हार का पूर्वाभास करते हुए अनाज को चोंच मारने से इनकार कर दिया, तो कौंसल ने उन्हें पानी में फेंकने का आदेश दिया, यह कहते हुए: "यदि वे खाना नहीं चाहते हैं, तो उन्हें नशे में रहने दें!" और दिया लड़ाई के लिए संकेत। और इस युद्ध में रोमियों को करारी हार का सामना करना पड़ा।

एक और उदाहरण द्वितीय पूनी युद्ध से आता है। कौंसुल गयुस फ्लेमिनियस ने, जैसा कि अपेक्षित था, पवित्र मुर्गियों के साथ पक्षी अटकल का प्रदर्शन किया। मुर्गों को खिलाने वाले पुजारी ने यह देखकर कि उन्हें भूख नहीं है, युद्ध को एक और दिन के लिए स्थगित करने की सलाह दी। तब फ्लेमिनियस ने उससे पूछा, अगर मुर्गियां फिर भी न काटें तो क्या करें? उसने उत्तर दिया: "हिलना मत।" "यह एक शानदार भाग्य-कथन है," अधीर कौंसल ने कहा, "अगर यह हमें निष्क्रियता की निंदा करता है और हमें लड़ाई में धकेलता है, इस पर निर्भर करता है कि मुर्गियां भूखी हैं या भरी हुई हैं।" फिर फ्लेमिनियस ने युद्ध के गठन में लाइन अप करने और उसका पालन करने का आदेश दिया। और फिर यह पता चला कि मानक-वाहक अपने बैनर को किसी भी तरह से हिला नहीं सकता था, इस तथ्य के बावजूद कि कई उसकी सहायता के लिए आए थे। हालाँकि, फ्लेमिनियस ने इसकी भी उपेक्षा की। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि तीन घंटे के बाद उसकी सेना हार गई, और वह खुद ही नष्ट हो गया।

और यहाँ वही है जिसके बारे में प्राचीन यूनानी लेखक प्लूटार्क बताते हैं। जब 223 ई.पू. एन.एस. कॉन्सल फ्लैमिनियस और फ्यूरीज़ ने इंसुरबी की गैलिक जनजाति के खिलाफ एक बड़ी सेना के साथ मार्च किया, इटली में नदियों में से एक खून से बहती थी, और तीन चंद्रमा आकाश में दिखाई दिए। कांसुलर चुनावों के दौरान पक्षियों की उड़ान का अवलोकन करने वाले पुजारियों ने कहा कि नए कौंसल की घोषणा गलत थी और साथ में अशुभ संकेत भी थे। इसलिए, सीनेट ने तुरंत शिविर को एक पत्र भेजकर कौंसल को जल्द से जल्द लौटने और दुश्मन के खिलाफ कोई कार्रवाई किए बिना सत्ता से इस्तीफा देने का आग्रह किया। हालाँकि, फ्लेमिनियस ने इस पत्र को प्राप्त करने के बाद, युद्ध में प्रवेश करने और दुश्मन को हराने के बाद ही इसे छापा। जब वह एक समृद्ध लूट के साथ रोम लौटा, तो लोग उससे मिलने के लिए बाहर नहीं आए, और क्योंकि कौंसल ने सीनेट के संदेश का पालन नहीं किया, उसने अपनी जीत से लगभग इनकार कर दिया। लेकिन जीत के तुरंत बाद, दोनों कौंसलों को सत्ता से हटा दिया गया। "किस हद तक, -प्लूटार्क ने निष्कर्ष निकाला, - रोमनों ने हर मामले को देवताओं के विचार के लिए प्रस्तुत किया और यहां तक ​​​​कि सबसे बड़ी सफलताओं के साथ, अटकल और अन्य रीति-रिवाजों के लिए थोड़ी सी भी अवहेलना की अनुमति नहीं दी, यह राज्य के लिए अधिक उपयोगी और महत्वपूर्ण मानते हुए कि उनके कमांडरों ने दुश्मन को हराने की तुलना में धर्म का सम्मान किया। "

इस प्रकार की कहानियों ने निश्चित रूप से रोमियों के विश्वास को शगुन में मजबूत किया। और वह, सब कुछ के बावजूद, हमेशा गंभीर और मजबूत बनी रही। रोमनों का हमेशा से दृढ़ विश्वास रहा है कि युद्ध में सफलता देवताओं के स्थान और सहायता से आती है। इसलिए सभी निर्धारित अनुष्ठानों और भाग्य-कथन को त्रुटिहीन रूप से करना आवश्यक था। लेकिन प्राचीन परंपराओं के अनुसार उनके परिश्रमी निष्पादन का भी विशुद्ध रूप से व्यावहारिक महत्व था, क्योंकि इसने सैन्य भावना को जगाया, सैनिकों को यह विश्वास दिलाया कि दैवीय शक्तियाँ उनके पक्ष में लड़ रही थीं।

देवताओं को अपने पक्ष में आकर्षित करने के लिए, रोमन सेनापतियों ने एक अभियान पर जाने से पहले, या यहां तक ​​​​कि एक युद्ध के बीच में, अक्सर प्रतिज्ञा की, यानी एक या दूसरे देवता को उपहार समर्पित करने या मंदिर बनाने का वादा किया। विजय प्राप्त की। इस रिवाज की शुरूआत, कई अन्य लोगों की तरह, रोमुलस को जिम्मेदार ठहराया जाता है। एक भीषण लड़ाई में, रोमन दुश्मन के हमले से डगमगा गए और भाग गए। सिर में एक पत्थर से घायल रोमुलस ने भागने में देरी करने और उन्हें रैंकों में वापस करने की कोशिश की। लेकिन उसके चारों ओर उड़ान का भँवर था। और फिर रोमन राजा ने अपने हाथों को आकाश की ओर बढ़ाया और बृहस्पति से प्रार्थना की: "देवताओं और लोगों के पिता, शत्रुओं को पीछे हटाना, रोमियों को भय से मुक्त करना, शर्मनाक उड़ान को रोकना! और मैं आपसे वादा करता हूं कि आप यहां मंदिर बनवाएंगे।" इससे पहले कि वह प्रार्थना समाप्त कर पाता, उसकी सेना, मानो स्वर्ग से एक आदेश सुन रही हो, रुक गई। साहस फिर से भागने के लिए लौट आया, और दुश्मन को वापस खदेड़ दिया गया। युद्ध के अंत में, रोमुलस, जैसा कि वादा किया गया था, इस जगह पर बृहस्पति-स्टेटर का अभयारण्य, यानी "स्टॉपिंग" बनाया गया था।

रोमुलस की प्रतिज्ञा बाद में अन्य कमांडरों द्वारा दोहराई गई। यह दिलचस्प है कि विजयी रोमन जनरलों ने, उनकी मदद के लिए कृतज्ञता में, देवताओं के लिए मंदिरों का निर्माण किया, जो सीधे युद्धों और लड़ाइयों के "प्रभारी" थे, जैसे कि मंगल, वही बृहस्पति, बेलोना (इस देवी का बहुत नाम, शायद , शब्द बेलम, "युद्ध") या फॉर्च्यून से आया है - भाग्य और भाग्य की देवी, जो, जैसा कि रोमन मानते थे, सभी मानवीय मामलों के अधीन थे, और युद्ध के मामले किसी भी चीज़ से अधिक थे। मंदिर भी देवी-देवताओं को समर्पित थे, जो सैन्य मामलों से बहुत दूर प्रतीत होते थे, उदाहरण के लिए, प्रेम और सौंदर्य की देवी शुक्र। और जितने अधिक सफलतापूर्वक रोमन लड़े, रोम शहर में उतने ही अधिक मंदिर बनते गए। द्वितीय पूनी युद्ध (218-201 ईसा पूर्व) से पहले, उनके कमांडरों की प्रतिज्ञा के अनुसार, उनमें से लगभग 40 का निर्माण किया गया था और यह प्रथा लंबे समय तक जारी रही।

हालांकि, दैवीय डिजाइनों पर मनुष्य की निर्भरता और आकाशीयों के समर्थन ने स्वयं मनुष्य को अपने प्रयासों और इच्छाशक्ति को दिखाने की आवश्यकता को बाहर नहीं किया। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि विजयी सेनापतियों के सम्मान में बनाए गए शिलालेखों में अक्सर यह संकेत दिया जाता था कि जीत सैन्य नेता, उनकी शक्ति, उनके नेतृत्व और उनकी खुशी के तत्वावधान में जीती गई थी। में तत्वावधान यह मामलाका अर्थ है संकेतों के माध्यम से व्यक्त की गई दिव्य इच्छा का पता लगाने और उसे पूरा करने के लिए सेना के आदेश में मजिस्ट्रेट का अधिकार और कर्तव्य। प्राचीन रोमवासियों की दृष्टि से सेना का नेता सेना और देवताओं के बीच केवल एक मध्यस्थ था, जिसकी इच्छा को उसे सख्ती से पूरा करना होता था। लेकिन साथ ही यह माना जाता था कि जीत कमांडर के सीधे आदेश के तहत जीती जाती है, यानी अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा, अनुभव और ज्ञान के आधार पर। उसी समय, कमांडर की प्रतिभा और वीरता उसकी खुशी के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, जो रोमनों को एक विशेष उपहार लग रहा था। यह उपहार केवल देवता ही दे सकते हैं।

तत्वावधान और अन्य धार्मिक संस्कार करने का अधिकार सर्वोच्च मजिस्ट्रेटों में निहित शक्तियों का एक आवश्यक और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा था। पुजारी, संक्षेप में, केवल अधिकारियों को बलिदान और अन्य अनुष्ठान करने में मदद करते थे। स्वयं रोम में याजकीय पद, मजिस्ट्रेट की तरह, ऐच्छिक थे, हालाँकि वे एक नियम के रूप में, जीवन भर के लिए व्यस्त थे। उन दोनों और अन्य पदों को अक्सर जोड़ दिया जाता था ताकि, जैसा कि सिसरो ने लिखा, "एक ही व्यक्ति ने अमर देवताओं की सेवा और सबसे महत्वपूर्ण राज्य मामलों का नेतृत्व किया, ताकि सबसे प्रमुख और प्रतिष्ठित नागरिक, राज्य को अच्छी तरह से प्रबंधित कर सकें, धर्म की रक्षा कर सकें, और बुद्धिमानी से धर्म की आवश्यकताओं की व्याख्या करते हुए, वे कल्याण की रक्षा करेंगे राज्य की।"

संबंध सार्वजनिक नीति, युद्ध और धर्म पुजारियों के एक विशेष कॉलेज की गतिविधियों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था मलवह चौथे रोमन राजा, अंका मर्सिया के शासनकाल के दौरान दिखाई दीं। ऐसा कहा जाता है कि जैसे ही वह सिंहासन पर चढ़ा, पड़ोसी लातिनों ने साहस किया और रोमन भूमि पर धावा बोल दिया। जब रोमनों ने हुई क्षति के लिए मुआवजे की मांग की, तो लातिनों ने एक अभिमानी प्रतिक्रिया दी। उन्हें उम्मीद थी कि एंकस मार्सियस, अपने दादा नुमा पोम्पिलियस की तरह, प्रार्थनाओं और बलिदानों के बीच में शासन करेंगे। लेकिन दुश्मनों ने गलत अनुमान लगाया। अंख न केवल नूमा के साथ, बल्कि रोमुलस के भी समान स्वभाव का निकला और उसने अपने पड़ोसियों की चुनौती का पर्याप्त रूप से जवाब देने का फैसला किया। हालांकि, युद्ध के लिए एक कानूनी आदेश स्थापित करने के लिए, अंख ने युद्ध की घोषणा के साथ विशेष समारोहों की शुरुआत की, और पुजारियों-मल को उनका निष्पादन सौंपा। रोमन इतिहासकार टाइटस लिवी ने इन समारोहों का वर्णन इस प्रकार किया है: "राजदूत, उन लोगों की सीमाओं पर आते हैं जिनसे वे संतुष्टि मांगते हैं, अपने सिर को ऊनी कंबल से ढकते हैं और कहते हैं:" बृहस्पति सुनो, इस तरह के जनजाति की सीमाओं पर ध्यान दें (यहां वह नाम कहता है); सर्वोच्च कानून मुझे सुन सकता है। मैं सभी रोमन लोगों का दूत हूं, मैं एक राजदूत के रूप में सही और सम्मान से आता हूं, और मेरे शब्दों को विश्वास होने दो! फिर वह आवश्यक हर चीज की गणना करता है। फिर वह बृहस्पति को एक गवाह के रूप में लेता है: "यदि मैं गलत और बेईमानी से मांग करता हूं कि ये लोग और ये चीजें मुझे दी जाएं, तो क्या आप मुझे मेरी मातृभूमि से हमेशा के लिए वंचित कर सकते हैं।" यदि उसे वह नहीं मिलता है जिसकी उसे आवश्यकता है, तो 33 दिनों के बाद वह इस तरह युद्ध की घोषणा करता है: "सुनो, बृहस्पति, और तुम, जानूस क्विरिन, और सभी स्वर्गीय देवता, और तुम, सांसारिक, और तुम, भूमिगत - सुनो! मैं आपको इस तथ्य के साक्षी के रूप में लेता हूं कि इस लोगों ने (यहां उन्होंने किसका नाम दिया है) ने अधिकार का उल्लंघन किया है और इसे बहाल नहीं करना चाहते हैं।"

इन शब्दों को कहने के बाद, राजदूत एक बैठक के लिए रोम लौट आया। ज़ार (और बाद में सर्वोच्च मजिस्ट्रेट) ने सीनेटरों की राय मांगी। यदि सीनेट ने अधिकांश मतों से युद्ध के पक्ष में मतदान किया और इस निर्णय को लोगों द्वारा अनुमोदित किया गया, तो भ्रूणों ने युद्ध घोषित करने का संस्कार किया। प्रथा के अनुसार, भ्रूण के सिर ने दुश्मन की सीमाओं पर लोहे की नोक के साथ भाला लाया और कम से कम तीन वयस्क गवाहों की उपस्थिति में युद्ध की घोषणा की, और फिर भाले को दुश्मन के इलाके में फेंक दिया। ऐसा संस्कार रोमियों की ओर से युद्ध के न्याय पर जोर देने के लिए था, और उन्होंने हमेशा इसका पालन किया। सच है, समय के साथ, रोम की विजय के परिणामस्वरूप, शत्रु भूमि से दूरी बढ़ती गई। अगले दुश्मन की सीमाओं तक जल्दी पहुंचना बहुत मुश्किल हो गया। इसलिए, रोमन इस तरह से बाहर आए। उन्होंने पकड़े गए दुश्मनों में से एक को बेलोना मंदिर के पास रोम में जमीन का एक टुकड़ा खरीदने का आदेश दिया। यह भूमि अब दुश्मन के इलाके का प्रतीक होने लगी थी, और यह उस पर था कि महायाजक-फेशियल ने युद्ध की घोषणा के संस्कार का संचालन करते हुए अपना भाला फेंका।

फ़ेज़ियल शांति संधियों के समापन के प्रभारी भी थे, जो कि संबंधित अनुष्ठानों के संचालन के साथ थे। ये समारोह, जाहिरा तौर पर, बहुत थे प्राचीन मूल... यह इस तथ्य से संकेत मिलता है कि बलि किए गए सूअर को भ्रूण द्वारा चकमक चाकू से मारा गया था। चकमक पत्थर को बृहस्पति का प्रतीक माना जाता था, और इस समारोह का उद्देश्य यह दिखाना था कि यदि वे अनुबंध की शर्तों का उल्लंघन करते हैं तो यह देवता रोमनों पर कैसे प्रहार करेगा। उसी समय, फ़ज़ील ने न केवल पुजारियों के रूप में, बल्कि राजनयिकों के रूप में भी काम किया: उन्होंने बातचीत की, संधियों पर अपने हस्ताक्षर किए और उन्हें अपने अभिलेखागार में रखा, और रोम में विदेशी राजदूतों की सुरक्षा की निगरानी भी की। अपने कार्यों में, फ़ज़ील सीनेट और उच्च मजिस्ट्रेटों के अधीनस्थ थे। इस तरह के पुजारी अन्य लोगों के बीच नहीं थे, सिवाय लैटिन के जो रोमनों के समान थे।

अन्य लोगों के पास विशेष मौसमी सैन्य अवकाश नहीं थे, जो रोमनों के पास थे। इनमें से अधिकांश उत्सव इटैलिक देवताओं में सबसे पुराने और सबसे अधिक पूजनीय मंगल को समर्पित थे। कवि ओविद के अनुसार, "मंगल प्राचीन काल में अन्य सभी देवताओं के ऊपर पूजनीय था: इसके द्वारा, युद्ध के समान लोगों ने युद्ध के लिए एक प्रवृत्ति दिखाई।"वर्ष का पहला दिन और पहला महीना मंगल ग्रह को समर्पित था - पुराने रोमन कैलेंडर के अनुसार, वर्ष 1 मार्च से शुरू हुआ था। भगवान के नाम से ही इस महीने का नाम पड़ा। रोमनों ने मंगल को भाला फेंकने वाले झुंड के अभिभावक और नागरिकों के लिए एक सेनानी के रूप में दर्शाया। यह मार्च में था कि मुख्य सैन्य छुट्टियां मनाई गईं: 14 तारीख को - ढाल बनाने का दिन; 19 तारीख को - लोकप्रिय सभाओं के चौक में सैन्य नृत्य का दिन, और 23 तारीख को - सैन्य तुरही के अभिषेक का दिन, जिसने युद्ध शुरू करने के लिए रोमन समुदाय की अंतिम तत्परता को चिह्नित किया। उस दिन के बाद, रोमन सेना ने युद्ध के मौसम की शुरुआत करते हुए एक और अभियान शुरू किया, जो शरद ऋतु तक चला। शरद ऋतु में, 19 अक्टूबर को, मंगल के सम्मान में एक और सैन्य अवकाश आयोजित किया गया था - हथियारों की शुद्धि का दिन। इसने मंगल पर एक घोड़े की बलि देकर शत्रुता के अंत को चिह्नित किया।

मंगल ग्रह के पवित्र जानवरों में से एक भेड़िया भी था, जिसे रोमन राज्य के हथियारों का एक प्रकार का कोट माना जाता था। भगवान का मुख्य प्रतीक भाला था, जिसे बारह पवित्र ढालों के साथ शाही महल में रखा गया था। किंवदंती के अनुसार, इनमें से एक ढाल आसमान से गिर गई और रोमनों की अजेयता की गारंटी थी। दुश्मनों को इस ढाल को पहचानने और चोरी करने से रोकने के लिए, राजा नुमा पोम्पिलियस ने कुशल लोहार मामुरी को ग्यारह सटीक भाले बनाने का आदेश दिया। परंपरा के अनुसार, युद्ध में जाने वाले कमांडर ने मंगल ग्रह पर "मंगल, देखो!" शब्दों के साथ बुलाया, और फिर इन ढालों और भाले को गति में सेट किया। मंगल ग्रह की सेवा दो सबसे पुराने पुजारी कॉलेजों द्वारा की गई थी। "मंगल भस्मक"पीड़ित को जलाने का संस्कार किया, और 12 सालिएव("जंपर्स") ने मंगल के मंदिरों को रखा और युद्ध कवच पहने हुए, वसंत उत्सव में उनके सम्मान में सैन्य नृत्य और गीतों का प्रदर्शन किया। साली जुलूस एक वार्षिक अभियान के लिए रोमन सेना की तत्परता दिखाने वाला था।

मंगल मुख्य रूप से युद्ध का देवता था। इसलिए, उनका सबसे प्राचीन मंदिर शहर की दीवारों के बाहर चैंप डी मार्स पर स्थित था, क्योंकि सशस्त्र सेना, रिवाज के अनुसार, शहर में प्रवेश नहीं कर सकती थी। मुद्दा केवल यह नहीं है कि शहर में नागरिक कानून लागू थे, और इसकी सीमाओं से परे - कमांडर की असीमित सैन्य शक्ति। रोमन विचारों के अनुसार, एक अभियान पर बोलते हुए, नागरिक योद्धाओं में बदल गए, जिन्होंने शांतिपूर्ण जीवन को त्याग दिया और खुद को क्रूरता और रक्तपात से अपवित्र करते हुए मारना पड़ा। रोमनों का मानना ​​​​था कि विशेष सफाई अनुष्ठानों की मदद से इस अपवित्रता से छुटकारा पाना चाहिए।

बलि बैल, भेड़, सुअर

इसलिए, मंगल के पंथ में, जैसा कि सामान्य रूप से रोमन धर्म में होता है, बहुत बडा महत्वशुद्धिकरण के अनुष्ठान के लिए दिया गया था। चैंप डी मार्स पर इकट्ठा होकर, सशस्त्र नागरिकों ने शहर को साफ करने के संस्कार के दौरान मंगल ग्रह की ओर रुख किया। उल्लिखित उत्सवों के दौरान घोड़ों, हथियारों और युद्ध के तुरहियों की शुद्धि के लिए समारोह भी मंगल ग्रह को समर्पित थे, जिसके साथ सैन्य अभियानों का मौसम शुरू हुआ और समाप्त हुआ। सफाई का संस्कार भी जनगणना और नागरिकों की संपत्ति के मूल्यांकन के साथ था। इस अवसर पर, ज़ार सर्वियस टुलियस ने भी पूरी सेना के लिए एक विशेष बलिदान दिया, जो सेंचुरिया के साथ पंक्तिबद्ध था - एक सूअर, एक भेड़ और एक बैल। इस तरह के शुद्धिकरण बलिदान को लैटिन में लस्ट्रम कहा जाता था, और रोमियों ने अगली योग्यता के बीच पांच साल की अवधि के लिए एक ही शब्द का इस्तेमाल किया।

गर्मियों की शत्रुता की समाप्ति के अवसर पर 1 अक्टूबर को मनाया जाने वाला एक और बहुत ही दिलचस्प रोमन अवकाश भी सेना की सफाई के संस्कार से जुड़ा है। इसमें एक प्रकार का अनुष्ठान शामिल था: अभियान से लौटने वाली पूरी सेना एक लकड़ी की पट्टी के नीचे से गुजरती थी, जिसे सड़क पर फेंक दिया जाता था और उसे "बहन बार" कहा जाता था। इस संस्कार की उत्पत्ति अल्बा लोंगा शहर से तीन रोमन जुड़वां भाइयों होरेस और तीन जुड़वाँ क्यूरीटियस के एकल युद्ध के बारे में प्रसिद्ध किंवदंती द्वारा सुनाई गई है। किंवदंती के अनुसार, तीसरे रोमन राजा टुल्लस होस्टिलियस, जिन्होंने अपने युद्ध में रोमुलस को भी पीछे छोड़ दिया, ने संबंधित अल्बानियाई लोगों के साथ युद्ध शुरू किया। एक निर्णायक लड़ाई के लिए एक साथ आकर, सामान्य रक्तपात से बचने के लिए विरोधियों ने युद्ध के परिणाम को सर्वश्रेष्ठ योद्धाओं के द्वंद्व द्वारा तय करने पर सहमति व्यक्त की। रोमियों ने भाइयों होराती को अपने पक्ष में रखा, और अल्बानियाई सेना - क्यूरियाती, उनके बराबर उम्र और ताकत में। लड़ाई से पहले, पुजारियों-भ्रूणों ने, सभी निर्धारित अनुष्ठानों को पूरा करते हुए, निम्नलिखित शर्तों पर एक समझौता किया: जिनके लड़ाके एकल युद्ध में जीतते हैं, कि लोग शांति से दूसरे पर शासन करेंगे। एक पारंपरिक संकेत के अनुसार, दोनों सेनाओं के सामने, एक भीषण युद्ध में युवक मिले। एक जिद्दी लड़ाई के बाद, तीन अल्बानियाई घायल हो गए, लेकिन फिर भी खड़े हो सकते थे, और दो रोमन मारे गए। जिज्ञासाओं ने, अपने साथी नागरिकों के हर्षित नारों से अभिवादन किया, होराती के अंतिम भाग को घेर लिया। यह देखते हुए कि वह एक ही बार में तीन विरोधियों का सामना नहीं कर सकता, वह नकली उड़ान में बदल गया। उसने गणना की कि उसका पीछा करने में, कुरिआसी भाई एक-दूसरे से पिछड़ जाएंगे, और वह उन्हें एक-एक करके हराने में सक्षम होगा। और ऐसा हुआ भी। सुरक्षित और स्वस्थ, होरेस बारी-बारी से तीन विरोधियों पर वार करता है।

रोमन सेना की गौरवपूर्ण जीत रोम लौट आई। पहला नायक होरेस था, जो पराजित शत्रुओं से लिया गया कवच लेकर था। शहर के फाटकों से पहले, उसकी अपनी बहन से मुलाकात हुई, जो कि एक क्युरती की दुल्हन थी। अपने भाई की ट्राफियों के बीच उसने दूल्हे के लिए खुद बुने हुए लबादे को पहचानते हुए महसूस किया कि वह अब जीवित नहीं है। अपने बालों को गिराने के बाद, लड़की अपने प्यारे दूल्हे का विलाप करने लगी। बहनों की चीख-पुकार ने कठोर भाई को इतना क्रोधित कर दिया कि उसने अपनी तलवार खींच ली, जिस पर पराजित शत्रुओं का खून अभी तक नहीं सूख पाया था, और उसने लड़की को चाकू मार दिया। उसी समय, उन्होंने कहा: "दुल्हे के पास जाओ, नीच! आप अपने भाइयों के बारे में भूल गए हैं - मृतकों के बारे में और जीवित लोगों के बारे में - आप अपनी जन्मभूमि के बारे में भूल गए हैं। हर रोमन महिला जो दुश्मन का शोक मनाती है, उसे नष्ट कर दें!"

कानून के मुताबिक इस हत्या के लिए कोर्ट को युवक को मौत की सजा सुनानी थी. लेकिन खुद होरेस और उसके पिता के लोगों से अपील के बाद नायक को बरी कर दिया गया था। पिता होरेस ने कहा कि वह अपनी बेटी को अधिकार से मरा हुआ मानते हैं, और अगर ऐसा नहीं होता, तो वह खुद अपने बेटे को पैतृक अधिकार से दंडित करता। हत्या का प्रायश्चित करने के लिए, पिता को अपने बेटे को शुद्ध करने का आदेश दिया गया था। विशेष सफाई बलिदान करने के बाद, पिता ने सड़क के पार एक बीम फेंका और युवक के सिर को ढंकते हुए, उसे बीम के नीचे जाने का आदेश दिया, जो कि एक मेहराब था। इस पट्टी को "बहनें" कहा जाता था, और मेहराब के नीचे का मार्ग रोम में पूरी सेना के लिए शुद्धिकरण का एक अनुष्ठान बन गया। यह संभव है कि यह सरल मेहराब उन विजयी मेहराबों का प्रोटोटाइप बन गया जो बाद में विजयी कमांडरों और उनके सैनिकों के सम्मान में रोम में बनाए गए थे। विजय में भाग लेने वाले सैनिकों, होरेस की तरह, मेहराब के नीचे से गुजरते हुए, फिर से सामान्य नागरिक बनने के लिए, युद्ध में की गई हत्याओं और अत्याचारों के निशान से खुद को साफ कर लिया।

संयोग से, रोमन विजय स्वयं (जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे) अनिवार्य रूप से एक धार्मिक घटना थी। यह रोमन समुदाय के सर्वोच्च देवता - जुपिटर कैपिटोलिन को समर्पित था। युद्ध में जाने के लिए, रोमन जनरल ने कैपिटल हिल पर प्रतिज्ञा की, जहां बृहस्पति को समर्पित रोम का मुख्य मंदिर स्थित था। विजयी होकर, कमांडर ने रोमन लोगों की ओर से अपनी सफलताओं के लिए देवताओं का आभार व्यक्त किया, जिन्होंने उन्हें विजय से सम्मानित किया। विजयी चार सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में शहर में प्रवेश किया, जो बृहस्पति और सूर्य के घोड़ों के समान था (जो एक देवता भी प्रतीत होता था)। कमांडर ने खुद एक बैंगनी टोगा पहना था जिस पर सोने के तारे बुने हुए थे। यह परिधान विशेष रूप से मंदिर के खजाने से विजय के लिए जारी किया गया था। एक हाथ में उसके हाथ में हाथी दांत और दूसरे में हथेली की शाखा थी। उसका सिर लॉरेल पुष्पांजलि से सुशोभित था, और उसका चेहरा लाल रंग से रंगा हुआ था। इस उपस्थिति ने विजयी सेनापति की तुलना स्वयं बृहस्पति से की। विजयी की पीठ के पीछे एक गुलाम था जिसके सिर पर एक सुनहरा मुकुट था, जिसे बृहस्पति के मंदिर से भी लिया गया था। ताकि उसकी सर्वोच्च विजय के क्षण में सेनापति अभिमानी न हो, दास ने उसकी ओर मुड़ते हुए कहा: "याद रखें कि तुम एक आदमी हो!", और उससे आग्रह किया: "पीछे देखो!"। विजयी समारोह के अंत में, कमांडर ने बृहस्पति की मूर्ति पर एक सुनहरा मुकुट और एक हथेली की शाखा रखी, मंदिर के खजाने में वस्त्र लौटा दिया और कैपिटल पर देवताओं के सम्मान में एक औपचारिक दावत की व्यवस्था की।

विजयी जुलूस की शुरुआत से पहले, सामान्य सैनिकों ने देवताओं में से एक की वेदी के सामने सफाई अनुष्ठान किया, देवताओं को समर्पित चित्र और उपहार के रूप में दुश्मन से जब्त किए गए हथियार लाए। उसके बाद, सैनिकों ने, विजयी समारोह में अन्य प्रतिभागियों के साथ, सीनेट की उपस्थिति में कैपिटल पर बृहस्पति को धन्यवाद बलिदान दिया। सर्वोच्च देवता के सम्मान में, सोने के सींग वाले सफेद बैल का वध किया जाता था।

रोमन हथियारों की सबसे उत्कृष्ट जीत के अवसर पर बृहस्पति को कैपिटलिन चर्च में गंभीर उत्सव प्रार्थनाओं के लिए भी समर्पित किया गया था। और जितने शानदार विजय प्राप्त की, उतने ही अधिक दिन यह सेवा चली। इसके प्रतिभागियों ने माल्यार्पण किया, अपने हाथों में लॉरेल शाखाएँ लीं; औरतें अपने बाल खोलकर देवताओं की मूरतों के साम्हने भूमि पर लेट गईं।

रोमन शक्ति, जीत और महिमा के मुख्य देवता के रूप में, बृहस्पति को ऑल-गुड ग्रेटेस्ट के नाम से सम्मानित किया गया था। प्राचीन रोम के इतिहास के सभी कालों में, बृहस्पति द ऑल-गुड ग्रेटेस्ट रोमन राज्य के संरक्षक संत थे। साम्राज्य द्वारा गणतंत्र प्रणाली की जगह लेने के बाद, बृहस्पति शासक सम्राट का संरक्षक संत बन गया। यह स्वाभाविक ही है कि शाही सेना के सैनिकों और दिग्गजों ने बृहस्पति को अन्य देवताओं में से एक कर दिया। सैनिकों ने अपनी सैन्य इकाई का जन्मदिन मनाते हुए बृहस्पति को मुख्य बलिदान दिया। प्रत्येक वर्ष 3 जनवरी को सैनिकों ने स्थापित रीति के अनुसार सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ ली। इस दिन, बृहस्पति के सम्मान में परेड ग्राउंड में एक नई वेदी स्थापित की गई थी, और पुरानी को जमीन में दफनाया गया था। जाहिर है, यह शपथ की शक्ति को मजबूत करने के लिए किया गया था, इसे सबसे शक्तिशाली देवता के नाम पर प्रतिष्ठित किया गया था।

प्रत्येक रोमन सेना का मुख्य तीर्थस्थल, लेगियनरी ईगल भी बृहस्पति से जुड़ा था। चील को आमतौर पर बृहस्पति का पक्षी माना जाता था और कई सिक्कों पर रोमन राज्य के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया था। निम्नलिखित किंवदंती बताती है कि कैसे ईगल सेना का बैनर बन गया। एक बार की बात है, टाइटन्स, बेलगाम शक्तिशाली देवताओं ने, बृहस्पति के नेतृत्व में देवताओं की युवा पीढ़ी का विरोध किया। टाइटन्स के साथ लड़ाई के लिए निकलने से पहले, बृहस्पति ने पक्षी-अनुमान लगाए - आखिरकार, प्राचीन रोमन और यूनानियों के अनुसार, देवता एक सर्वशक्तिमान भाग्य के अधीन थे - और यह एक चील था जो उसे एक संकेत के रूप में दिखाई दिया, जीत का दूत बन रहा है। इसलिए, बृहस्पति ने बाज को अपने संरक्षण में ले लिया और सेना का मुख्य चिन्ह बना दिया।

लीजन ईगल्स को फैले हुए पंखों के साथ चित्रित किया गया था और वे कांस्य से बने थे और या तो गिल्डिंग या चांदी से ढके हुए थे। बाद में वे शुद्ध सोने से बनने लगे। युद्ध में बाज को खोना एक अतुलनीय शर्म की बात मानी जाती थी। जिस सेना ने इस अपमान की अनुमति दी थी वह भंग हो गई और अस्तित्व समाप्त हो गया। अलग-अलग इकाइयों के बैज जो कि सेना का हिस्सा थे, विशेष मंदिरों के रूप में भी प्रतिष्ठित थे। रोमन सैनिकों का मानना ​​​​था कि सैन्य प्रतीक चिन्ह, जिसमें लेगियनरी ईगल भी शामिल हैं, में एक दिव्य अलौकिक सार होता है, और उन्हें देवताओं के समान पूजा के साथ घेरते हुए, उन्हें जबरदस्त विस्मय और प्रेम के साथ व्यवहार किया जाता है। सैन्य शिविर में, चील और अन्य चिन्हों को एक विशेष अभयारण्य में रखा गया था, जहाँ देवताओं और सम्राटों की मूर्तियाँ भी रखी गई थीं। बैनरों के सम्मान में, बलिदान और दीक्षाएं दी गईं। छुट्टियों के दिनों में, चील और बैनरों पर तेल लगाया जाता था और गुलाब का उपयोग करके एक विशेष तरीके से सजाया जाता था। युद्ध के झंडे के सामने ली गई शपथ देवताओं के सामने शपथ के समान थी। एक सेना या सैन्य इकाई के जन्मदिन को एक बाज या बैनर के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता था। सैन्य इकाई के प्रतीक और उन सैन्य पुरस्कारों की छवियां जो लड़ाई और अभियानों में योग्य थीं, सैन्य प्रतीक चिन्ह से जुड़ी थीं।

आधुनिक सेनाओं की तरह, बैनर रोमनों के लिए सैन्य सम्मान और गौरव के प्रतीक थे। लेकिन रोमन सेना में उनकी पूजा मुख्यतः धार्मिक भावनाओं और विचारों पर आधारित थी। अपने बैनर और धर्म के लिए सैनिकों का प्यार अविभाज्य था। बैनरों को छोड़ने का पवित्र निषेध रोम में सैन्य कर्तव्य की पहली आवश्यकता थी। रोमन सैन्य इतिहास के कई प्रसंगों से इसकी पुष्टि होती है। अपने झंडों को बचाने के लिए रोमन सैनिक निस्वार्थ भाव से अपने प्राणों की आहुति देने को तैयार थे। इसलिए, लड़ाई के महत्वपूर्ण क्षणों में, रोमन कमांडरों ने अक्सर इस तरह की एक विशिष्ट तकनीक का इस्तेमाल किया: मानक वाहक या सैन्य नेता ने स्वयं बैनर को दुश्मनों के बीच या दुश्मन के शिविर में फेंक दिया, या वह खुद बैनर के साथ आगे बढ़े उसके हाथों में। और खुद को बदनाम न करने के लिए, बैनर खोने के बाद, सैनिकों को हताश समर्पण के साथ लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वे कहते हैं कि पहली बार इस तरह की तकनीक का इस्तेमाल सर्वियस टुलियस द्वारा किया गया था, जो सबाइन्स के खिलाफ राजा तारक्विनियस की कमान में लड़ रहे थे।

रोमन राज्य में, युद्ध में खोए हुए बैनरों की वापसी को हमेशा बहुत महत्व दिया जाता था। इस आयोजन को राष्ट्रव्यापी उत्सव के रूप में मनाया गया। उनके सम्मान में स्मारक सिक्के जारी किए गए। और जब 16 ई. एन.एस. जर्मनों से रोमन बैनरों पर कब्जा करने में कामयाब रहे, जिसमें ईगल भी शामिल था, इस घटना के सम्मान में रोम में एक विशेष स्मारक मेहराब बनाया गया था।

सैन्य शपथ लेना पूरी सेना और प्रत्येक सैनिक के जीवन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना थी। उन्हें एक पवित्र शपथ माना जाता था। इसे देते हुए, योद्धाओं ने खुद को देवताओं, मुख्य रूप से मंगल और बृहस्पति को समर्पित कर दिया, और उनके कार्यों के लिए उनकी ओर से संरक्षण प्राप्त किया। सैन्य कर्तव्य के उल्लंघन के मामले में देवताओं से दंड के डर से सेना को एक गंभीर शपथ दिलाई गई। शपथ तोड़ने वाले योद्धा को देवताओं के खिलाफ अपराधी माना जाता था। वी प्रारंभिक IIIवी ईसा पूर्व ई।, संम्नाइट्स के साथ एक कठिन युद्ध के दौरान, एक कानून भी पारित किया गया था, जिसके अनुसार, यदि कोई युवक कमांडर के सम्मन पर उपस्थित नहीं होता या शपथ तोड़कर छोड़ देता है, तो उसका सिर बृहस्पति को समर्पित हो जाता है। जाहिर है, रोमियों का मानना ​​​​था कि एक सैनिक जिसने कमांडर की बात मानने से इनकार कर दिया था, वह रोमन सैन्य महिमा के देवता का अपमान कर रहा था।

सेना के रैंक में शामिल होने पर प्रत्येक सैनिक ने शपथ ली। कमांडरों ने सेनाओं में रंगरूटों को इकट्ठा किया, उनमें से सबसे उपयुक्त को चुना और उससे एक शपथ की मांग की कि वह कमांडर का निर्विवाद रूप से पालन करेगा और जहां तक ​​​​वह कर सकता है, कमांडरों के आदेशों को पूरा करेगा। अन्य सभी योद्धाओं ने एक-एक करके आगे बढ़ते हुए शपथ ली कि वे हर चीज में पहले वचन के रूप में कार्य करेंगे।

साम्राज्य की अवधि (I-IV सदियों ईस्वी) के दौरान, शाही पंथ सेना में व्यापक हो गया, जैसा कि पूरे रोमन राज्य में था। रोम के शासकों को ईश्वरीय सम्मान मिलने लगा। सम्राट, जिनके पास अपार शक्ति और अप्राप्य महानता थी, उन्हें वास्तविक देवताओं के रूप में पूजा जाता था। सम्राटों की मूर्तियों और अन्य छवियों को पवित्र माना जाता था, जैसे कि लेगियन ईगल और अन्य सैन्य प्रतीक चिन्ह। सबसे पहले, केवल मृत शासकों को ही देवता बनाया गया था। बाद में, कुछ सम्राटों को उनके जीवनकाल में ही देवताओं के रूप में पहचाना जाने लगा। महिलाओं सहित शाही परिवार के सदस्य भी दैवीय पूजा से घिरे हुए थे। पूजा का तात्कालिक उद्देश्य सम्राट की प्रतिभा और गुण थे। देवता और जीवित शासकों के जन्मदिन, सिंहासन पर बैठने के दिन और सम्राट के नेतृत्व में जीती गई सबसे शानदार जीत के दिनों को विशेष छुट्टियों के रूप में मनाया जाता था। समय के साथ, ऐसी बहुत सारी छुट्टियां थीं। इसलिए, उनमें से कुछ को धीरे-धीरे रद्द कर दिया गया। लेकिन फिर भी उनमें से बहुत सारे थे।

यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि रोमन सेना की इकाइयों में उन्होंने रोम के पारंपरिक देवताओं से जुड़े सभी राज्य उत्सव मनाए, तो बहुत सारी छुट्टियां थीं। औसतन, हर दो सप्ताह में एक बार (यदि, निश्चित रूप से, कोई शत्रुता नहीं थी), शाही सेना के सैनिकों को रोजमर्रा की सेवा की कठिनाइयों और एकरसता से छुट्टी लेने का अवसर मिला। ऐसे दिनों में, साधारण सैनिक के राशन के बजाय, वे मांस, फल और शराब के साथ भरपूर दावत का स्वाद ले सकते थे। लेकिन उत्सव का महत्व, ज़ाहिर है, यहीं तक सीमित नहीं था। उत्सव की घटनाएं सैनिकों को इस विचार से प्रेरित करने वाली थीं कि सम्राट अलौकिक शक्ति से संपन्न थे, कि देवता रोमन राज्य की मदद करते हैं, कि सैन्य इकाइयों के बैनर पवित्र थे। सेना धर्म का मुख्य कार्य - और सबसे पहले शाही पंथ - रोम और उसके शासकों के प्रति सैनिकों की वफादारी सुनिश्चित करना था।

साथ ही धर्म को यह दिखाना था कि एक अच्छा सैनिक होने का क्या अर्थ है, उसमें क्या गुण होने चाहिए। रोम में लंबे समय तक वीरता, सम्मान, पवित्रता, वफादारी जैसे गुणों और अवधारणाओं को देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। उनके लिए अलग मंदिर और वेदियां बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी में। एन। एन.एस. एक देवता के रूप में, सेना ने अनुशासन की वंदना करना शुरू कर दिया। विजय की देवी, विक्टोरिया, सैनिकों के बीच बहुत लोकप्रिय थी। आमतौर पर उसे (बैनरों सहित) एक सुंदर महिला के रूप में हाथों में पुष्पांजलि के साथ चित्रित किया गया था। हरक्यूलिस, बृहस्पति का पुत्र, एक अजेय योद्धा, आम लोगों का एक शक्तिशाली रक्षक, सैनिकों के बीच बहुत लोकप्रिय था।

सेना का धार्मिक जीवन केवल पारंपरिक देवताओं और शाही पंथ तक ही सीमित नहीं था, जिसका निष्पादन अधिकारियों द्वारा निर्धारित और नियंत्रित किया जाता था। एक साधारण सैनिक और अधिकारी के लिए ऐसे दिव्य संरक्षकों के समर्थन को महसूस करना महत्वपूर्ण था जो हमेशा वहां रहते थे। इसलिए, सेना में सभी प्रकार की प्रतिभाओं का पंथ बहुत व्यापक था। इन संरक्षक आत्माओं को अपने हाथों में एक कप वाइन और एक कॉर्नुकोपिया पकड़े हुए युवकों के रूप में चित्रित किया गया था। सेंचुरी और लीजन की प्रतिभाओं को विशेष रूप से सैनिकों द्वारा व्यापक रूप से सम्मानित किया गया था। जिन इलाकों में सैन्य इकाई स्थित थी, सैन्य शिविरों, बैरकों, अस्पतालों, परेड ग्राउंड, कॉलेजों, एकजुट अधिकारियों और वरिष्ठ सैनिकों के पास भी अपनी प्रतिभा थी। यहां तक ​​​​कि सैन्य शपथ और बैनर की अपनी विशेष प्रतिभाएं थीं, जो पंथ की पूजा से घिरी हुई थीं।

जुपिटर डोलिचेन

साम्राज्य के समय के दौरान, रोमन सैनिकों ने विशाल शक्ति के विभिन्न हिस्सों में सेवा की, दूर के अभियान किए और इसलिए उन्हें स्थानीय लोगों के साथ संवाद करने, उनकी मान्यताओं से परिचित होने का अवसर मिला। समय के साथ, न केवल रोमन, बल्कि अन्य लोगों के प्रतिनिधि - ग्रीक, थ्रेसियन, सीरियन, गल्स - को सेना के रैंक में भर्ती किया गया। इन सभी ने सेना में विदेशी पंथों के प्रवेश में योगदान दिया। इसलिए सैनिकों के बीच, पूर्वी देवताओं में विश्वास फैल गया, उदाहरण के लिए, सीरियाई शहर डोलिचेन से बाल देवता। वह जुपिटर डोलिचेन्स्की के नाम से पूजनीय थे। पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में पार्थियनों के साथ युद्ध के बाद। एन.एस. कई रोमन सैनिक फारसी के प्रशंसक बन गए सूर्य देवमिथ्रा, जिन्होंने शक्ति और साहस का परिचय दिया। गैर-रोमन मूल के सैनिक, सेना में प्रवेश करते हुए, निश्चित रूप से, रोमन देवताओं की पूजा करते थे, जैसा कि आदेश द्वारा आवश्यक था, लेकिन साथ ही उन्होंने अपने पुराने आदिवासी देवताओं में विश्वास बनाए रखा और कभी-कभी रोमनों में से अपने साथी सैनिकों को भी पेश किया। यह।

इस प्रकार, रोमन सैनिकों की धार्मिक मान्यताएँ अपरिवर्तित नहीं रहीं। हालाँकि, यह सेना में था कि प्राचीन रोमन पंथ और अनुष्ठान नागरिक आबादी की तुलना में अधिक लंबे और मजबूत थे। कई जनजातियों और लोगों पर विजय प्राप्त करते हुए, रोमनों ने कभी भी उन पर अपना विश्वास थोपने की कोशिश नहीं की। लेकिन वे हमेशा आश्वस्त थे कि कोई भी सैन्य सफलता घरेलू देवताओं के समर्थन के बिना, उस विशेष रोमन सैन्य भावना के बिना हासिल नहीं की जा सकती है, जिसे बड़े पैमाने पर रोम की धार्मिक परंपराओं द्वारा लाया गया था।

पुस्तक में उन प्रमुख युद्धों का विवरण दिया गया है जिन्होंने रोम को दुनिया की सबसे बड़ी शक्ति बना दिया। प्राचीन दुनिया के... लेखक युद्ध की संरचना, रणनीति और सेनाओं के आयुध पर बहुत ध्यान देता है। गणतंत्र और शाही समय के रोमन राज्य के सामाजिक और राजनीतिक जीवन में सेना की भूमिका का पता लगाया जाता है। यह उत्कृष्ट जनरलों और राजनेताओं के बारे में बताता है - स्किपियोस, गयुस मैरी, जूलिया सीज़र, ट्रोजन, एड्रियन, मार्कस ऑरेलियस और अन्य।

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पुस्तक का दिया गया परिचयात्मक अंश रोमन युद्ध। मंगल ग्रह के संकेत के तहत (ए.वी. मखलयुक, 2010)हमारे बुक पार्टनर - कंपनी लिटर द्वारा प्रदान किया गया।

प्राचीन रोम में युद्ध और धर्म

पिछले अध्याय को ध्यान से पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि युद्ध के प्रति रोमियों का रवैया शुरू में दो मुख्य परिस्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था। यह है, सबसे पहले, भूमि के लिए तरस रहा किसान, और दूसरा, गौरव के लिए अभिजात वर्ग की इच्छा। रोमनों ने युद्ध को किसान श्रम की निरंतरता के रूप में देखा (और मांग की, जैसा कि हमने देखा है, आमतौर पर किसान गुण)। दूसरी ओर, यह एक ऐसा मामला था जिसमें रोमन राज्य में महिमा पाने और उच्च स्थान पर कब्जा करने की इच्छा रखने वालों की सच्ची वीरता पूरी तरह से प्रकट हो सकती है। उसी समय, युद्ध के लिए रोमन रवैये में, बहुत कुछ समझ से बाहर होगा यदि आप रोमनों की मूल धार्मिक मान्यताओं और रीति-रिवाजों को नहीं समझते हैं।

पुरातनता के सभी राज्यों में, शायद केवल प्राचीन रोम में, युद्ध और विजय न केवल समाज का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य बन गए, बल्कि उन्हें देवताओं द्वारा अनुमोदित और समर्थित मामला भी माना जाता था। पहले से ही गणतंत्र के शुरुआती दिनों में, सेंसर, देवताओं से प्रार्थना करते हुए, उनसे न केवल समृद्धि में योगदान करने का आग्रह किया, बल्कि रोमन राज्य के विस्तार में भी योगदान दिया। रोमनों ने स्वयं देवताओं के विशेष स्वभाव द्वारा अपने राज्य की शक्ति और सैन्य सफलताओं की व्याख्या की, जिसके लिए रोमन लोग अपने असाधारण धर्मपरायणता के पात्र थे। यह दृढ़ विश्वास सिसेरो के अपने एक भाषण में व्यक्त किया गया था: "हमने न तो स्पेनियों को संख्या में, न ही गल्स को ताकत में, न ही पुण्यों को चालाकी से, न ही यूनानियों को कला में पार किया है; न ही, अंत में, यहां तक ​​​​कि इटालियंस और लैटिन भी मातृभूमि के लिए प्यार की आंतरिक और सहज भावना के साथ, जो हमारे जनजाति और देश की विशेषता है; परन्तु धर्मपरायणता, देवताओं के प्रति श्रद्धा और बुद्धिमान विश्वास के साथ कि सब कुछ देवताओं की इच्छा से निर्देशित और संचालित होता है, हम सभी कुलों और लोगों से आगे निकल गए। "

रोमन धर्म की मौलिकता क्या थी? युद्ध में धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं ने क्या भूमिका निभाई?

यूनानियों के विपरीत, शुरू में रोमनों ने जीवित मानवीय छवियों के रूप में अपने देवताओं का प्रतिनिधित्व नहीं किया और अंतरिक्ष और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में अपने मूल और रोमांच के बारे में ज्वलंत मिथक नहीं बनाए। रोमनों के लिए एक तरह की पौराणिक कथा उनका अपना वीर इतिहास था, जो पितृभूमि की महिमा के लिए उत्कृष्ट कार्यों से भरा था। रोम में लंबे समय तक, देवताओं की छवियां अस्पष्ट थीं और उनकी उपस्थिति अज्ञात थी, इसलिए रोमनों ने मूर्तियों और अपने देवताओं की अन्य छवियों के बिना भी किया। लेकिन रोमनों के पास असंख्य देवता थे। न केवल प्रकृति की महान शक्तियों को देवता बनाया गया था, बल्कि जुताई, सीमा बाड़ लगाना, बच्चे का पहला रोना, भय, शर्म, पीलापन आदि जैसे कार्यों और अवस्थाओं को भी। रोमन देवता सभी प्रकार की सांसारिक घटनाओं का आध्यात्मिककरण थे, और वे हर जगह रहते थे: पेड़ों, पत्थरों, झरनों और पेड़ों में, चूल्हा और खलिहान में। मृत पूर्वजों को भी विशेष देवता माना जाता था। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक इलाके, गांव, नदी या स्रोत की अपनी संरक्षक भावना थी - प्रतिभावान।लेकिन साथ ही, रोमन धर्म में, पूर्व के कई धर्मों के विपरीत, रहस्यमय और अलौकिक कुछ भी नहीं था। उसने लोगों में पवित्र भय नहीं जगाया। रोमवासियों ने देवताओं से किसी चमत्कार की अपेक्षा नहीं की थी, लेकिन विशिष्ट मामलों में मदद की। इस सहायता को प्राप्त करने के लिए केवल सभी स्थापित अनुष्ठानों को ध्यान से पूरा करना और देवताओं को प्रसन्न करने वाले यज्ञ करना आवश्यक था। यदि ईश्वरीय सेवा उचित तरीके से की गई थी, तो रोमनों के अनुसार, देवताओं को केवल मदद करने के लिए बाध्य किया गया था। उनके और विश्वासियों के बीच संबंध विशुद्ध रूप से व्यापारिक, संविदात्मक प्रकृति के थे। दैवीय सेवाओं और बलिदानों को करते समय, रोमन देवता से कहते प्रतीत होते थे: "मैं तुम्हें देता हूं, ताकि तुम मुझे दो।"

हालाँकि, देवता के लिए सही अपील किसी भी तरह से आसान मामला नहीं निकला, क्योंकि स्वयं देवताओं की संख्या, और उन स्थितियों की संख्या जब उनकी भागीदारी की आवश्यकता थी, बहुत बड़ी थी। और यह सही चुनना महत्वपूर्ण था कि किस देवता या देवी को, किन शब्दों और अनुष्ठानों के साथ, और किस क्षण मुड़ना है। यहां तक ​​​​कि एक छोटी सी गलती भी देवताओं के क्रोध का कारण बन सकती है, जिसे रोमन लोग "देवताओं के साथ शांति" कहते हैं। इसलिए रोमन समाज के जीवन में इन मामलों के जानकार लोगों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई - पुजारी,दिव्य ज्ञान और परंपराओं के रखवाले के रूप में कार्य करना। "साझेदारी" में एकजुट हुए पुजारी - कॉलेजियम,किसी विशेष देवता या किसी विशेष प्रकार के पवित्र संस्कार की वंदना के प्रभारी।

पुरोहिती महाविद्यालयों में सर्वाधिक महत्वपूर्ण महाविद्यालय थे पोंटिफ्स, ऑगर्सतथा हारुस्पिक्स,साथ ही साथ जिन्होंने रोम के सर्वोच्च देवताओं - बृहस्पति और मंगल की सेवा की। पोंटिफ ने रोम में दैवीय सेवाओं पर सर्वोच्च पर्यवेक्षण का प्रयोग किया, राज्य कैलेंडर तैयार किया, देवताओं को संबोधित करने और लोकप्रिय बैठकें आयोजित करने के लिए उचित दिन निर्धारित किए। ऑगर्स - पक्षी गाइड - कुछ संकेतों, या शगुन के अनुसार देवताओं की इच्छा का पता लगाया और व्याख्या की, जो वायुमंडलीय घटना, उड़ान और पक्षियों या अन्य जानवरों के व्यवहार के रूप में कार्य करता था। हारुस्पिक्स ने बलि वाले जानवरों (मुख्य रूप से यकृत) के अंदर से भविष्य की भविष्यवाणी की। भविष्यवाणियों का "विज्ञान", मुख्य रूप से इट्रस्केन्स से रोमनों द्वारा उधार लिया गया, रोम में अत्यंत महत्वपूर्ण था। कोई भी राजनीतिक, सरकारी या सैन्य निर्णय भाग्य-बताने से पहले होता था, जिसके परिणामों की व्याख्या ऑगर्स और हारुस्पिक्स द्वारा की जाती थी। ये विशेषज्ञ अनिवार्य रूप से सेना के साथ कमांडर के रेटिन्यू में थे। रोमनों के प्रत्येक सैन्य शिविर में, कमांडर के तम्बू के बगल में, पक्षी अनुमान लगाने के लिए एक विशेष स्थान आवंटित किया गया था - ऑगुरलभाग्य-बताने के सफल परिणाम के साथ ही लड़ाई में शामिल होना, सार्वजनिक पद के लिए चुनाव करना या लोगों की सभा में कानून पर मतदान करना संभव माना जाता था।

बिशप

रोमन लोगों में संकेतों में विश्वास इतना मजबूत था कि उन्हें उस भाषा के रूप में देखा जाता था जिसके द्वारा देवता लोगों के साथ संवाद करते थे, आसन्न आपदाओं की चेतावनी या निर्णय को मंजूरी देते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि रोमन इतिहासकार अपने लेखन में सभी प्रकार के संकेतों और भविष्यवाणियों को ईमानदारी से सूचीबद्ध करते हैं, उनके बारे में सार्वजनिक जीवन में प्रमुख घटनाओं के बराबर बोलते हैं। सच है, प्राचीन किंवदंतियों में वर्णित कुछ संकेत पहले से ही प्राचीन लेखकों को बेतुके अंधविश्वासों की अभिव्यक्ति लग रहे थे। आधुनिक मनुष्य के लिए यह समझना और भी कठिन है कि क्या होगा और कैसे व्यक्त किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि बृहस्पति के मंदिर में चूहों ने सोना कुतर दिया, या इस तथ्य में कि सिसिली में बैल मानव आवाज के साथ बोलता था।

चिकन के साथ अगुर

निःसंदेह, रोमन मजिस्ट्रेटों में ऐसे लोग भी थे जिन्होंने खुले तौर पर ईश्वरीय इच्छा के चिन्हों की उपेक्षा की। लेकिन ऐसे - बहुत कम - मामलों के बारे में ऐतिहासिक कहानियों में, हमेशा इस बात पर जोर दिया जाता है कि देवताओं के निर्देशों का कोई भी उल्लंघन अनिवार्य रूप से विनाशकारी परिणामों में बदल जाता है। यहां कुछ विशिष्ट उदाहरण दिए गए हैं। कई प्राचीन लेखक कौंसल क्लॉडियस पुल्च्रा के बारे में बताते हैं, जिन्होंने कार्थेज के साथ पहले युद्ध के दौरान रोमन बेड़े की कमान संभाली थी। जब, निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर, पवित्र मुर्गियों ने हार का पूर्वाभास करते हुए अनाज को चोंच मारने से इनकार कर दिया, तो कौंसल ने उन्हें पानी में फेंकने का आदेश दिया, यह कहते हुए: "यदि वे खाना नहीं चाहते हैं, तो उन्हें नशे में रहने दें!" और दिया लड़ाई के लिए संकेत। और इस युद्ध में रोमियों को करारी हार का सामना करना पड़ा।

एक और उदाहरण द्वितीय पूनी युद्ध से आता है। कौंसुल गयुस फ्लेमिनियस ने, जैसा कि अपेक्षित था, पवित्र मुर्गियों के साथ पक्षी अटकल का प्रदर्शन किया। मुर्गों को खिलाने वाले पुजारी ने यह देखकर कि उन्हें भूख नहीं है, युद्ध को एक और दिन के लिए स्थगित करने की सलाह दी। तब फ्लेमिनियस ने उससे पूछा, अगर मुर्गियां फिर भी न काटें तो क्या करें? उसने उत्तर दिया: "हिलना मत।" "यह एक शानदार भाग्य-कथन है," अधीर कौंसल ने कहा, "अगर यह हमें निष्क्रियता की निंदा करता है और हमें लड़ाई में धकेलता है, इस पर निर्भर करता है कि मुर्गियां भूखी हैं या भरी हुई हैं।" फिर फ्लेमिनियस ने युद्ध के गठन में लाइन अप करने और उसका पालन करने का आदेश दिया। और फिर यह पता चला कि मानक-वाहक अपने बैनर को किसी भी तरह से हिला नहीं सकता था, इस तथ्य के बावजूद कि कई उसकी सहायता के लिए आए थे। हालाँकि, फ्लेमिनियस ने इसकी भी उपेक्षा की। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि तीन घंटे के बाद उसकी सेना हार गई, और वह खुद ही नष्ट हो गया।

और यहाँ वही है जिसके बारे में प्राचीन यूनानी लेखक प्लूटार्क बताते हैं। जब 223 ई.पू. एन.एस. कॉन्सल फ्लैमिनियस और फ्यूरीज़ ने इंसुरबी की गैलिक जनजाति के खिलाफ एक बड़ी सेना के साथ मार्च किया, इटली में नदियों में से एक खून से बहती थी, और तीन चंद्रमा आकाश में दिखाई दिए। कांसुलर चुनावों के दौरान पक्षियों की उड़ान का अवलोकन करने वाले पुजारियों ने कहा कि नए कौंसल की घोषणा गलत थी और साथ में अशुभ संकेत भी थे। इसलिए, सीनेट ने तुरंत शिविर को एक पत्र भेजकर कौंसल को जल्द से जल्द लौटने और दुश्मन के खिलाफ कोई कार्रवाई किए बिना सत्ता से इस्तीफा देने का आग्रह किया। हालाँकि, फ्लेमिनियस ने इस पत्र को प्राप्त करने के बाद, युद्ध में प्रवेश करने और दुश्मन को हराने के बाद ही इसे छापा। जब वह एक समृद्ध लूट के साथ रोम लौटा, तो लोग उससे मिलने के लिए बाहर नहीं आए, और क्योंकि कौंसल ने सीनेट के संदेश का पालन नहीं किया, उसने अपनी जीत से लगभग इनकार कर दिया। लेकिन जीत के तुरंत बाद, दोनों कौंसलों को सत्ता से हटा दिया गया। "किस हद तक, -प्लूटार्क ने निष्कर्ष निकाला, - रोमनों ने हर मामले को देवताओं के विचार के लिए प्रस्तुत किया और यहां तक ​​​​कि सबसे बड़ी सफलताओं के साथ, अटकल और अन्य रीति-रिवाजों के लिए थोड़ी सी भी अवहेलना की अनुमति नहीं दी, यह राज्य के लिए अधिक उपयोगी और महत्वपूर्ण मानते हुए कि उनके कमांडरों ने दुश्मन को हराने की तुलना में धर्म का सम्मान किया। "

इस प्रकार की कहानियों ने निश्चित रूप से रोमियों के विश्वास को शगुन में मजबूत किया। और वह, सब कुछ के बावजूद, हमेशा गंभीर और मजबूत बनी रही। रोमनों का हमेशा से दृढ़ विश्वास रहा है कि युद्ध में सफलता देवताओं के स्थान और सहायता से आती है। इसलिए सभी निर्धारित अनुष्ठानों और भाग्य-कथन को त्रुटिहीन रूप से करना आवश्यक था। लेकिन प्राचीन परंपराओं के अनुसार उनके परिश्रमी निष्पादन का भी विशुद्ध रूप से व्यावहारिक महत्व था, क्योंकि इसने सैन्य भावना को जगाया, सैनिकों को यह विश्वास दिलाया कि दैवीय शक्तियाँ उनके पक्ष में लड़ रही थीं।

देवताओं को अपने पक्ष में आकर्षित करने के लिए, रोमन सेनापतियों ने एक अभियान पर जाने से पहले, या यहां तक ​​​​कि एक युद्ध के बीच में, अक्सर प्रतिज्ञा की, यानी एक या दूसरे देवता को उपहार समर्पित करने या मंदिर बनाने का वादा किया। विजय प्राप्त की। इस रिवाज की शुरूआत, कई अन्य लोगों की तरह, रोमुलस को जिम्मेदार ठहराया जाता है। एक भीषण लड़ाई में, रोमन दुश्मन के हमले से डगमगा गए और भाग गए। सिर में एक पत्थर से घायल रोमुलस ने भागने में देरी करने और उन्हें रैंकों में वापस करने की कोशिश की। लेकिन उसके चारों ओर उड़ान का भँवर था। और फिर रोमन राजा ने अपने हाथों को आकाश की ओर बढ़ाया और बृहस्पति से प्रार्थना की: "देवताओं और लोगों के पिता, शत्रुओं को पीछे हटाना, रोमियों को भय से मुक्त करना, शर्मनाक उड़ान को रोकना! और मैं आपसे वादा करता हूं कि आप यहां मंदिर बनवाएंगे।" इससे पहले कि वह प्रार्थना समाप्त कर पाता, उसकी सेना, मानो स्वर्ग से एक आदेश सुन रही हो, रुक गई। साहस फिर से भागने के लिए लौट आया, और दुश्मन को वापस खदेड़ दिया गया। युद्ध के अंत में, रोमुलस, जैसा कि वादा किया गया था, इस जगह पर बृहस्पति-स्टेटर का अभयारण्य, यानी "स्टॉपिंग" बनाया गया था।

रोमुलस की प्रतिज्ञा बाद में अन्य कमांडरों द्वारा दोहराई गई। यह दिलचस्प है कि विजयी रोमन जनरलों ने, उनकी मदद के लिए कृतज्ञता में, देवताओं के लिए मंदिरों का निर्माण किया, जो सीधे युद्धों और लड़ाइयों के "प्रभारी" थे, जैसे कि मंगल, वही बृहस्पति, बेलोना (इस देवी का बहुत नाम, शायद , शब्द बेलम, "युद्ध") या फॉर्च्यून से आया है - भाग्य और भाग्य की देवी, जो, जैसा कि रोमन मानते थे, सभी मानवीय मामलों के अधीन थे, और युद्ध के मामले किसी भी चीज़ से अधिक थे। मंदिर भी देवी-देवताओं को समर्पित थे, जो सैन्य मामलों से बहुत दूर प्रतीत होते थे, उदाहरण के लिए, प्रेम और सौंदर्य की देवी शुक्र। और जितने अधिक सफलतापूर्वक रोमन लड़े, रोम शहर में उतने ही अधिक मंदिर बनते गए। द्वितीय पूनी युद्ध (218-201 ईसा पूर्व) से पहले, उनके कमांडरों की प्रतिज्ञा के अनुसार, उनमें से लगभग 40 का निर्माण किया गया था और यह प्रथा लंबे समय तक जारी रही।

हालांकि, दैवीय डिजाइनों पर मनुष्य की निर्भरता और आकाशीयों के समर्थन ने स्वयं मनुष्य को अपने प्रयासों और इच्छाशक्ति को दिखाने की आवश्यकता को बाहर नहीं किया। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि विजयी सेनापतियों के सम्मान में बनाए गए शिलालेखों में अक्सर यह संकेत दिया जाता था कि जीत सैन्य नेता, उनकी शक्ति, उनके नेतृत्व और उनकी खुशी के तत्वावधान में जीती गई थी। इस मामले में तत्वावधान का अर्थ है संकेतों के माध्यम से व्यक्त की गई दैवीय इच्छा का पता लगाने और उसे पूरा करने के लिए सेना की कमान में मजिस्ट्रेट का अधिकार और कर्तव्य। प्राचीन रोमवासियों की दृष्टि से सेना का नेता सेना और देवताओं के बीच केवल एक मध्यस्थ था, जिसकी इच्छा को उसे सख्ती से पूरा करना होता था। लेकिन साथ ही यह माना जाता था कि जीत कमांडर के सीधे आदेश के तहत जीती जाती है, यानी अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा, अनुभव और ज्ञान के आधार पर। उसी समय, कमांडर की प्रतिभा और वीरता उसकी खुशी के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, जो रोमनों को एक विशेष उपहार लग रहा था। यह उपहार केवल देवता ही दे सकते हैं।

तत्वावधान और अन्य धार्मिक संस्कार करने का अधिकार सर्वोच्च मजिस्ट्रेटों में निहित शक्तियों का एक आवश्यक और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा था। पुजारी, संक्षेप में, केवल अधिकारियों को बलिदान और अन्य अनुष्ठान करने में मदद करते थे। स्वयं रोम में याजकीय पद, मजिस्ट्रेट की तरह, ऐच्छिक थे, हालाँकि वे एक नियम के रूप में, जीवन भर के लिए व्यस्त थे। उन दोनों और अन्य पदों को अक्सर जोड़ दिया जाता था ताकि, जैसा कि सिसरो ने लिखा, "एक ही व्यक्ति ने अमर देवताओं की सेवा और सबसे महत्वपूर्ण राज्य मामलों का नेतृत्व किया, ताकि सबसे प्रमुख और प्रतिष्ठित नागरिक, राज्य को अच्छी तरह से प्रबंधित कर सकें, धर्म की रक्षा कर सकें, और बुद्धिमानी से धर्म की आवश्यकताओं की व्याख्या करते हुए, वे कल्याण की रक्षा करेंगे राज्य की।"

पुजारियों के एक विशेष महाविद्यालय की गतिविधियों में राज्य की नीति, युद्ध और धर्म के बीच संबंध स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था मलवह चौथे रोमन राजा, अंका मर्सिया के शासनकाल के दौरान दिखाई दीं। ऐसा कहा जाता है कि जैसे ही वह सिंहासन पर चढ़ा, पड़ोसी लातिनों ने साहस किया और रोमन भूमि पर धावा बोल दिया। जब रोमनों ने हुई क्षति के लिए मुआवजे की मांग की, तो लातिनों ने एक अभिमानी प्रतिक्रिया दी। उन्हें उम्मीद थी कि एंकस मार्सियस, अपने दादा नुमा पोम्पिलियस की तरह, प्रार्थनाओं और बलिदानों के बीच में शासन करेंगे। लेकिन दुश्मनों ने गलत अनुमान लगाया। अंख न केवल नूमा के साथ, बल्कि रोमुलस के भी समान स्वभाव का निकला और उसने अपने पड़ोसियों की चुनौती का पर्याप्त रूप से जवाब देने का फैसला किया। हालांकि, युद्ध के लिए एक कानूनी आदेश स्थापित करने के लिए, अंख ने युद्ध की घोषणा के साथ विशेष समारोहों की शुरुआत की, और पुजारियों-मल को उनका निष्पादन सौंपा। रोमन इतिहासकार टाइटस लिवी ने इन समारोहों का वर्णन इस प्रकार किया है: "राजदूत, उन लोगों की सीमाओं पर आते हैं जिनसे वे संतुष्टि मांगते हैं, अपने सिर को ऊनी कंबल से ढकते हैं और कहते हैं:" बृहस्पति सुनो, इस तरह के जनजाति की सीमाओं पर ध्यान दें (यहां वह नाम कहता है); सर्वोच्च कानून मुझे सुन सकता है। मैं सभी रोमन लोगों का दूत हूं, मैं एक राजदूत के रूप में सही और सम्मान से आता हूं, और मेरे शब्दों को विश्वास होने दो! फिर वह आवश्यक हर चीज की गणना करता है। फिर वह बृहस्पति को एक गवाह के रूप में लेता है: "यदि मैं गलत और बेईमानी से मांग करता हूं कि ये लोग और ये चीजें मुझे दी जाएं, तो क्या आप मुझे मेरी मातृभूमि से हमेशा के लिए वंचित कर सकते हैं।" यदि उसे वह नहीं मिलता है जिसकी उसे आवश्यकता है, तो 33 दिनों के बाद वह इस तरह युद्ध की घोषणा करता है: "सुनो, बृहस्पति, और तुम, जानूस क्विरिन, और सभी स्वर्गीय देवता, और तुम, सांसारिक, और तुम, भूमिगत - सुनो! मैं आपको इस तथ्य के साक्षी के रूप में लेता हूं कि इस लोगों ने (यहां उन्होंने किसका नाम दिया है) ने अधिकार का उल्लंघन किया है और इसे बहाल नहीं करना चाहते हैं।"

इन शब्दों को कहने के बाद, राजदूत एक बैठक के लिए रोम लौट आया। ज़ार (और बाद में सर्वोच्च मजिस्ट्रेट) ने सीनेटरों की राय मांगी। यदि सीनेट ने अधिकांश मतों से युद्ध के पक्ष में मतदान किया और इस निर्णय को लोगों द्वारा अनुमोदित किया गया, तो भ्रूणों ने युद्ध घोषित करने का संस्कार किया। प्रथा के अनुसार, भ्रूण के सिर ने दुश्मन की सीमाओं पर लोहे की नोक के साथ भाला लाया और कम से कम तीन वयस्क गवाहों की उपस्थिति में युद्ध की घोषणा की, और फिर भाले को दुश्मन के इलाके में फेंक दिया। ऐसा संस्कार रोमियों की ओर से युद्ध के न्याय पर जोर देने के लिए था, और उन्होंने हमेशा इसका पालन किया। सच है, समय के साथ, रोम की विजय के परिणामस्वरूप, शत्रु भूमि से दूरी बढ़ती गई। अगले दुश्मन की सीमाओं तक जल्दी पहुंचना बहुत मुश्किल हो गया। इसलिए, रोमन इस तरह से बाहर आए। उन्होंने पकड़े गए दुश्मनों में से एक को बेलोना मंदिर के पास रोम में जमीन का एक टुकड़ा खरीदने का आदेश दिया। यह भूमि अब दुश्मन के इलाके का प्रतीक होने लगी थी, और यह उस पर था कि महायाजक-फेशियल ने युद्ध की घोषणा के संस्कार का संचालन करते हुए अपना भाला फेंका।

फ़ेज़ियल शांति संधियों के समापन के प्रभारी भी थे, जो कि संबंधित अनुष्ठानों के संचालन के साथ थे। जाहिर है, ये संस्कार बहुत प्राचीन मूल के थे। यह इस तथ्य से संकेत मिलता है कि बलि किए गए सूअर को भ्रूण द्वारा चकमक चाकू से मारा गया था। चकमक पत्थर को बृहस्पति का प्रतीक माना जाता था, और इस समारोह का उद्देश्य यह दिखाना था कि यदि वे अनुबंध की शर्तों का उल्लंघन करते हैं तो यह देवता रोमनों पर कैसे प्रहार करेगा। उसी समय, फ़ज़ील ने न केवल पुजारियों के रूप में, बल्कि राजनयिकों के रूप में भी काम किया: उन्होंने बातचीत की, संधियों पर अपने हस्ताक्षर किए और उन्हें अपने अभिलेखागार में रखा, और रोम में विदेशी राजदूतों की सुरक्षा की निगरानी भी की। अपने कार्यों में, फ़ज़ील सीनेट और उच्च मजिस्ट्रेटों के अधीनस्थ थे। इस तरह के पुजारी अन्य लोगों के बीच नहीं थे, सिवाय लैटिन के जो रोमनों के समान थे।

अन्य लोगों के पास विशेष मौसमी सैन्य अवकाश नहीं थे, जो रोमनों के पास थे। इनमें से अधिकांश उत्सव इटैलिक देवताओं में सबसे पुराने और सबसे अधिक पूजनीय मंगल को समर्पित थे। कवि ओविद के अनुसार, "मंगल प्राचीन काल में अन्य सभी देवताओं के ऊपर पूजनीय था: इसके द्वारा, युद्ध के समान लोगों ने युद्ध के लिए एक प्रवृत्ति दिखाई।"वर्ष का पहला दिन और पहला महीना मंगल ग्रह को समर्पित था - पुराने रोमन कैलेंडर के अनुसार, वर्ष 1 मार्च से शुरू हुआ था। भगवान के नाम से ही इस महीने का नाम पड़ा। रोमनों ने मंगल को भाला फेंकने वाले झुंड के अभिभावक और नागरिकों के लिए एक सेनानी के रूप में दर्शाया। यह मार्च में था कि मुख्य सैन्य छुट्टियां मनाई गईं: 14 तारीख को - ढाल बनाने का दिन; 19 तारीख को - लोकप्रिय सभाओं के चौक में सैन्य नृत्य का दिन, और 23 तारीख को - सैन्य तुरही के अभिषेक का दिन, जिसने युद्ध शुरू करने के लिए रोमन समुदाय की अंतिम तत्परता को चिह्नित किया। उस दिन के बाद, रोमन सेना ने युद्ध के मौसम की शुरुआत करते हुए एक और अभियान शुरू किया, जो शरद ऋतु तक चला। शरद ऋतु में, 19 अक्टूबर को, मंगल के सम्मान में एक और सैन्य अवकाश आयोजित किया गया था - हथियारों की शुद्धि का दिन। इसने मंगल पर एक घोड़े की बलि देकर शत्रुता के अंत को चिह्नित किया।

मंगल ग्रह के पवित्र जानवरों में से एक भेड़िया भी था, जिसे रोमन राज्य के हथियारों का एक प्रकार का कोट माना जाता था। भगवान का मुख्य प्रतीक भाला था, जिसे बारह पवित्र ढालों के साथ शाही महल में रखा गया था। किंवदंती के अनुसार, इनमें से एक ढाल आसमान से गिर गई और रोमनों की अजेयता की गारंटी थी। दुश्मनों को इस ढाल को पहचानने और चोरी करने से रोकने के लिए, राजा नुमा पोम्पिलियस ने कुशल लोहार मामुरी को ग्यारह सटीक भाले बनाने का आदेश दिया। परंपरा के अनुसार, युद्ध में जाने वाले कमांडर ने मंगल ग्रह पर "मंगल, देखो!" शब्दों के साथ बुलाया, और फिर इन ढालों और भाले को गति में सेट किया। मंगल ग्रह की सेवा दो सबसे पुराने पुजारी कॉलेजों द्वारा की गई थी। "मंगल भस्मक"पीड़ित को जलाने का संस्कार किया, और 12 सालिएव("जंपर्स") ने मंगल के मंदिरों को रखा और युद्ध कवच पहने हुए, वसंत उत्सव में उनके सम्मान में सैन्य नृत्य और गीतों का प्रदर्शन किया। साली जुलूस एक वार्षिक अभियान के लिए रोमन सेना की तत्परता दिखाने वाला था।

मंगल मुख्य रूप से युद्ध का देवता था। इसलिए, उनका सबसे प्राचीन मंदिर शहर की दीवारों के बाहर चैंप डी मार्स पर स्थित था, क्योंकि सशस्त्र सेना, रिवाज के अनुसार, शहर में प्रवेश नहीं कर सकती थी। मुद्दा केवल यह नहीं है कि शहर में नागरिक कानून लागू थे, और इसकी सीमाओं से परे - कमांडर की असीमित सैन्य शक्ति। रोमन विचारों के अनुसार, एक अभियान पर बोलते हुए, नागरिक योद्धाओं में बदल गए, जिन्होंने शांतिपूर्ण जीवन को त्याग दिया और खुद को क्रूरता और रक्तपात से अपवित्र करते हुए मारना पड़ा। रोमनों का मानना ​​​​था कि विशेष सफाई अनुष्ठानों की मदद से इस अपवित्रता से छुटकारा पाना चाहिए।

बलि बैल, भेड़, सुअर

इसलिए, मंगल के पंथ में, जैसा कि सामान्य रूप से रोमन धर्म में, शुद्धिकरण के संस्कारों को बहुत महत्व दिया गया था। चैंप डी मार्स पर इकट्ठा होकर, सशस्त्र नागरिकों ने शहर को साफ करने के संस्कार के दौरान मंगल ग्रह की ओर रुख किया। उल्लिखित उत्सवों के दौरान घोड़ों, हथियारों और युद्ध के तुरहियों की शुद्धि के लिए समारोह भी मंगल ग्रह को समर्पित थे, जिसके साथ सैन्य अभियानों का मौसम शुरू हुआ और समाप्त हुआ। सफाई का संस्कार भी जनगणना और नागरिकों की संपत्ति के मूल्यांकन के साथ था। इस अवसर पर, ज़ार सर्वियस टुलियस ने भी पूरी सेना के लिए एक विशेष बलिदान दिया, जो सेंचुरिया के साथ पंक्तिबद्ध था - एक सूअर, एक भेड़ और एक बैल। इस तरह के शुद्धिकरण बलिदान को लैटिन में लस्ट्रम कहा जाता था, और रोमियों ने अगली योग्यता के बीच पांच साल की अवधि के लिए एक ही शब्द का इस्तेमाल किया।

गर्मियों की शत्रुता की समाप्ति के अवसर पर 1 अक्टूबर को मनाया जाने वाला एक और बहुत ही दिलचस्प रोमन अवकाश भी सेना की सफाई के संस्कार से जुड़ा है। इसमें एक प्रकार का अनुष्ठान शामिल था: अभियान से लौटने वाली पूरी सेना एक लकड़ी की पट्टी के नीचे से गुजरती थी, जिसे सड़क पर फेंक दिया जाता था और उसे "बहन बार" कहा जाता था। इस संस्कार की उत्पत्ति अल्बा लोंगा शहर से तीन रोमन जुड़वां भाइयों होरेस और तीन जुड़वाँ क्यूरीटियस के एकल युद्ध के बारे में प्रसिद्ध किंवदंती द्वारा सुनाई गई है। किंवदंती के अनुसार, तीसरे रोमन राजा टुल्लस होस्टिलियस, जिन्होंने अपने युद्ध में रोमुलस को भी पीछे छोड़ दिया, ने संबंधित अल्बानियाई लोगों के साथ युद्ध शुरू किया। एक निर्णायक लड़ाई के लिए एक साथ आकर, सामान्य रक्तपात से बचने के लिए विरोधियों ने युद्ध के परिणाम को सर्वश्रेष्ठ योद्धाओं के द्वंद्व द्वारा तय करने पर सहमति व्यक्त की। रोमियों ने भाइयों होराती को अपने पक्ष में रखा, और अल्बानियाई सेना - क्यूरियाती, उनके बराबर उम्र और ताकत में। लड़ाई से पहले, पुजारियों-भ्रूणों ने, सभी निर्धारित अनुष्ठानों को पूरा करते हुए, निम्नलिखित शर्तों पर एक समझौता किया: जिनके लड़ाके एकल युद्ध में जीतते हैं, कि लोग शांति से दूसरे पर शासन करेंगे। एक पारंपरिक संकेत के अनुसार, दोनों सेनाओं के सामने, एक भीषण युद्ध में युवक मिले। एक जिद्दी लड़ाई के बाद, तीन अल्बानियाई घायल हो गए, लेकिन फिर भी खड़े हो सकते थे, और दो रोमन मारे गए। जिज्ञासाओं ने, अपने साथी नागरिकों के हर्षित नारों से अभिवादन किया, होराती के अंतिम भाग को घेर लिया। यह देखते हुए कि वह एक ही बार में तीन विरोधियों का सामना नहीं कर सकता, वह नकली उड़ान में बदल गया। उसने गणना की कि उसका पीछा करने में, कुरिआसी भाई एक-दूसरे से पिछड़ जाएंगे, और वह उन्हें एक-एक करके हराने में सक्षम होगा। और ऐसा हुआ भी। सुरक्षित और स्वस्थ, होरेस बारी-बारी से तीन विरोधियों पर वार करता है।

रोमन सेना की गौरवपूर्ण जीत रोम लौट आई। पहला नायक होरेस था, जो पराजित शत्रुओं से लिया गया कवच लेकर था। शहर के फाटकों से पहले, उसकी अपनी बहन से मुलाकात हुई, जो कि एक क्युरती की दुल्हन थी। अपने भाई की ट्राफियों के बीच उसने दूल्हे के लिए खुद बुने हुए लबादे को पहचानते हुए महसूस किया कि वह अब जीवित नहीं है। अपने बालों को गिराने के बाद, लड़की अपने प्यारे दूल्हे का विलाप करने लगी। बहनों की चीख-पुकार ने कठोर भाई को इतना क्रोधित कर दिया कि उसने अपनी तलवार खींच ली, जिस पर पराजित शत्रुओं का खून अभी तक नहीं सूख पाया था, और उसने लड़की को चाकू मार दिया। उसी समय, उन्होंने कहा: "दुल्हे के पास जाओ, नीच! आप अपने भाइयों के बारे में भूल गए हैं - मृतकों के बारे में और जीवित लोगों के बारे में - आप अपनी जन्मभूमि के बारे में भूल गए हैं। हर रोमन महिला जो दुश्मन का शोक मनाती है, उसे नष्ट कर दें!"

कानून के मुताबिक इस हत्या के लिए कोर्ट को युवक को मौत की सजा सुनानी थी. लेकिन खुद होरेस और उसके पिता के लोगों से अपील के बाद नायक को बरी कर दिया गया था। पिता होरेस ने कहा कि वह अपनी बेटी को अधिकार से मरा हुआ मानते हैं, और अगर ऐसा नहीं होता, तो वह खुद अपने बेटे को पैतृक अधिकार से दंडित करता। हत्या का प्रायश्चित करने के लिए, पिता को अपने बेटे को शुद्ध करने का आदेश दिया गया था। विशेष सफाई बलिदान करने के बाद, पिता ने सड़क के पार एक बीम फेंका और युवक के सिर को ढंकते हुए, उसे बीम के नीचे जाने का आदेश दिया, जो कि एक मेहराब था। इस पट्टी को "बहनें" कहा जाता था, और मेहराब के नीचे का मार्ग रोम में पूरी सेना के लिए शुद्धिकरण का एक अनुष्ठान बन गया। यह संभव है कि यह सरल मेहराब उन विजयी मेहराबों का प्रोटोटाइप बन गया जो बाद में विजयी कमांडरों और उनके सैनिकों के सम्मान में रोम में बनाए गए थे। विजय में भाग लेने वाले सैनिकों, होरेस की तरह, मेहराब के नीचे से गुजरते हुए, फिर से सामान्य नागरिक बनने के लिए, युद्ध में की गई हत्याओं और अत्याचारों के निशान से खुद को साफ कर लिया।

संयोग से, रोमन विजय स्वयं (जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे) अनिवार्य रूप से एक धार्मिक घटना थी। यह रोमन समुदाय के सर्वोच्च देवता - जुपिटर कैपिटोलिन को समर्पित था। युद्ध में जाने के लिए, रोमन जनरल ने कैपिटल हिल पर प्रतिज्ञा की, जहां बृहस्पति को समर्पित रोम का मुख्य मंदिर स्थित था। विजयी होकर, कमांडर ने रोमन लोगों की ओर से अपनी सफलताओं के लिए देवताओं का आभार व्यक्त किया, जिन्होंने उन्हें विजय से सम्मानित किया। विजयी चार सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में शहर में प्रवेश किया, जो बृहस्पति और सूर्य के घोड़ों के समान था (जो एक देवता भी प्रतीत होता था)। कमांडर ने खुद एक बैंगनी टोगा पहना था जिस पर सोने के तारे बुने हुए थे। यह परिधान विशेष रूप से मंदिर के खजाने से विजय के लिए जारी किया गया था। एक हाथ में उसके हाथ में हाथी दांत और दूसरे में हथेली की शाखा थी। उसका सिर लॉरेल पुष्पांजलि से सुशोभित था, और उसका चेहरा लाल रंग से रंगा हुआ था। इस उपस्थिति ने विजयी सेनापति की तुलना स्वयं बृहस्पति से की। विजयी की पीठ के पीछे एक गुलाम था जिसके सिर पर एक सुनहरा मुकुट था, जिसे बृहस्पति के मंदिर से भी लिया गया था। ताकि उसकी सर्वोच्च विजय के क्षण में सेनापति अभिमानी न हो, दास ने उसकी ओर मुड़ते हुए कहा: "याद रखें कि तुम एक आदमी हो!", और उससे आग्रह किया: "पीछे देखो!"। विजयी समारोह के अंत में, कमांडर ने बृहस्पति की मूर्ति पर एक सुनहरा मुकुट और एक हथेली की शाखा रखी, मंदिर के खजाने में वस्त्र लौटा दिया और कैपिटल पर देवताओं के सम्मान में एक औपचारिक दावत की व्यवस्था की।

विजयी जुलूस की शुरुआत से पहले, सामान्य सैनिकों ने देवताओं में से एक की वेदी के सामने सफाई अनुष्ठान किया, देवताओं को समर्पित चित्र और उपहार के रूप में दुश्मन से जब्त किए गए हथियार लाए। उसके बाद, सैनिकों ने, विजयी समारोह में अन्य प्रतिभागियों के साथ, सीनेट की उपस्थिति में कैपिटल पर बृहस्पति को धन्यवाद बलिदान दिया। सर्वोच्च देवता के सम्मान में, सोने के सींग वाले सफेद बैल का वध किया जाता था।

रोमन हथियारों की सबसे उत्कृष्ट जीत के अवसर पर बृहस्पति को कैपिटलिन चर्च में गंभीर उत्सव प्रार्थनाओं के लिए भी समर्पित किया गया था। और जितने शानदार विजय प्राप्त की, उतने ही अधिक दिन यह सेवा चली। इसके प्रतिभागियों ने माल्यार्पण किया, अपने हाथों में लॉरेल शाखाएँ लीं; औरतें अपने बाल खोलकर देवताओं की मूरतों के साम्हने भूमि पर लेट गईं।

रोमन शक्ति, जीत और महिमा के मुख्य देवता के रूप में, बृहस्पति को ऑल-गुड ग्रेटेस्ट के नाम से सम्मानित किया गया था। प्राचीन रोम के इतिहास के सभी कालों में, बृहस्पति द ऑल-गुड ग्रेटेस्ट रोमन राज्य के संरक्षक संत थे। साम्राज्य द्वारा गणतंत्र प्रणाली की जगह लेने के बाद, बृहस्पति शासक सम्राट का संरक्षक संत बन गया। यह स्वाभाविक ही है कि शाही सेना के सैनिकों और दिग्गजों ने बृहस्पति को अन्य देवताओं में से एक कर दिया। सैनिकों ने अपनी सैन्य इकाई का जन्मदिन मनाते हुए बृहस्पति को मुख्य बलिदान दिया। प्रत्येक वर्ष 3 जनवरी को सैनिकों ने स्थापित रीति के अनुसार सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ ली। इस दिन, बृहस्पति के सम्मान में परेड ग्राउंड में एक नई वेदी स्थापित की गई थी, और पुरानी को जमीन में दफनाया गया था। जाहिर है, यह शपथ की शक्ति को मजबूत करने के लिए किया गया था, इसे सबसे शक्तिशाली देवता के नाम पर प्रतिष्ठित किया गया था।

प्रत्येक रोमन सेना का मुख्य तीर्थस्थल, लेगियनरी ईगल भी बृहस्पति से जुड़ा था। चील को आमतौर पर बृहस्पति का पक्षी माना जाता था और कई सिक्कों पर रोमन राज्य के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया था। निम्नलिखित किंवदंती बताती है कि कैसे ईगल सेना का बैनर बन गया। एक बार की बात है, टाइटन्स, बेलगाम शक्तिशाली देवताओं ने, बृहस्पति के नेतृत्व में देवताओं की युवा पीढ़ी का विरोध किया। टाइटन्स के साथ लड़ाई के लिए निकलने से पहले, बृहस्पति ने पक्षी-अनुमान लगाए - आखिरकार, प्राचीन रोमन और यूनानियों के अनुसार, देवता एक सर्वशक्तिमान भाग्य के अधीन थे - और यह एक चील था जो उसे एक संकेत के रूप में दिखाई दिया, जीत का दूत बन रहा है। इसलिए, बृहस्पति ने बाज को अपने संरक्षण में ले लिया और सेना का मुख्य चिन्ह बना दिया।

लीजन ईगल्स को फैले हुए पंखों के साथ चित्रित किया गया था और वे कांस्य से बने थे और या तो गिल्डिंग या चांदी से ढके हुए थे। बाद में वे शुद्ध सोने से बनने लगे। युद्ध में बाज को खोना एक अतुलनीय शर्म की बात मानी जाती थी। जिस सेना ने इस अपमान की अनुमति दी थी वह भंग हो गई और अस्तित्व समाप्त हो गया। अलग-अलग इकाइयों के बैज जो कि सेना का हिस्सा थे, विशेष मंदिरों के रूप में भी प्रतिष्ठित थे। रोमन सैनिकों का मानना ​​​​था कि सैन्य प्रतीक चिन्ह, जिसमें लेगियनरी ईगल भी शामिल हैं, में एक दिव्य अलौकिक सार होता है, और उन्हें देवताओं के समान पूजा के साथ घेरते हुए, उन्हें जबरदस्त विस्मय और प्रेम के साथ व्यवहार किया जाता है। सैन्य शिविर में, चील और अन्य चिन्हों को एक विशेष अभयारण्य में रखा गया था, जहाँ देवताओं और सम्राटों की मूर्तियाँ भी रखी गई थीं। बैनरों के सम्मान में, बलिदान और दीक्षाएं दी गईं। छुट्टियों के दिनों में, चील और बैनरों पर तेल लगाया जाता था और गुलाब का उपयोग करके एक विशेष तरीके से सजाया जाता था। युद्ध के झंडे के सामने ली गई शपथ देवताओं के सामने शपथ के समान थी। एक सेना या सैन्य इकाई के जन्मदिन को एक बाज या बैनर के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता था। सैन्य इकाई के प्रतीक और उन सैन्य पुरस्कारों की छवियां जो लड़ाई और अभियानों में योग्य थीं, सैन्य प्रतीक चिन्ह से जुड़ी थीं।

आधुनिक सेनाओं की तरह, बैनर रोमनों के लिए सैन्य सम्मान और गौरव के प्रतीक थे। लेकिन रोमन सेना में उनकी पूजा मुख्यतः धार्मिक भावनाओं और विचारों पर आधारित थी। अपने बैनर और धर्म के लिए सैनिकों का प्यार अविभाज्य था। बैनरों को छोड़ने का पवित्र निषेध रोम में सैन्य कर्तव्य की पहली आवश्यकता थी। रोमन सैन्य इतिहास के कई प्रसंगों से इसकी पुष्टि होती है। अपने झंडों को बचाने के लिए रोमन सैनिक निस्वार्थ भाव से अपने प्राणों की आहुति देने को तैयार थे। इसलिए, लड़ाई के महत्वपूर्ण क्षणों में, रोमन कमांडरों ने अक्सर इस तरह की एक विशिष्ट तकनीक का इस्तेमाल किया: मानक वाहक या सैन्य नेता ने स्वयं बैनर को दुश्मनों के बीच या दुश्मन के शिविर में फेंक दिया, या वह खुद बैनर के साथ आगे बढ़े उसके हाथों में। और खुद को बदनाम न करने के लिए, बैनर खोने के बाद, सैनिकों को हताश समर्पण के साथ लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वे कहते हैं कि पहली बार इस तरह की तकनीक का इस्तेमाल सर्वियस टुलियस द्वारा किया गया था, जो सबाइन्स के खिलाफ राजा तारक्विनियस की कमान में लड़ रहे थे।

रोमन राज्य में, युद्ध में खोए हुए बैनरों की वापसी को हमेशा बहुत महत्व दिया जाता था। इस आयोजन को राष्ट्रव्यापी उत्सव के रूप में मनाया गया। उनके सम्मान में स्मारक सिक्के जारी किए गए। और जब 16 ई. एन.एस. जर्मनों से रोमन बैनरों पर कब्जा करने में कामयाब रहे, जिसमें ईगल भी शामिल था, इस घटना के सम्मान में रोम में एक विशेष स्मारक मेहराब बनाया गया था।

सैन्य शपथ लेना पूरी सेना और प्रत्येक सैनिक के जीवन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना थी। उन्हें एक पवित्र शपथ माना जाता था। इसे देते हुए, योद्धाओं ने खुद को देवताओं, मुख्य रूप से मंगल और बृहस्पति को समर्पित कर दिया, और उनके कार्यों के लिए उनकी ओर से संरक्षण प्राप्त किया। सैन्य कर्तव्य के उल्लंघन के मामले में देवताओं से दंड के डर से सेना को एक गंभीर शपथ दिलाई गई। शपथ तोड़ने वाले योद्धा को देवताओं के खिलाफ अपराधी माना जाता था। तीसरी शताब्दी की शुरुआत में। ईसा पूर्व ई।, संम्नाइट्स के साथ एक कठिन युद्ध के दौरान, एक कानून भी पारित किया गया था, जिसके अनुसार, यदि कोई युवक कमांडर के सम्मन पर उपस्थित नहीं होता या शपथ तोड़कर छोड़ देता है, तो उसका सिर बृहस्पति को समर्पित हो जाता है। जाहिर है, रोमियों का मानना ​​​​था कि एक सैनिक जिसने कमांडर की बात मानने से इनकार कर दिया था, वह रोमन सैन्य महिमा के देवता का अपमान कर रहा था।

सेना के रैंक में शामिल होने पर प्रत्येक सैनिक ने शपथ ली। कमांडरों ने सेनाओं में रंगरूटों को इकट्ठा किया, उनमें से सबसे उपयुक्त को चुना और उससे एक शपथ की मांग की कि वह कमांडर का निर्विवाद रूप से पालन करेगा और जहां तक ​​​​वह कर सकता है, कमांडरों के आदेशों को पूरा करेगा। अन्य सभी योद्धाओं ने एक-एक करके आगे बढ़ते हुए शपथ ली कि वे हर चीज में पहले वचन के रूप में कार्य करेंगे।

साम्राज्य की अवधि (I-IV सदियों ईस्वी) के दौरान, शाही पंथ सेना में व्यापक हो गया, जैसा कि पूरे रोमन राज्य में था। रोम के शासकों को ईश्वरीय सम्मान मिलने लगा। सम्राट, जिनके पास अपार शक्ति और अप्राप्य महानता थी, उन्हें वास्तविक देवताओं के रूप में पूजा जाता था। सम्राटों की मूर्तियों और अन्य छवियों को पवित्र माना जाता था, जैसे कि लेगियन ईगल और अन्य सैन्य प्रतीक चिन्ह। सबसे पहले, केवल मृत शासकों को ही देवता बनाया गया था। बाद में, कुछ सम्राटों को उनके जीवनकाल में ही देवताओं के रूप में पहचाना जाने लगा। महिलाओं सहित शाही परिवार के सदस्य भी दैवीय पूजा से घिरे हुए थे। पूजा का तात्कालिक उद्देश्य सम्राट की प्रतिभा और गुण थे। देवता और जीवित शासकों के जन्मदिन, सिंहासन पर बैठने के दिन और सम्राट के नेतृत्व में जीती गई सबसे शानदार जीत के दिनों को विशेष छुट्टियों के रूप में मनाया जाता था। समय के साथ, ऐसी बहुत सारी छुट्टियां थीं। इसलिए, उनमें से कुछ को धीरे-धीरे रद्द कर दिया गया। लेकिन फिर भी उनमें से बहुत सारे थे।

यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि रोमन सेना की इकाइयों में उन्होंने रोम के पारंपरिक देवताओं से जुड़े सभी राज्य उत्सव मनाए, तो बहुत सारी छुट्टियां थीं। औसतन, हर दो सप्ताह में एक बार (यदि, निश्चित रूप से, कोई शत्रुता नहीं थी), शाही सेना के सैनिकों को रोजमर्रा की सेवा की कठिनाइयों और एकरसता से छुट्टी लेने का अवसर मिला। ऐसे दिनों में, साधारण सैनिक के राशन के बजाय, वे मांस, फल और शराब के साथ भरपूर दावत का स्वाद ले सकते थे। लेकिन उत्सव का महत्व, ज़ाहिर है, यहीं तक सीमित नहीं था। उत्सव की घटनाएं सैनिकों को इस विचार से प्रेरित करने वाली थीं कि सम्राट अलौकिक शक्ति से संपन्न थे, कि देवता रोमन राज्य की मदद करते हैं, कि सैन्य इकाइयों के बैनर पवित्र थे। सेना धर्म का मुख्य कार्य - और सबसे पहले शाही पंथ - रोम और उसके शासकों के प्रति सैनिकों की वफादारी सुनिश्चित करना था।

साथ ही धर्म को यह दिखाना था कि एक अच्छा सैनिक होने का क्या अर्थ है, उसमें क्या गुण होने चाहिए। रोम में लंबे समय तक वीरता, सम्मान, पवित्रता, वफादारी जैसे गुणों और अवधारणाओं को देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। उनके लिए अलग मंदिर और वेदियां बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी में। एन। एन.एस. एक देवता के रूप में, सेना ने अनुशासन की वंदना करना शुरू कर दिया। विजय की देवी, विक्टोरिया, सैनिकों के बीच बहुत लोकप्रिय थी। आमतौर पर उसे (बैनरों सहित) एक सुंदर महिला के रूप में हाथों में पुष्पांजलि के साथ चित्रित किया गया था। हरक्यूलिस, बृहस्पति का पुत्र, एक अजेय योद्धा, आम लोगों का एक शक्तिशाली रक्षक, सैनिकों के बीच बहुत लोकप्रिय था।

सेना का धार्मिक जीवन केवल पारंपरिक देवताओं और शाही पंथ तक ही सीमित नहीं था, जिसका निष्पादन अधिकारियों द्वारा निर्धारित और नियंत्रित किया जाता था। एक साधारण सैनिक और अधिकारी के लिए ऐसे दिव्य संरक्षकों के समर्थन को महसूस करना महत्वपूर्ण था जो हमेशा वहां रहते थे। इसलिए, सेना में सभी प्रकार की प्रतिभाओं का पंथ बहुत व्यापक था। इन संरक्षक आत्माओं को अपने हाथों में एक कप वाइन और एक कॉर्नुकोपिया पकड़े हुए युवकों के रूप में चित्रित किया गया था। सेंचुरी और लीजन की प्रतिभाओं को विशेष रूप से सैनिकों द्वारा व्यापक रूप से सम्मानित किया गया था। जिन इलाकों में सैन्य इकाई स्थित थी, सैन्य शिविरों, बैरकों, अस्पतालों, परेड ग्राउंड, कॉलेजों, एकजुट अधिकारियों और वरिष्ठ सैनिकों के पास भी अपनी प्रतिभा थी। यहां तक ​​​​कि सैन्य शपथ और बैनर की अपनी विशेष प्रतिभाएं थीं, जो पंथ की पूजा से घिरी हुई थीं।

जुपिटर डोलिचेन

साम्राज्य के समय के दौरान, रोमन सैनिकों ने विशाल शक्ति के विभिन्न हिस्सों में सेवा की, दूर के अभियान किए और इसलिए उन्हें स्थानीय लोगों के साथ संवाद करने, उनकी मान्यताओं से परिचित होने का अवसर मिला। समय के साथ, न केवल रोमन, बल्कि अन्य लोगों के प्रतिनिधि - ग्रीक, थ्रेसियन, सीरियन, गल्स - को सेना के रैंक में भर्ती किया गया। इन सभी ने सेना में विदेशी पंथों के प्रवेश में योगदान दिया। इसलिए सैनिकों के बीच, पूर्वी देवताओं में विश्वास फैल गया, उदाहरण के लिए, सीरियाई शहर डोलिचेन से बाल देवता। वह जुपिटर डोलिचेन्स्की के नाम से पूजनीय थे। पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में पार्थियनों के साथ युद्ध के बाद। एन.एस. कई रोमन सैनिक फारसी सूर्य देवता मिथ्रा के उपासक बन गए, जिन्होंने शक्ति और साहस का परिचय दिया। गैर-रोमन मूल के सैनिक, सेना में प्रवेश करते हुए, निश्चित रूप से, रोमन देवताओं की पूजा करते थे, जैसा कि आदेश द्वारा आवश्यक था, लेकिन साथ ही उन्होंने अपने पुराने आदिवासी देवताओं में विश्वास बनाए रखा और कभी-कभी रोमनों में से अपने साथी सैनिकों को भी पेश किया। यह।

इस प्रकार, रोमन सैनिकों की धार्मिक मान्यताएँ अपरिवर्तित नहीं रहीं। हालाँकि, यह सेना में था कि प्राचीन रोमन पंथ और अनुष्ठान नागरिक आबादी की तुलना में अधिक लंबे और मजबूत थे। कई जनजातियों और लोगों पर विजय प्राप्त करते हुए, रोमनों ने कभी भी उन पर अपना विश्वास थोपने की कोशिश नहीं की। लेकिन वे हमेशा आश्वस्त थे कि कोई भी सैन्य सफलता घरेलू देवताओं के समर्थन के बिना, उस विशेष रोमन सैन्य भावना के बिना हासिल नहीं की जा सकती है, जिसे बड़े पैमाने पर रोम की धार्मिक परंपराओं द्वारा लाया गया था।

गैस्ट्रोनॉमी और भोजन का सेवन

एशिया की विजय तक, गैस्ट्रोनॉमी या व्यंजन आम तौर पर रोमनों के जीवन में एक माध्यमिक स्थान था। दास रसोइयों को छुट्टी या स्वागत समारोह के दौरान काम पर रखा जाता था। बेकरी उत्पादों की सबसे विविध और विशेष किस्मों के साथ कोई दुकानें-बेकरी नहीं थीं, सब्जियां उनके अपने बगीचे, मांस - उनकी संपत्ति से ली जाती थीं।

एशिया में, रोमनों ने पूरे प्रदर्शन को देखा जिसे "शाही दावत" कहा जा सकता है। और वे घर पर भी ऐसा ही चाहते थे। पाक कला एक कला बनती जा रही है, ध्यान आकर्षित करने के साधन के रूप में पाक कला फैशनेबल होती जा रही है। मालिक का मुख्य कार्य प्रारंभिक उत्पादों से आश्चर्यचकित करना था, जो इटली में नहीं पाए जाते हैं। व्यंजन की प्रतिष्ठा इस बात से निर्धारित होती थी कि भोजन कहाँ से लाया गया था। सूअर का मांस गॉल से होना चाहिए, बाल्कन से बकरी का मांस, अफ्रीका से घोंघे, रोड्स से स्टर्जन, इबेरिया से मोरे ईल्स आदि। एक पेटू वह था, जो पहले टुकड़े से, यह निर्धारित कर सकता था कि एक सीप या एक या दूसरी मछली कहाँ से लाई गई थी। मोर की खेती (टेबल पर) एक वास्तविक उद्योग में बदल गई है। ऊँट के खुरों या कोकिला की जीभ से कौन-से व्यंजन बनते थे!

दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, ब्लैकबर्ड्स की खेती लाभदायक थी: पांच हजार ब्लैकबर्ड्स की वार्षिक बिक्री से होने वाली आय पचास हेक्टेयर की अच्छी भूमि के एक भूखंड की लागत से अधिक थी। यह अनाज की खेती से भी कम जोखिम भरा था।

प्रारंभिक इटली में, निवासियों ने मुख्य रूप से वर्तनी, बाजरा, जौ या बीन के आटे से बना एक मोटा दलिया खाया। यह इटालियंस का एक प्रकार का राष्ट्रीय भोजन था। गेहूं की रोटी मुख्य भोजन था। एक वयस्क कार्यकर्ता के लिए प्रति दिन एक किलोग्राम से अधिक को आदर्श माना जाता था। रोटी को नमकीन जैतून, सिरका और लहसुन के साथ पकाया गया था।

वे हर समय तरह-तरह की सब्जियां खाते थे। ऐसा माना जाता था कि वे सिरदर्द और मलेरिया से राहत दिलाने में मदद करते थे। मेहनतकशों का पसंदीदा व्यंजन फलियों के साथ फलियों से बना गाढ़ा स्टू था। हमने जैतून के तेल और चरबी के साथ दलिया खाया।

मांस में से, बकरी और सूअर का मांस सबसे अधिक बार इस्तेमाल किया जाता था, बीफ - बलिदान के बाद। एक संपन्न घर में रात के खाने का अनिवार्य पकवान जंगली सूअर (पूरी तरह से प्रदर्शित) था। ऑगस्टस के तहत, उन्होंने सारस से व्यंजन बनाना शुरू किया, और जल्द ही कोकिला की बारी थी। बाद में भी, पाक कला में राजहंस जीभ, कौवा के पैर थे, जिसमें मुर्गा कंघी की सजावट थी।

पेटू एक सुअर के टेंडरलॉइन से प्यार करता था जो अधिक खाने से मर गया था।

एक व्यक्ति हमेशा लंबे समय तक शाकाहारी नहीं रह सकता। ये अन्य बातों के अलावा, पाइथागोरस के दार्शनिकों द्वारा मारे गए जानवरों का मांस न खाने के आह्वान के समर्थक थे। और जब, टिबेरियस के तहत, उन्होंने विदेशी पंथों के खिलाफ लड़ना शुरू किया, तो कुछ जानवरों के मांस को खाने से इनकार करना खतरनाक अंधविश्वासों का संकेत माना जाने लगा।

और हर समय वे बिना मसाले, जड़ और मसाले के नहीं करते थे। सभी व्यंजनों के लिए एक अपरिवर्तनीय मसाला मसालेदार गारम सॉस था। छोटी मछली को एक बर्तन में रखा गया था, भारी नमकीन और दो से तीन घंटे के लिए धूप में छोड़ दिया गया था, अच्छी तरह मिलाते हुए। जब खारा एक मोटे द्रव्यमान में बदल गया, तो लगातार बुनाई की एक बड़ी टोकरी को वैट में उतारा गया। उसमें जो तरल मिला, वह गारम था।

अलग-अलग उत्पादों को एक डिश में मिलाना विशेषता थी। पकाने की विधि: एक साथ मांस, नमकीन मछली, चिकन जिगर, अंडे, नरम पनीर, मसाले उबालें, फिर कच्चे अंडे डालें और गाजर के बीज के साथ छिड़के।

फलों में अंजीर पहले स्थान पर था।

यूनानियों की तरह, रोमन दिन में तीन बार खाते थे: सुबह जल्दी - पहला नाश्ता, दोपहर के आसपास - दूसरा, देर दोपहर में - दोपहर का भोजन।

उठने के कुछ देर बाद ही पहला नाश्ता परोसा गया। इसमें आमतौर पर शराब में डूबा हुआ ब्रेड का एक टुकड़ा होता है, जिसे शहद से चिकना किया जाता है या नमक, पनीर, फल, दूध के साथ छिड़का जाता है। स्कूली बच्चों ने नाश्ते के लिए लार्ड में तले हुए पेनकेक्स या फ्लैटब्रेड खरीदे।

दोपहर में भोजन कराया गया। वह भी विनम्र था: रोटी, अंजीर, चुकंदर। इसमें कल का या ठंडा नाश्ता शामिल हो सकता है और इसे अक्सर पारंपरिक हाथ धोने के बिना भी चलते-फिरते खाया जाता था।

पुराने दिनों में, वे आलिंद में, गर्मियों में बगीचे में और सर्दियों में चूल्हे से भोजन करते थे।

साथी नागरिकों का ध्यान आकर्षित करने, आश्चर्य करने और ईर्ष्या करने का सबसे सुविधाजनक तरीका उन्हें रात के खाने पर आमंत्रित करना है।

पूरा परिवार और रिश्तेदारों से आमंत्रित लोग रात के खाने के लिए एकत्र हुए।

7वीं शताब्दी में एट्रस्केन फूलदान पेंटिंग को देखते हुए। ई.पू. दावत के दौरान, पति और पत्नी, प्राचीन प्रथा का पालन करते हुए, एक ही बिस्तर पर लेट गए। चौथी शताब्दी के बाद। ईसा पूर्व, सरकोफेगी के ढक्कनों को देखते हुए, केवल पति बिस्तर पर लेटा था, और महिला उसके चरणों में बैठी थी। थोड़ी देर बाद, रोमन रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, एट्रस्केन महिला एक कुर्सी या एक कुर्सी पर मेज पर बैठने लगी। कई पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि एट्रस्केन महिलाएं (एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह से) शिक्षित थीं (उदाहरण के लिए, उन्हें अक्सर अनियंत्रित स्क्रॉल के साथ चित्रित किया गया था)।

प्राचीन काल में रोमन लोग बैठकर खाते थे। बाद में, भोजन के दौरान, पुरुष अपने बाएं हाथ से एक तकिए पर झुककर, मेज के चारों ओर सोफे पर लेट गए। महिलाओं ने बैठना जारी रखा (उनके लिए एक अलग स्थिति को अशोभनीय माना जाता था), जैसा कि तंग झोपड़ियों में गरीबों ने किया था। शास्त्रीय कैनन को प्रत्येक तरफ तीन चौड़े बिस्तरों की आवश्यकता होती है, कुल नौ लोगों के लिए एक ही समय में तकिए से अलग होकर एक दूसरे से अलग हो जाते हैं। सेवारत नौकरों के दाईं ओर के बिस्तर को "ऊपरी", मानद, बाईं ओर - "निचला" माना जाता था, मालिक उस पर बैठा था। सबसे सम्माननीय स्थान ("कांसुलर") मध्य बॉक्स के सबसे बाईं ओर था। अमीर घरों में, दास नामकरणकर्ता ने सभी को अपनी जगह का संकेत दिया। एक दोस्ताना घेरे में वे अपनी मर्जी से बैठ गए।

बिस्तर और दीवार के बीच, एक अंतर छोड़ दिया गया था जिसमें अतिथि का दास फिट हो सकता था: उसने उसे अपने सैंडल को संरक्षित करने के लिए दिया (बिस्तर पर लेटने से पहले), भोजन के दौरान सेवाओं का इस्तेमाल किया। रात के खाने से कुछ टुकड़े निकालने की प्रथा थी। मालिक ने उन्हें उसी दास को घर ले जाने के लिए दे दिया।

मेहमानों के लिए एक साथ भोजन करने की प्रथा भी बहुत आम थी, लेकिन अलग-अलग ट्राइक्लिनियों में, उनकी सामाजिक स्थिति ("महत्वपूर्ण", "कम महत्वपूर्ण") के आधार पर, व्यंजनों के एक समान अंतर के साथ।

रोमनों का चांदी के प्रति प्रेम तुरंत नहीं आया। रोम में गणतंत्र के सुनहरे दिनों में, केवल एक चांदी का टेबल सेट था, और जिन सीनेटरों को विदेशी राजदूतों को प्राप्त करना था, उन्होंने इसे एक दूसरे से (दूतों के विस्मय के लिए) उधार लिया था। गणतंत्र की पिछली शताब्दी में, घर में चांदी की वस्तुओं का महत्व पहले से ही ऐसा था कि मालिक को अतिथि को प्राप्त करने के लिए उसे अपनी सारी चांदी दिखानी पड़ती थी। यह अच्छे शिष्टाचार के अनकहे नियमों में से एक था, और अतिथि को यह मांग करने का अधिकार था कि अगर ऐसा नहीं किया गया तो उसे मालिक की संपत्ति दिखाई जाएगी। लेकिन चांदी के सामान की गुणवत्ता सामने आई।

दोपहर के भोजन पर पढ़ना रोम में एक रिवाज बन गया। फैशनेबल "प्राच्य" व्यंजनों के साथ, भोजन के दौरान चश्मे के लिए एक फैशन उभरा है। संगीत, गायन, नृत्य, हास्य से मंचन के दृश्य स्वागत के लिए एक अनिवार्य शर्त बनते जा रहे हैं। रात का खाना कई घंटे तक चला।

भोजन को गहरी ढकी हुई प्लेटों और कटोरियों में परोसा जाता था। टुकड़े दाहिने हाथ से लिए गए थे। मेहमान अपने ऊपर खाना डालते हैं।

मेज़ पर नैपकिन रखे जाते थे, या मालिक मेहमानों को देता था, लेकिन दूसरे उन्हें अपने साथ ले आए। कभी-कभी गले में रुमाल बांधा जाता था।

स्थानीय और आयातित दोनों तरह की वाइन का इस्तेमाल किया जाता था। वाइन के स्वाद और ताकत को बदलने के विभिन्न तरीकों का अभ्यास किया। लेकिन महिलाओं के लिए कई कानून मजबूत शराब पीने से मना करते हैं। काटो द टेरिबल के अनुसार, प्रारंभिक काल में पीने वाली महिलाएंअदालत में उन्हें वैसी ही सजा दी गई, जैसी अपने पतियों को धोखा देने वालों को दी जाती थी। पूर्वजों के अनुसार, संयम और कानून के पालन को साबित करने के लिए, महिलाओं ने अपने रिश्तेदारों को चूमा, जिससे उन्हें विश्वास हो गया कि उनके पास शराब का धुआं नहीं है। माता-पिता और रिश्तेदारों ने अपनी बेटियों और बहनों को अंगूर के पोमेस या किशमिश से बनी कमजोर शराब पीने की अनुमति दी।

यदि रात के खाने को बुलाया जाता था, तो उसके अंत में शराब शुरू हो जाती थी - comissatio। यह रिवाज ग्रीस से आया था। इसलिए, उन्होंने "ग्रीक मॉडल" के अनुसार पिया: मेहमानों (मजिस्टर) के बीच चुने गए प्रबंधक ने पानी के साथ शराब के मिश्रण का अनुपात निर्धारित किया। उन्हें एक बड़े गड्ढे में मिलाया गया और एक लंबे हैंडल - किआफ (45 मिली) पर एक करछुल के साथ कप में डाला गया। कप अलग-अलग क्षमता के थे - एक औंस (एक किआफ) से एक सेक्स्टेरियस (12 किआफ, आधा लीटर से थोड़ा अधिक)। साहित्य में अक्सर चार किफ़ाओं के कप का उल्लेख किया गया है।

शराब को ठंडे या गर्म पानी या बर्फ से पतला किया गया था (जो शराब से अधिक महंगा था)। शराब के स्वाद को बेहतर बनाने के लिए, रोमनों ने इसमें केंद्रित वाइन सिरप मिलाया, और वे सीसे के कंटेनरों में तैयार किए गए।

यह एक दूसरे के स्वास्थ्य (प्रोपिनारे) के लिए पीने के लिए प्रथागत था, कामना करते हुए: "बेने तिबी (ते)" ("आपके अच्छे के लिए")। दूसरों ने कहा: "विवास!" ("स्वस्थ रहें!", लिट। "लाइव")। जितने किआफों के नाम पर चिट्ठियां थीं, उतने ही किआफों ने अनुपस्थितों के स्वास्थ्य के लिए शराब पी।

छुट्टियाँ और खेल

रोम में छुट्टियों को राष्ट्रीय, आधिकारिक, ग्रामीण, शहरी, परिवार, व्यक्तिगत देवताओं, व्यवसायों, नियोजित और अनिर्धारित में विभाजित किया गया था।

आइए कुछ हाइलाइट करें। तिथियों का आधुनिक कैलेंडर में अनुवाद किया गया है।

हर साल 1 मार्च (बाद में - 1 जनवरी) को नए साल की शुरुआत (153 ईसा पूर्व से परंपरा) के रूप में मनाई जाती थी। इस दिन, नवनिर्वाचित कौंसल के उद्घाटन से जुड़े आधिकारिक समारोह थे।

15 फरवरी को लुपरकेलिया मनाया गया। प्रारंभ में, यह फॉन लुपर्क के सम्मान में चरवाहों की दावत थी। इस दिन, वे सफाई बलिदान (एक कुत्ता और एक बकरी) लाए - पृथ्वी, झुंड और लोगों की उर्वरता को पुनर्जीवित करने के लिए - पैलेटिन के पैर में, लुपरकल के कुटी में। किंवदंती के अनुसार, इसमें एक भेड़-भेड़िया (लुपा) रहती थी, जो रोमुलस और रेमुस की देखभाल करती थी। फिर अपने कूल्हों (लुपेरकी) पर बकरियों की खाल के साथ युवक पैलेटाइन हिल के चारों ओर दौड़े, या तो सभी को या केवल महिलाओं को बलि बकरे की खाल से काटे गए बेल्ट के साथ कोड़े मारे। प्लूटार्क के अनुसार, महिलाओं का मानना ​​​​था कि बेल्ट की सफाई करने से बांझपन ठीक हो जाता है, भ्रूण के असर और सफल जन्म में योगदान होता है।

15 मार्च को अन्ना पेरेना ने मनाया था। यह जीवित समय के निष्कासन या विनाश के संस्कार से जुड़ा है। तिबर के तट पर, युवा हरियाली की झोपड़ियाँ, उनमें या नीचे रखी गई थीं खुली हवालोगों ने शराब पी, मस्ती की, हास्य और अश्लील गाने गाए। प्रत्येक को दूसरे के लंबे जीवन की कामना करने की आवश्यकता थी, "कितने वर्षों की इच्छा रखने वाले" (ओविड)। यह माना जाता था कि अन्ना वर्ष को मापे गए खंडों - महीनों से भर देता है, और शोधकर्ताओं का सुझाव है कि वह वार्षिक पेरेननस से एक मानवकृत स्त्री रूप है - एक अटूट, हमेशा के लिए स्थायी वर्ष। इसलिए, अधिकांश मिथकों में, अन्ना एक गहरी बूढ़ी औरत के रूप में प्रकट होती है।

ओविड के पास एक कहानी है कि कैसे अन्ना ने एक युवा सौंदर्य के वेश में, मंगल ग्रह के जुनून को जगाया; आखिरी समय में उसे अपनी गलती का पता चला, लेकिन वह बेहद हास्यास्पद और मजाकिया लग रहा था। बूढ़ी औरत अप्रचलित वर्ष का प्रतीक है, मंगल ग्रह पर उपहास ("निर्लज्ज चुटकुले") - प्रकृति और वर्ष के आने वाले युवाओं के प्यार में पड़ने के बजाय, पुराने से चिपके रहने वाले का मजाक। इटली के पुराने शहरों में अन्ना को जलाने के संस्कार को संरक्षित रखा गया है। सर्दियों के अंत में, पुराने लत्ता और लत्ता से अलाव बनाए जाते हैं, जिस पर गाने और नृत्य के साथ पुराने पेरेना का एक भरवां जानवर जलाया जाता है।

सेरेलिया (12 अप्रैल) में, एक प्राचीन रिवाज ने ग्रामीणों को अपनी पूंछ पर जलाई हुई मशालों के साथ लोमड़ियों को छोड़ने का आदेश दिया।

13 अगस्त दास पर्व है। यह अर्ध-पौराणिक रोमन राजा सर्वियस टुलियस के दासों के मूल निवासी का जन्मदिन था।

22 जनवरी की दोपहर थी पारिवारिक प्रेमऔर सहमति - कैरिस्टिया की छुट्टी निकटतम रिश्तेदारों के घेरे में मनाई गई। 17 मार्च को लाइबेरिया (लाइबेरा-बाकस के सम्मान में) की छुट्टी पर, सोलह वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले युवाओं को नागरिकों की सूची में शामिल किया गया था।

सबसे लोकप्रिय सैटर्नलिया का प्राचीन वार्षिक इतालवी त्योहार था। साम्राज्य के युग में, सतुरलिया की अवधि सात दिनों तक पहुंच गई।

"स्वर्ण युग" के दौरान लेटियम में शनि को राजा माना जाता था, जब लोग गुलामी नहीं जानते थे। इसलिए, इस दिन दास न केवल मालिक का मजाक उड़ा सकते थे, बल्कि मालिक खुद मेज पर दासों की सेवा करने के लिए बाध्य थे। परंपरा के अनुसार, उपहारों का आदान-प्रदान किया जाता था - प्रतीकात्मक मोम मोमबत्तियाँ, मिट्टी की मूर्तियाँ और राहत चित्र। लूसियन के अनुसार इस दिन कोई भी व्यवसाय न करना, क्रोधित होना, प्रबंधक से बिल लेना, जिम्नास्टिक करना, भाषण देना और देना (चुटकुलों को छोड़कर) गुण के अनुसार उपहारों का वितरण करना आवश्यक था। प्राप्तकर्ताओं, और उन सभी को भेजें (वैज्ञानिकों को - दोगुने आकार में), धोएं, एक ही कटोरे से एक ही शराब पीएं, मांस को सभी के बीच समान रूप से विभाजित करें, नट्स के लिए पासा खेलें, आदि।