धार्मिक विश्वव्यापी निष्ठा का आधार है। धार्मिक विश्वव्यापी, इसकी विशेषताएं और अर्थ

एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में, इसका नया प्रकार दुनिया की पौराणिक तस्वीर को बदलने के लिए आता है - दुनिया की एक धार्मिक तस्वीर, जो एक धार्मिक विश्वव्यापी के मूल का गठन करती है।

धार्मिक विश्वव्यापी बहुत लंबी अवधि के लिए बनाया गया। ये पालीओथ्रोपोलॉजी, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान और अन्य आधुनिक विज्ञान से पता चलता है कि धर्म प्राचीन समाज के विकास के अपेक्षाकृत उच्च चरण में उभरा।

धर्म एक जटिल आध्यात्मिक शिक्षा है, जिसका मूल है विशिष्ट विश्वव्यापी.

इसमें सबसे महत्वपूर्ण तत्व

धार्मिक वेरा तथा

धार्मिक पंथविश्वासियों के व्यवहार को निर्धारित करना।

किसी भी धर्म का मुख्य संकेत - अलौकिक में वेरा.

पौराणिक कथाओं और धर्म एक दूसरे के करीब हैं, लेकिन एक ही समय में काफी भिन्नता है।

तो, मिथक सही और वास्तविक, चीज और इस चीज़ की छवि का विरोध नहीं करता है, कामुक और सख्त के बीच अंतर नहीं करता है। मिथक के लिए, यह सब "एक दुनिया" में एक ही समय में मौजूद है।

धर्म धीरे-धीरे दुनिया को दो में विभाजित करता है - वह दुनिया जहां हम रहते हैं, और "अन्य दुनिया" - दुनिया जहां अलौकिक जीव (देवताओं, स्वर्गदूतों, शैतान आदि) होते हैं, जहां से यह आता है और जहां आत्मा तय होती है मृत्यु के बाद।

धार्मिक विश्वदृष्टि धीरे-धीरे धर्म के पुरातन रूपों के आधार पर बनाई गई है

(अंधभक्ति - निर्जीव वस्तुओं की पंथ - बुत, कथित रूप से अलौकिक गुणों के साथ संपन्न;

जादू - कुछ अनुष्ठान कार्यों के अलौकिक गुणों में विश्वास;

गण चिन्ह वाद - टोटेम - पौधों या एक जानवर के अलौकिक गुणों में विश्वास, जिसमें से, जैसा कि माना जाता था, एक या दूसरे, जनजाति ने शुरुआत की थी;

जीवात्मा - आत्माओं और आत्माओं के अलौकिक अस्तित्व में विश्वास, दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है, अपने तरीके से सामाजिक वास्तविकता बताते हैं, नैतिक मानदंडों, राजनीतिक और वैचारिक उन्मुखताओं का उत्पादन करते हैं, लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं, इसके मुद्दे के समाधान प्रदान करते हैं पर्यावरण के लिए विशिष्ट व्यक्ति।

मध्य युग के युग में, धार्मिक विश्वव्यापी सामंतीवाद में प्रमुख हो जाता है।

दुनिया की धार्मिक तस्वीर के विशिष्ट अभिव्यक्तियों में से एक यह है कि प्रतिनिधित्व जिन्होंने गहरी पुरातनता की अविकसित संस्कृति की शर्तों में विकसित किया है (शांति और मनुष्य के निर्माण के बारे में वर्णन, "स्वर्ग की फाइडविंड" आदि के बारे में) पूर्ण में बनाए जाते हैं, दिव्य, समय और हमेशा के लिए सत्य डेटा की तरह लगते हैं। इसलिए, यहूदी धर्मविदों को तालमूद में पत्रों की संख्या भी गिना गया था, ताकि कोई भी पत्र यहां लिखित रूप से बदल सके। यह भी विशेषता है कि पौराणिक कथाओं में, एक व्यक्ति अक्सर टाइटन्स के बराबर कार्य करता है, धार्मिक चेतना में वह कमजोर, पापी प्राणी के रूप में दिखाई देता है, जिसका भाग्य पूरी तरह से भगवान पर निर्भर करता है।

धार्मिक विश्वव्यापी के बुनियादी सिद्धांत।विकसित धार्मिक विश्वव्यापी समय के साथ, धार्मिक सैद्धांतिकता के बुनियादी सिद्धांत विकसित किए गए हैं। उनमें से कुछ को एक ईसाई विश्वदृश्य के उदाहरण पर विचार करें। यह इस तरह के एक विश्वव्यापी के अभिव्यक्तियों के साथ है कि भविष्य के रसायनज्ञ अधिकारी का अक्सर सामना करना पड़ता है (केवल कॉम्पैक्ट आवास में सेवा इस्लाम मीडिया के स्थानों को मुस्लिम विश्वव्यापी विचारों के करीब ला सकती है)।

धार्मिक विश्वव्यापी विचार का प्रमुख विचार है भगवान का विचार।.

इस विचार के दृष्टिकोण से, दुनिया में सबकुछ प्रकृति से नहीं, अंतरिक्ष से नहीं, बल्कि अलौकिक BEANEWORM - परमेश्वर। इस तरह के अलौकिक शुरुआत की वास्तविकता का विचार प्रकृति और समाज में सभी घटनाओं का मूल्यांकन करने के लिए एक विशेष दृष्टिकोण से बल देता है, लक्ष्य पर विचार करने के लिए एक विशेष तरीके से और किसी व्यक्ति और समाज के अधीनस्थों के अस्तित्व के अर्थ में। कुछ अविश्वसनीय रूप से, शाश्वत, पूर्ण, जो पृथ्वी के अस्तित्व के बाहर है।

भगवान की वास्तविकता का विचार धार्मिक विश्वव्यापी के कई विशिष्ट सिद्धांतों को जन्म देता है।

उनमें से सिद्धांत आस्तिकता (लैट से "सुपर" - ओवर, "नटुरा" - प्रकृति) अल्ट्रा-क्रॉस को मंजूरी देता है, भगवान की निगरानी, \u200b\u200bजो प्रकृति के नियमों के अधीन नहीं है, लेकिन इसके विपरीत, ये कानून स्थापित करते हैं।

सिद्धांत कोटरियोलॉजी (लैट से। "सोटर" - द उद्धारक) एक ईसाई के आस्तिक की पूरी एक महत्वपूर्ण गतिविधि "आत्मा के उद्धार" के लिए एक ईसाई की पूरी गतिविधि, जिसे एक आयन के रूप में माना जाता है, "भगवान के राज्य" में भगवान के साथ मनुष्य का संबंध। जीवन दो माप प्राप्त करता है:

पहला भगवान के लिए एक व्यक्ति का रवैया है,

दूसरा आयाम आसपास की दुनिया के प्रति रवैया है - भगवान के लिए आध्यात्मिक चढ़ाई के साधन के रूप में एक अधीनस्थ भूमिका है।

सिद्धांत सृष्टिवाद (लैट से। "Creatio" - सृजन) अपनी शक्ति के लिए धन्यवाद, "कुछ भी नहीं" से भगवान द्वारा दुनिया के निर्माण को मंजूरी देता है। ईश्वर लगातार दुनिया के अस्तित्व का समर्थन करता है, लगातार उसे बार-बार बनाता है। यदि भगवान की रचनात्मक शक्ति रुक \u200b\u200bगई, तो दुनिया गैर-अस्तित्व की स्थिति में वापस आ जाएगी। ईश्वर स्वयं अनन्त, अपरिवर्तित है, बिना किसी चीज के दूसरे पर निर्भर करता है और सभी मौजूदा स्रोत है। ईसाई विश्वव्यापी इस तथ्य से आता है कि भगवान न केवल उच्च है, बल्कि उच्चतम, उच्चतम सत्य और उच्चतम सुंदरता भी है।

निर्दयता (लैट से "प्रिविडेंटिया" - प्रोविडेंस) इस तथ्य से आता है कि मानव समाज के विकास, अपने आंदोलन के स्रोत, इसके लक्ष्यों को रहस्यमय बलों के साथ ऐतिहासिक प्रक्रिया के संबंध में बाहरी द्वारा निर्धारित किया जाता है - प्रोविडेंस, भगवान।

साथ ही, व्यक्ति मसीह द्वारा बचाए गए ईश्वर द्वारा बनाए जाने के रूप में कार्य करता है, और अलौकिक भाग्य के लिए इरादा है। दुनिया अपने आप में विकास नहीं कर रही है, लेकिन भगवान की मत्स्य पालन के अनुसार, उसकी इच्छा के अनुसार। भगवान की मत्स्य पालन, बदले में, पूरे तक फैली हुई है दुनिया और सभी प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं को समझ और लक्षित चरित्र देता है।

परलोक सिद्धांत (ग्रीक से। "Eschatos" - अंतिम और "लोगो" - सिद्धांत) भयानक अदालत के बारे में दुनिया के अंत के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। इस दृष्टिकोण से, मानव जाति का इतिहास एक पूर्व निर्धारित लक्ष्य - Eschaton ("भगवान का राज्य") के लिए एक पूर्व निर्धारित लक्ष्य के लिए एक प्रक्रिया के रूप में कार्य करता है। ईसाई विश्वव्यापी के अनुसार "भगवान के राज्य" की उपलब्धि परम लक्ष्य और मानव अस्तित्व का अर्थ है।

एक तरफ या दूसरे में माना सिद्धांत न केवल ईसाई धर्म की विभिन्न किस्मों के लिए, बल्कि अन्य धार्मिक विश्वदृश्यों के लिए भी आम हैं - इस्लामी, यहूदी। साथ ही, दुनिया के विभिन्न प्रकार के धार्मिक चित्रों में इन सिद्धांतों की विशिष्ट व्याख्या अलग है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर और इसमें रखी गई सिद्धांत न केवल धर्म, बल्कि दर्शन के विकास के साथ विकास कर रहे हैं। विशेष रूप से, दुनिया की धार्मिक और दार्शनिक तस्वीर में सबसे गंभीर परिवर्तन XIX के अंत में हुआ - बीसवीं शताब्दी के मध्य में एकता के अपने विचारों के साथ विश्वव्यापी चित्र की द्विभाषी तस्वीर की यूरोपीय संस्कृति में बयान के साथ सदियों के मध्य में दुनिया और उसका आत्म-विकास।

रूसी धार्मिक दर्शन में, ऐसे परिवर्तनों को उत्कृष्ट विचारकों एन फेडोरोव और पी। ए फ्लोरेंस्की के काम में सबसे उज्ज्वल रूप से प्रकट किया गया था, "आम कारण" की अवधारणा में - मानव जाति के भविष्य पुनरुत्थान। प्रोटेस्टेंट विचारधारा में "डिपोलर भगवान" ए व्हाइटहेड और च। हार्टशॉर्न की अवधारणा है। नवीनतम अवधारणा के अनुसार, वैश्विक प्रक्रिया "भगवान का अनुभव" है, जिसमें "ऑब्जेक्ट्स" (सार्वभौमिक), आदर्श दुनिया ("भगवान की मूल प्रकृति") से भौतिक दुनिया ("भगवान की व्युत्पन्न प्रकृति) से बढ़ती है "), घटनाओं को परिभाषित करें।

कैथोलिक दर्शन में, कैथोलिक पुजारी के "विकासवादी-अंतरिक्ष ईसाई धर्म" की अवधारणा, जेसुइट के आदेश के सदस्य, उत्कृष्ट दार्शनिक पी Teyar de Sharden (1881-1955), जिसका काम एक समय में पुस्तकालयों, आध्यात्मिक सेमिनारियों और अन्य कैथोलिक संस्थानों से (1 9 57) वापस ले लिया गया था। ऑक्सफोर्ड के स्नातक के रूप में, वह एक प्रसिद्ध पालीटोलॉजिस्ट, एक जीवविज्ञानी, एक जीवविज्ञानी बन गया, जिसने दुनिया की मूल तस्वीर के गठन में योगदान दिया।

धार्मिक विश्वव्यापी और इसकी विशेषताएं।

धर्म - विश्वव्यापी और विश्वव्यापी, साथ ही साथ इसी व्यवहार और उन लोगों के विशिष्ट कार्य जो अलौकिक (देवताओं, सर्वोच्च दिमाग, एक निश्चित पूर्ण, आदि) में विश्वास पर आधारित हैं; परिष्कृत आध्यात्मिक शिक्षा और सामाजिक-ऐतिहासिक घटना, जहां विश्वास हमेशा पहली जगह में डाल दिया जाता है और हमेशा ज्ञान से ऊपर मूल्यवान होता है।
घटना के कारण:
ज्ञान की कमी, होने वाली घटनाओं और प्रक्रियाओं को समझाने की इच्छा;
अमूर्त सोच के लिए मानव क्षमता का विकास;
राज्य और सामाजिक असमानता के उद्भव से जुड़े सामाजिक जीवन की जटिलताओं।
धर्म पौराणिक कथाओं की तुलना में विश्वव्यापी का एक और परिपक्व रूप है। इसमें, उत्पत्ति पौराणिक द्वारा समझा नहीं जाता है, लेकिन अन्य माध्यमों में। हम इस तरह हाइलाइट करते हैं:
धार्मिक चेतना में, विषय और वस्तु पहले से ही स्पष्ट रूप से विभाजित है, इसलिए, मिथक की अविभाज्य व्यक्ति और प्रकृति की विशेषता को दूर किया जाता है;
दुनिया को आध्यात्मिक और शारीरिक, सांसारिक और स्वर्गीय, प्राकृतिक और अलौकिक दुनिया पर विभाजित किया गया था, और इसके अलावा, पृथ्वी पर अलौकिक के परिणामस्वरूप माना जाना शुरू कर दिया जाता है।
धर्म में, अलौकिक दुनिया इंद्रियों से अनुपलब्ध है, और इसलिए इस दुनिया की वस्तुओं पर विश्वास किया जाना चाहिए। विश्वास और होने के मुख्य साधन प्रदर्शन करते हैं;
धार्मिक विश्वव्यापी की एक विशेषता यह भी व्यावहारिकता है, क्योंकि कर्मों के बिना विश्वास मर चुका है। इस संबंध में, भगवान और अलौकिक दुनिया में विश्वास आम तौर पर असाधारण उत्साह का कारण बनता है, जो महत्वपूर्ण ऊर्जा है, जो इस विश्व जीवन चरित्र की समझ देता है;
अगर मिथक के लिए, मुख्य बात यह है कि परिवार के साथ व्यक्ति के साथ व्यक्ति के कनेक्शन को साबित करना है, फिर धर्म के लिए, मुख्य बात यह है कि पवित्रता और पूर्ण मूल्य के अवतार के रूप में भगवान के साथ मानवीय एकता को प्राप्त करना है।
वह अलग अलग है भगवान के अस्तित्व के लिए दार्शनिकों के दृष्टिकोण:
पैंथीवाद - भगवान एक अवैयक्तिक शुरुआत है, "स्पिल्ड" पूरे प्रकृति और इसके साथ समान है;

देवपूजां- धार्मिक और दार्शनिक विश्वव्यापी, जिसके अनुसार भगवान दुनिया है, ब्रह्मांड, सभी मौजूदा, यानी। सब कुछ एक, समग्र है। पैंथीवाद मानव विज्ञान के इनकार की विशेषता है। मानव गुणों का देवता, व्यक्ति की विशेषताओं को दे रहा है।

Themism -Bog ने दुनिया बनाई और इसमें अपनी गतिविधि जारी रखी।

थेइज़्म (यूनानी भगवान) - धार्मिक दार्शनिक शिक्षण, से-राई एक व्यक्तिगत भगवान के अस्तित्व को एक अलौकिक होने के रूप में पहचानता है, जिसमें एक दिमाग और इच्छा है और रहस्यमय रूप से सभी सामग्री और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करता है। विश्व टी में क्या हो रहा है। अक्सर दिव्य मत्स्य पालन के कार्यान्वयन के रूप में मानता है। टी में प्राकृतिक पैटर्न को दिव्य प्रोविडेंस को संबोधित किया जाता है। Deisma के विपरीत, टी। सभी विश्व घटनाओं में भगवान की प्रत्यक्ष भागीदारी को मंजूरी देता है, और पैंथीवाद के विपरीत, दुनिया के बाहर और इसके ऊपर भगवान के अस्तित्व का बचाव करता है। टी। - लिपिकवाद, धर्मशास्त्र और फीडवाद का वैचारिक आधार। टी।: विज्ञान और वैज्ञानिक विश्वव्यापी के लिए शत्रुतापूर्ण।

देवता - भगवान, हालांकि, इसमें कोई भी भागीदारी स्वीकार नहीं करता है और इसकी घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप नहीं करता है;

आस्तिकता - धार्मिक और दार्शनिक विश्वव्यापी, जिसके अनुसार दुनिया दुनिया पर आधारित है, भगवान एक पूर्ण व्यक्ति के रूप में है जो दुनिया की घटनाओं के दौरान हस्तक्षेप नहीं करता है।

नास्तिकता - देवताओं के अस्तित्व में विश्वास से इनकार।
नास्तिकता (ग्रीक से। άάεςς - ईश्वरहीन) - एक संक्षिप्त अर्थ में भगवान / देवताओं के विश्व व्यू के अस्तित्व को खारिज करना - एक अलौकिक दुनिया की अनुपस्थिति में पूर्ण दृढ़ विश्वास। नास्तिकता दुनिया के प्राकृतिक आस-पास के व्यक्ति की मान्यता पर आधारित है केवल और आत्मनिर्भर, और धर्म और देवता स्वयं व्यक्ति के निर्माण पर विचार करते हैं।

विशेषताएं:
भगवान / देवताओं या कुछ अलौकिक में पूर्ण अस्तित्व;
धर्म पंथ पर निर्भर करता है;
व्यवस्था और तार्किकता, यानी तर्क आदेश (पौराणिक कथाओं की तुलना में)
2 स्तर हैं: सैद्धांतिक विचारधारात्मक, यानी अल्पसंख्यक का स्तर, और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, यानी मिनिग्रेशन का स्तर;
प्राकृतिक और अप्राकृतिक को अलग करता है;
बल से अधिक (ईश्वर) में वेरा किसी भी अराजकता को सुसंगत बना सकता है, प्रकृति और लोगों के भाग्य में हेरफेर कर सकता है;
दुनिया की नींव आत्मा, विचार है;
धर्म के लिए, मुख्य बात यह है कि परमेश्वर के साथ एक व्यक्ति की एकता को प्राप्त करना, पवित्रता और पूर्ण मूल्य के अवतार के रूप में।

दर्शन और धर्म में समानताएं और मतभेद

दर्शनशास्त्र और धर्म दुनिया के आदमी के स्थान, व्यक्ति और दुनिया के बीच संबंध के बारे में सवाल का जवाब देना चाहते हैं। वे प्रश्नों में समान रूप से रूचि रखते हैं: क्या अच्छा है? बुराई क्या है? अच्छाई और बुराई का स्रोत कहां है? नैतिक पूर्णता कैसे प्राप्त करें? धर्म की तरह, दर्शनशास्त्र अंतर्निहित पारदर्शी है, यानी संभावित अनुभव की सीमाओं के लिए बाहर निकलें, उचित से परे।

लेकिन उनके बीच मतभेद हैं। धर्म एक विशाल चेतना है। दर्शनशास्त्र - चेतना सैद्धांतिक, एलिटार। धर्म को निर्विवाद विश्वास की आवश्यकता होती है, और दर्शनशास्त्र अपनी सच्चाई साबित करता है, मन के लिए अपील करता है। दर्शन हमेशा किसी का स्वागत करता है वैज्ञानिक खोज दुनिया के हमारे ज्ञान का विस्तार करने की शर्तों के रूप में।

शब्द "धर्म" लैटिन शब्द रेलिगेयर से आता है, जिसका अर्थ है कनेक्ट, कनेक्ट होता है; धर्म भगवान और मनुष्य के बीच एक जीवित, सचेत, मुक्त, आध्यात्मिक संघ है। ईश्वर खुद को लोगों और उनकी इच्छा से प्रकट करता है, उन्हें उनके साथ जुड़ने के लिए दयालु साधनों, जीवन और आनंद का स्रोत बताता है। एक व्यक्ति, अपने हिस्से, विश्वास और एक अजीब जीवन के लिए, अपनी आत्मा की सभी शक्तियों को ईश्वर-स्ट्रोक सच्चाइयों, उपजाऊ धन और भगवान के साथ एकता के संचित आकलन के लिए चाहता है। रहस्योद्घाटन में, इस गोडचिल्ड यूनियन को "वाचा" कहा जाता है (उत्पत्ति 17.2; यूरोपीय संघ .8.8.8.8)।

धर्म उन व्यक्तियों का आविष्कार नहीं है जो इसे दूसरों को लगाएंगे। यह आविष्कार भी नहीं करता है, क्योंकि यह अपने भोजन और प्राणियों, नींद या भाषा को नहीं बनाता है। धार्मिक भावना एक अभिन्न प्राकृतिक, आंतरिक और जीवित भावना है जो किसी व्यक्ति के सार में निहित है। धर्म मूल घटना है। देवता का विचार एक व्यक्ति की आत्मा को जन्म देता है, और चूंकि ईश्वर का सबसे अधिक विचार मानव के लिए पैदा हुआ है, तो भगवान के प्रति उसका आंतरिक दृष्टिकोण इस से जुड़ा हुआ है, वह उसका धर्म है।

मनुष्य की आत्मा में भगवान की खोज में और उसके लिए इच्छा में एक धार्मिक आवश्यकता है, क्योंकि व्यक्ति और ईश्वर के बीच एक प्रसिद्ध संबंध है - रिश्तेदारी का रिश्ते। "हम दिव्य दयालु हैं," सेंट पवित्रशास्त्र सिखाता है। धार्मिक दृष्टिकोण प्यार, व्यक्तिगत प्यार, दो व्यक्तियों के बीच संबंध - भगवान और मनुष्य की आवश्यकता है। ईश्वर में, किसी व्यक्ति की ओर एक आंतरिक आंदोलन होता है, उसके लिए प्यार करता है, उसकी छवि और दृश्य जीवों के मुकुट के रूप में। वह अपने सृष्टि और उसके बारे में लगातार उनके बारे में अपने प्यार और देखभाल के बिना नहीं जा सकता है, क्योंकि भगवान प्यार है, और प्यार किसी भी प्यार को सिखा या हटा नहीं देता है। एक आदमी जो खुद में है वह निर्माता की छवि दिव्य प्रेम और दिव्य मत्स्य का एक विशेष विषय है। ईश्वर स्वयं पैगंबर का मुंह है यशियाई का कहना है कि "भोजन उसकी डिग्री की पत्नी द्वारा गठित किया जाएगा, खुद को अपने व्हेल को बर्दाश्त नहीं किया; एक ही समय में, पत्नी नहीं भूल जाएगी, लेकिन मैं तुम्हें नहीं भूलूंगा , भगवान का वर्बोलेट "(है। 49.15)। मनुष्य में भगवान के लिए एक आंतरिक आंदोलन होता है, क्योंकि वह ईश्वर की इच्छा से बाहर आया था, वह भगवान और भगवान के लिए बनाया गया था, और एक व्यक्ति की आत्मा - भगवान के मुंह का पेरूनियन (जनरल..2, 7 ), और इसलिए, हमारी आंखें प्रकाश की तलाश में हैं, और यह उनके लिए स्वाभाविक है, और उनमें से प्रकाश की तलाश करने की आवश्यकता है और हमारी आत्मा शाश्वत सत्य की रोशनी की तलाश में है - सूर्य सत्य है - भगवान । प्रकृति के रूप में, आकर्षण का एक प्रमुख कानून है, इसलिए आध्यात्मिक दुनिया में, दिल का कानून, आध्यात्मिक और नैतिक आकर्षण सभी ब्रह्मांड के महान सूर्य से आता है - भगवान से। चूंकि लौह एक चुंबक के लिए प्रयास करता है, दोनों नदियों को जल निकायों में डाला जाता है - समुद्र और महासागरों, दोनों पत्थर और सभी प्रकार के सामानों को जमीन पर आकर्षित किया जाता है, और आत्मा भगवान के लिए जीवन के स्रोत के लिए प्रयास कर रही है, आदिमता। इस विचार को व्यक्त करते हुए, भजनहार का कहना है: "जैसा कि लैन स्रोतों को पानी चाहता है, इसलिए मेरी आत्मा आपको शुभकामनाएं देती है, भगवान" (पीएस। 41,1)।

2 - वस्तुओं का आकर्षण में देरी हो सकती है, लेकिन आप आकर्षण के कानून को नष्ट नहीं कर सकते हैं। आत्मा और उसकी इच्छा भी बाधा डाल सकती है और इसे देरी (इच्छा), लेकिन भगवान को आकर्षण के दिल में पूरी तरह से नष्ट करना असंभव है, जो हमारे अस्तित्व का कानून बना हुआ है। पवित्र प्रसन्न व्यक्ति परमेश्वर के पास एक व्यक्ति का अनुभव कर रहा है, और इसके विपरीत, असंतोष की भावना, क्रोध और निराशा उन्हें स्वामी करता है क्योंकि यह उसे उससे हटा देता है।

"आप, भगवान," ब्लाग कहते हैं। ऑगस्टीन, "हमें आपके लिए इच्छा के साथ बनाया गया, और जब तक वह आप में शांत हो जाए तब तक हमारे दिल को बेचैन।" ईश्वर का यह संबंध हमारे साथ है, यह आत्मा का एक शाश्वत आकर्षण है और धर्म के लिए एक आधार है, और उसकी मातृभूमि मन की एक आंतरिक शांति है।

धर्म का प्रमाण

यह कहा गया था कि धर्म एक विचार है जो किसी व्यक्ति के प्राणी से अभिन्न अंग है, और यह उसकी आत्मा की गहराई में निहित है, यहां से धर्म बेहद शाश्वत और सार्वभौमिक है। धर्म एक घटना यादृच्छिक, अस्थायी, कृत्रिम रूप से टीकाकरण नहीं है, क्योंकि यह मानव जाति की आवश्यकता और सामान्य विरासत की आवश्यकता है।

भगवान में विश्वास, उच्चतम प्रगति में - पुराने, अत्यंत, पुराने और पहने हुए, मानवता स्वयं ही। शुरुआत से, क्योंकि एक मानव जाति है, भगवान में विश्वास मानव आत्मा का एक अभिन्न हिस्सा है।

भगवान परमेश्वर ने छवि में एक व्यक्ति बनाया और अपनी समानता की तरह, जिससे मनुष्य के पहले मिनट से उन्हें उसके साथ घनिष्ठ साम्यवाद में आकर आग्रह किया। स्वर्ग में, भगवान ने खुद को पहले लोगों के साथ बात की, उन्हें निर्देश दे दिया, उन्हें विज्ञान ज्ञान के साथ पेश किया, उन्हें आदेश दिया, जिस पर वे निर्माता के आज्ञा का पालन कर सकते थे और उनके लिए अपने प्यार की गवाही दे सकते थे। भगवान के साथ हमारे प्रजनकों का यह संचार पहला धार्मिक संघ या निर्दोष व्यक्ति का धर्म था। लेकिन जब पहले लोगों को पाप किया गया था, तो वे स्वर्गीय आनंद खो गए, और पाप ने मीडियास्टिनम को भगवान और मनुष्य के बीच रखा; लेकिन भगवान के साथ एक व्यक्ति के धार्मिक संचार, या बल्कि, भगवान के लिए एक व्यक्ति की अपील पाप के बाद संघर्ष नहीं किया। मन, दिल और एक व्यक्ति की इच्छा और पाप के बाद लगातार भगवान के लिए प्रयास करता है, उच्चतम सत्य, अच्छी और पूर्णता के रूप में। व्यक्ति को देखे जाने के लिए दुनिया के बगल में देखी जाने वाली क्षमता बनी रही, कुछ उच्चतर द्वारा समझा। एक व्यक्ति, धर्मविदों के विचार पर, इनबोर्न धर्म की भावना, निर्देशित, जिसके द्वारा एक व्यक्ति, भगवान की छवि की तरह, हमेशा अपने आदिमता के लिए प्रयास करता है और मांगता है। सबसे पुराने लेखकों (स्तनपान) में से एक कहते हैं, "उस स्थिति के साथ, हम ईश्वर को उत्पन्न करने के लिए निष्पक्ष और उचित आज्ञाकारिता प्रदान करने के लिए पैदा हुए हैं, कोई उसे जानता है, इसका पालन करने के लिए। पवित्रता के इस संघ से जुड़ा हुआ है, हम भगवान के संबंध में हैं , यही कारण है कि मुझे एक नाम और सबसे धर्म मिला। "

सार्वत्रिक धर्म

यदि धर्म प्रारंभिक है और मानव (आत्मा) के लिए पूर्ण जन्म का विचार, फिर वह (धर्म) और सामान्य। एक व्यक्ति या किसी राष्ट्र के पास धर्म नहीं है, लेकिन सभी लोगों के पास है। सिसरो कहते हैं, "ऐसे कोई सकल और जंगली लोग नहीं हैं जिन्हें भगवान में विश्वास करना होगा, कम से कम वह एक ही समय में उसका सार नहीं जानता था।" इस शास्त्रीय कहानियों में, केवल अस्वीकृत कार्य व्यक्त नहीं किया जाता है। यह (यह एक कहावत है) हजारों वर्षों के अनुभव से पुष्टि की जाती है। सिसेरो के समय से, कोई और पोलियो नहीं था, और देवताओं और धर्म के निशान हर जगह आयोजित किए गए थे; एक तरह के लोग नहीं हैं जो असीमित होंगे। उनके विकास के सभी कदमों पर लोग धर्म रखते हैं। इतिहास से, यह ज्ञात है कि कई यात्रियों और वैज्ञानिकों के शोधकर्ताओं ने ऐसी अलग-अलग जनजातियों से मुलाकात की है जिनके पास न केवल किसी भी साहित्य नहीं है, लेकिन वर्णमाला भी नहीं है। लेकिन कोई भी कभी ऐसे लोगों से मुलाकात नहीं करता था जिन्हें उस पर दिव्य और विश्वास के बारे में कोई जानकारी नहीं थी।

4 - धर्म एक सार्वभौमिक, अन्य जीवों के विशिष्ट व्यक्ति का एक अधिनियम है, अधिक प्राचीन दार्शनिकों के लिए प्लेटो, सॉक्रेटोटल, प्लूटार्क और अन्य। प्लूटार्क कहते हैं: "पृथ्वी के चेहरे को देखो, - आप बिना शहरों को पाएंगे Chinonachalia के बिना, scienics के बिना किलेबंदी; आप निरंतर आवास के बिना लोगों को देखेंगे जो उन सिक्कों के उपयोग को नहीं जानते हैं जिनके पास ललित कला की अवधारणा नहीं है, लेकिन आपको देवता में विश्वास के बिना एक मानव समाज नहीं मिलेगा। " यह यात्री वैज्ञानिकों के नवीनतम उद्घाटन से भी प्रमाणित है। यहां तक \u200b\u200bकि पिछली शताब्दी में, वैज्ञानिकों ने उन लोगों के अस्तित्व की खोज की है जो धातुओं के उपयोग को नहीं जानते हैं, नग्न लोगों को जो उनके इतिहास को नहीं जानते थे, उन्हें एक भी ऐसा नहीं मिला जो धर्म नहीं होगा। ज़िमरमैन सीधे कहता है: "विज्ञान किसी भी व्यक्ति को नहीं जानता जो धर्म नहीं होगा।" बेशक, savages में कोई dogmaker नहीं है, कोई heresies नहीं हैं, लेकिन धर्म की अवधारणा सभी लोगों में मौजूद है, यहां तक \u200b\u200bकि एक निश्चित धार्मिक सिद्धांत के साथ भी, भविष्य के बाद भी विश्वास है, उच्चतम प्रगति में विश्वास है।

इस प्रकार, यह साबित होता है कि कई प्रकार के धर्म जो कभी भी अस्तित्व में थे और अस्तित्व में हैं, निर्माता के आध्यात्मिक प्रकृति के लिए सृष्टिकर्ता के पूर्ण, रखी (विचार) के बारे में विचार के सभी अभिव्यक्ति (नतीजे) हैं। उन सभी को समझाया गया है सामान्य विचार - दुनिया के लिए भगवान के रहने और जीवित दृष्टिकोण का आध्यात्मिक सिद्धांत और मनुष्य जिसने दुनिया के निर्माण को व्यक्त किया, मनुष्य और उनके बारे में औद्योगिक में, यानी - यह सभी राष्ट्रों, सभी राष्ट्रों, सभी स्थानों और समय की एक स्पष्ट अभिव्यक्ति है जो भगवान के साथ आध्यात्मिक संचार के लिए है जो मानव भावना की एक अभिन्न आवश्यकता है ...

धर्म पुराना नियम

यद्यपि आदिम धार्मिक संघ मानव इच्छा की मनमानी, लेकिन निर्माता द्वारा बाधित किया गया था। उसका प्यार और उसकी दया उसके पिक-अप और नेतृत्व के बिना गिरने वाले व्यक्ति को छोड़ देती है। 0n उसके साथ एक और संघ समाप्त करता है, उसे अच्छी खबर देता है और आशा बचाई जाती है। भगवान ने वादा किया कि उसकी पत्नी का बीज ज़ेमिया के सिर को मिटा देगा

"और मैं आपके और आपकी पत्नी के बीच, और आपके बीज के बीच, और खिलौने के बीज के बीच शत्रुता को रखूंगा। कि आपकी बाधाएं अध्याय होंगी, और आप पांचवां होंगे।" (जनरल)।

इन शब्दों के मुताबिक, भगवान कहते हैं कि उनका एकमात्र भिखारी बेटा - मसीह उद्धारकर्ता शैतान को पराजित करेगा, मानव जाति को रोका होगा, और इसे पाप, अभिशाप और मृत्यु से छुटकारा पाएगा। इन शब्दों में मसीह उद्धारकर्ता ने सपनों के बीज का नाम दिया, क्योंकि वह धन्य वर्जिन मैरी से अपने पति के बिना पृथ्वी पर पैदा हुआ था। पहले तत्व (उत्पत्ति 3.15) के आंकड़ों के मुताबिक, भगवान ने पुराने नियम की शुरुआत की, यानी, मानव जीनस के बाद से यह वादा आने वाले उद्धारकर्ता में विश्वास करने के लिए सफल हो सकता है, जैसा कि हम आने पर विश्वास करते हैं। इतिहास की शुरुआत में भगवान द्वारा दिया गया पहला तत्व, मानव जीनस को लगभग सभी पुराने नियमों और दृष्टांतों के दौरान बार-बार दोहराया गया था, जितना अधिक समय गया और दिव्य वादा के निष्पादन की अवधि करीब थी, उतनी ही स्पष्ट रूप से ये खुलासे, भविष्यवाणियां और परिवर्तन अधिक स्पष्ट रूप से बन गए।

मसीही सीटों का विश्लेषण: (gen.22.18; संख्या .24.17; dev.18,180; 2 ज़ार। 7,12,15; मि। 5.2; zakh.9.9; malach। 3,1; 4, 5; एजी। 2, 7-20; दान। 9, 24-27)।

इस तरह पुराना वसीयतनामा या एक व्यक्ति के साथ एक प्राचीन संघ यह था कि भगवान ने दिव्य उद्धारक की मानव जाति का वादा किया और अपने कई खुलासे के माध्यम से उन्हें स्वीकार करने के लिए तैयार (लोग)। मैं यहूदी लोगों को सच्चे विश्वास को संरक्षित करने के लिए चुनता हूं, भगवान ने सच्चे परमेश्वर के परमेश्वर और अलौकिक पथ, चमत्कार, भविष्यवाणियों, प्रोटोटाइप के साथ उदासीनता की, ताकि ऊर्ध्वाधर धर्म में भगवान, शांति और मनुष्य के बारे में इतना शुद्ध शिक्षण है सभी प्राकृतिक धर्मों पर बहुत अधिक टावर है। यहूदी लोग एकमात्र व्यक्ति हैं जो एक सच्चे परमेश्वर में विश्वास करते थे, उन्होंने व्यक्तिगत भावना, प्रीमियर का सार, दुनिया के निर्माता और स्प्राइर्मन और एक व्यक्ति, धर्मी और पवित्र का सार, जो और उससे लोगों को पवित्रता और भगवान की तरह की आवश्यकता होती है। भगवान कहते हैं, "बीन सेंट, इको एजेड सेंट सात।" मनुष्य के बारे में एक ऊर्ध्वाधर धर्म की शिक्षाएं एक ही शानदार चरित्र में भिन्न होती हैं। एक व्यक्ति को यहां एक उचित और मुक्त व्यक्ति के रूप में माना जाता है, जिसे भगवान की छवि में बनाया गया है और सरकारों और पवित्रता के लिए डिज़ाइन किया गया है। लेकिन साथ ही, यह पाप से क्षतिग्रस्त प्रकृति के साथ गिरने की पहचान है। इसे औचित्य और मोचन की आवश्यकता है। उसके बारे में उद्धारक और वादे की प्रतीक्षा पुरानी नियम की आत्मा का गठन करती है।

मूर्तिपूजक धर्मों के कम मामले के विपरीत, वाहन के नैतिक कानून उनकी ऊंचाई और शुद्धता को हड़ताली कर रहे हैं। भगवान के लिए प्यार (डीयूट 6.4-5) और पड़ोसी (शेर .19.18), - ये दो मुख्य आज्ञाएं हैं जो पुराने नियम के कानून का सार बनाती हैं और जिनके लिए मूर्तिपूजक दुनिया को ऊंचा नहीं किया जा सका।

धार्मिक विश्वव्यापी विश्वास पर निर्भर करता है, और इसकी नींव आमतौर पर पवित्र ग्रंथों में दर्ज की जाती है। इसके अनुयायियों या उस धर्म को आश्वस्त किया जाता है कि पवित्र ग्रंथों को भगवान या देवताओं द्वारा निर्धारित या प्रेरित किया जाता है, या शिक्षकों पर पवित्र और सौदों द्वारा लिखा जाता है।

दो प्रकार के धर्म हैं - राजनीतिक और एकेश्वरवाद।

बहुदेववाद - कई देवताओं में विश्वास के आधार पर धर्म धर्मों का सबसे पुराना रूप है। पॉलीटरिज्म में, दुनिया शक्ति की अलग-अलग डिग्री के साथ देवताओं के पदानुक्रम के रूप में दिखाई देती है और एक दूसरे में प्रवेश करती है जटिल संबंध, दिव्य पैंथियन के सिर पर एक सर्वोच्च भगवान है। पॉलीटरवाद का एक उदाहरण है ग्रीक मूर्तिवाद ओलंपिक देवताओं में विश्वास। देवताओं की दुनिया sedrired नहीं है: देवता पृथ्वी पर उतरते हैं, लोगों के साथ संवाद करते हैं, और कुछ लोग, एक नियम के रूप में, नायकों देवताओं की दुनिया में प्रवेश कर सकते हैं और यहां तक \u200b\u200bकि दिव्य पैंथियन में एक जगह पर कब्जा करने के लिए भी समय के साथ प्रवेश कर सकते हैं। लेकिन राजनीतिकवाद न केवल मानवता का दूरदराज है, आधुनिक दुनिया में इसे प्रस्तुत किया जाता है हिंदू धर्म, अफ्रीकी संप्रदाय और आदि।

पॉलिटिज्म का विरोध किया जाता है अद्वैतवाद - धर्म एक ईश्वर में विश्वास के आधार पर जो पूर्ण शक्ति रखते हैं और सभी मौजूदा निर्माता हैं। एकेश्वरवादी धर्मों के उदाहरण: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम। एकेश्वरवाद राजनीतिकवाद की तुलना में धर्म के विकास का एक उच्च चरण है, हालांकि, धार्मिक विज्ञान में पॉलीसिज़्म और एकेश्वरवाद के संबंधों पर चर्चा है और यह अभी तक पूरा नहीं हुआ है।

धर्म के प्रकार (एकेश्वरवाद, राजनीतिकता) के आधार पर, साथ ही साथ एक प्रकार के अंदर विकल्प (एकेश्वरवादी - ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म; पॉलिटेटिक - बौद्ध धर्म, मूर्तिपूजा), दुनिया के विभिन्न चित्रों से पूछा जाता है, लेकिन यह केवल एक विविधता है विस्तार से। धार्मिक विश्वपात का सार अपरिवर्तित है, उसका केंद्र भगवान या कई देवताओं हैं। भगवान अपरिचित अपने गुणों और क्षमताओं मानव धारणा और समझ की संभावनाओं से अधिक है। वास्तव में धार्मिक चेतना, एक नियम के रूप में, भगवान की छवि को स्पष्ट करता है, जिससे उन्हें व्यक्तित्व की विशेषताएं मिलती हैं। एकेश्वर धर्मों में, भगवान की शक्ति असीमित है, वह दुनिया बनाता है और इसे अपने विचार के अनुसार प्रबंधित करता है, जो मानव समझ की संभावना से अधिक है। हालांकि, दुनिया का एक धार्मिक दृष्टिकोण और एक तर्कसंगत समझ और स्पष्टीकरण, दुनिया की एक धार्मिक तस्वीर, वैज्ञानिक या दार्शनिक के विपरीत, यह विश्वास का विषय है, और कारण नहीं है।

धार्मिक दुनिया की आबादी की मुख्य विशेषता वास्तविकता को दोगुना करना है। धार्मिक चेतना में, वास्तविकता दो विमानों में मौजूद है - सामान्य, सांसारिक, भटक, और पवित्र, पवित्र, यानी। अलौकिक। फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल डर्कहेम ने तर्क दिया कि वास्तविकता की दोगुनी किसी भी धर्म का मुख्य संकेत है। पवित्र पवित्रता की एक कुलता है, यानी निषिद्ध चीजें जो सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अर्थ व्यक्त करती हैं और मनुष्य की सार्वजनिक प्रकृति को प्रतिबिंबित करती हैं, पवित्र - पूजा की वस्तु और नैतिक प्रतिबंधों का स्रोत। पवित्र प्राथमिक, यह निर्धारित करता है दैनिक जीवन लोगों का। एक तरफ, एक व्यक्ति पवित्र भय और यहां तक \u200b\u200bकि डरावनी के संबंध में अनुभव कर रहा है, और दूसरी तरफ - पवित्र को संबंधित और करीबी के रूप में माना जाता है और प्रशंसा का कारण बनता है। आधुनिक धर्म यह ब्रह्मांड की संरचना, जीवन का सार, मानव मानसिकता की संभावनाओं, लेकिन धर्म में, विशिष्ट स्वीकारोक्ति के बावजूद, एक व्यक्ति उस पंक्ति को पार नहीं कर सकता है, जो कि पवित्र और फंसे हुए लाइन को पार नहीं कर सकता है । दिव्य दुनिया के साथ आस्तिक को एकजुट करने का एकमात्र तरीका पंथ है, यानी। संस्कार, अनुष्ठान, प्रार्थनाएं, कुछ मामलों में ध्यान, और वह स्थान जहां पवित्र और साधारण छेड़छाड़ कर रहे हैं वह मंदिर है।

धर्म और समय में समय भी दोहरी है, अंतरिक्ष और सामान्य शांति और पवित्र की शांति का समय है। इसके अलावा, पवित्र दुनिया में, समय अनंत काल हो जाता है, और अंतरिक्ष को स्तरों में विभाजित किया जाता है - आकाश (स्वर्ग) और भूमिगत राज्य (रक्तचाप) उनके प्राणियों के पूरे मेजबान के साथ।

सैक्रेटाइम की प्रस्तुति में, विभिन्न धर्म अभिसरण करते हैं, देवता का समय अनंत काल है, सामान्य दुनिया के समय को समझने में मतभेद हैं। ईसाई धर्म में समय पहले लोगों के पाप और भयानक अदालत के दूसरे आने के लिए दुनिया के निर्माण से दुनिया के निर्माण से लाइन में फैला हुआ है। पृथ्वी के समय की शुरुआत और अंत दिव्य के साथ बंद है, और ऐतिहासिक रेखा के अंदर जो कुछ भी होता है वह दिव्य डिजाइन द्वारा पूर्व निर्धारित होता है और इसके अनुसार विकसित होता है। ग्रीक पॉलीटरवाद में या बौद्ध धर्म में, समय अलग-अलग समझा जाता है, यह बंद और चक्रीय रूप से है। ब्रह्मांड अराजकता से प्रकट होता है, विकसित होता है, और फिर फिर से पैदा होने की मौत हो जाती है। एक नियम के रूप में मृत्यु का कारण, वही है: एक व्यक्ति के पाप जिनकी राशि एक निश्चित स्तर से अधिक है जो दुनिया को मौत से रखती है।

दुनिया की धार्मिक तस्वीर मनुष्य को जीवन के अर्थ के बारे में एकमात्र उत्तर देती है – यह अमर आत्मा का उद्धार है और अपनी पापपूर्ण प्रकृति पर काबू पाता है। बारीकियां हैं। बौद्ध धर्म में, उदाहरण के लिए, जहां अपराध और पाप का कोई विचार नहीं है, अस्तित्व का अर्थ स्वच्छता से मुक्ति को मान्यता देता है - पुनर्जन्म का एक अनंत पहिया और उच्चतम चेतना में व्यक्तिगत "i" को भंग कर देता है। लेकिन यह आइटम मामले के सार को नहीं बदलता है, किसी व्यक्ति की धार्मिक आकांक्षा अन्य दुनिया की आकांक्षा है, जो भी रूप में यह अधिक दिलचस्प प्रतीत नहीं होता है। रास्ते में मार्गदर्शन विश्वास और उचित व्यवहार है, इस्लाम या ईसाई धर्म में पापों से शुद्धिकरण, या बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के पहिये से छूट।

धर्म में, मानव जाति का एक बड़ा आध्यात्मिक अनुभव केंद्रित है, इसलिए यह एक अक्षम्य त्रुटि होगी। भविष्य की अज्ञातता, ब्रह्मांड के अनंतता और वृद्धावस्था और मृत्यु के सामने उनकी अपनी रक्षाहीनता कई लोगों को जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्नों के उत्तर खोजने के लिए कई लोगों को धर्म से संपर्क करने के लिए बनाती है। धर्म बुद्धिमान और शक्तिशाली ताकत की देखभाल पर महसूस करना संभव बनाता है, भगवान में विश्वास मनुष्यों के डर और अलार्म छोड़ देता है, इसलिए यह प्राचीन काल में था, यह अब हो रहा है। विभिन्न धर्मों की सांस्कृतिक नींव को समझना सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व विकास के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि कई छुट्टियों और कला, संगीत और साहित्य के कार्यों को धार्मिक प्रतीकों के साथ पारित किया जाता है, इन पात्रों का ज्ञान सौंदर्य अनुभव को समृद्ध करता है और एक गैर-धार्मिक व्यक्ति को भी गहरी भावनाओं को प्रदान करता है । आधुनिक सभ्यता में, धर्म अब हमारे पूर्वजों के जीवन में प्रदर्शन करने वाली प्रमुख भूमिका निभाता है। विकसित समाजों में, विश्वास करने या विश्वास करने का सवाल व्यक्तिगत पसंद का विषय है, लेकिन अब राज्य और देश हैं जहां धर्म राज्य विचारधारा के स्थान पर है।

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परिचय

1. धर्म की ऑन्कोलॉजी

2. धर्म की सूजनोलॉजी

3. जीवन के अर्थ पर धर्म

निष्कर्ष

ग्रंथसूचीन सूची

परिचय

विश्वव्यापी मानव चेतना और ज्ञान का आवश्यक घटक है। बदले में, विश्वव्यापी के दो घटक हैं। पहला भावनात्मक है - एक ग्लोबलिटी। दूसरा तर्कसंगत - विश्व दृश्य है।

तीन प्रकार के विश्वदृष्टि प्रतिष्ठित हैं - सामान्य, धार्मिक और वैज्ञानिक।

एक साधारण विश्वव्यापी विचारों पर आधारित विचार है जो मनाए गए वास्तविकता से प्रत्यक्ष निष्कर्ष हैं। ये वे विचार हैं जिनमें अर्थ संपादन करके हर रोज अनुभव होता है। एक उदाहरण सूर्य आंदोलन की निगरानी है - यह उबल रहा है और आता है।

धार्मिक विश्वव्यापी प्रस्तुति के शुरुआती स्थापित और वैध चर्च (धर्म) के आधार पर विचार हैं। इनमें से अधिकतर विचार रोजमर्रा के अनुभव के ढांचे के भीतर हैं और व्यावहारिक बुद्धि। एक उदाहरण मसीह की नागोर्नो संरक्षण की स्थिति है और सूर्य के आंदोलन के बारे में स्थापित विचारों की रक्षा करने का प्रयास करता है।

वैज्ञानिक विश्वव्यापी यह विचार है जिसमें मानवता द्वारा संचित दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास का अनुभव, और जो रोजमर्रा के अनुभव, सामान्य ज्ञान और धार्मिक प्रतिनिधित्व के दायरे से बाहर हैं। एक उदाहरण सूर्य के आंदोलन को देखता है - यह उबाल नहीं करता है और नहीं जाता है - यह पृथ्वी घूमता है।

आर्थिक विश्वव्यापी दुनिया की आर्थिक संरचना और इस डिवाइस में व्यक्ति की जगह पर मानव विचारों के रूप में प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

विश्वव्यापी मीडिया - व्यक्तित्व और सामाजिक समूह। प्रत्येक व्यक्ति के विचारों की अपनी प्रणाली होती है। इस प्रणाली के प्रिज्म के माध्यम से, दुनिया न केवल कथित है, बल्कि यह भी परिवर्तित करती है कि यह विश्वदृश्य के व्यावहारिक महत्व को निर्धारित करता है।

1. धर्म की ऑन्कोलॉजी

Ontologie (Onlogie; ग्रीक से; अस्तित्व और लोगो - सिद्धांत) - सामान्य परिभाषाओं और होने के मूल्यों पर, इस तरह के होने का विज्ञान। ओन्टोलॉजी होने की आध्यात्मिकता है।

आध्यात्मिकता - विदेशी शुरुआत और होने के सिद्धांतों का वैज्ञानिक ज्ञान।

उत्पत्ति - चरम सामान्य सिद्धांत अस्तित्व पर, केवल प्रक्रियाओं के बारे में, ये भौतिक चीजें हैं, सभी प्रक्रियाएं (रासायनिक, भौतिक, भूगर्भीय, जैविक, सामाजिक, मानसिक, आध्यात्मिक), उनके गुण, संचार और रिश्ते हैं।

उत्पत्ति एक शुद्ध अस्तित्व है जिसका कोई कारण नहीं है, यह स्वयं का कारण है और आत्मनिर्भर है, जो कुछ भी कटौती नहीं की जाती है, उसके साथ कुछ भी नहीं करना है।

"ऑन्टोलॉजी" शब्द XVII शताब्दी में दिखाई दिया। ओन्टोलॉजी ने सिद्धांतों से जानबूझकर अलग होने के सिद्धांत को बुलाया। यह नए समय के अंत में हुआ जब संक्षेप में सार और अस्तित्व का विरोध किया गया। इस समय की ओन्टोलॉजी एक संभावित की प्राथमिकता को पहचानती है, जो अस्तित्व के संबंध में प्राथमिक के रूप में सोच रही है, जबकि अस्तित्व एक अवसर के रूप में संक्षेप में केवल एक अतिरिक्त है।

उत्पत्ति के मुख्य तरीके: - एक पदार्थ के रूप में उत्पत्ति (सच्चे अस्तित्व - प्रारंभिक शुरुआत, उन चीजों की मौलिक आदिमता जो नहीं होती है, गायब नहीं होती है, लेकिन, बदलते समय, विषय दुनिया की पूरी विविधता की शुरुआत देता है; सबकुछ इस प्राथमिक से उत्पन्न होता है, और विनाश के बाद फिर से इसमें लौटता है। यह बहुत प्राथमिकता हमेशा के लिए मौजूद है, एक सामान्य सब्सट्रेट के रूप में बदलती है, जो कि संपत्ति वाहक, या मामला है, जिससे पूरी श्रव्य, दृश्यमान, चीजों को पार करने की मूर्त दुनिया) ;

लोगो की तरह होने के नाते (सच्चे होने के अपने संकेत अनंत काल और अपरिवर्तनीयता होती है, यह हमेशा अस्तित्व में होना चाहिए या कभी नहीं; इस मामले में, एक सब्सट्रेट नहीं है, लेकिन दुर्घटनाओं और असंगतता को पूरी तरह से साफ़ किया गया सार्वभौमिक रूप से बुद्धिमान आदेश, लोगो);

उत्पत्ति ईदोस के रूप में (सही होना दो हिस्सों में बांटा गया है - सार्वभौमिक-सार्वभौमिक विचार - विचारों के अनुरूप ईदोस और सामग्री प्रतियां)। होने के बुनियादी रूप:

"प्रथम प्रकृति" और "दूसरी प्रकृति" का होना - भौतिक वास्तविकता की व्यक्तिगत वस्तुएं अस्तित्व की स्थिरता वाले; प्रकृति के तहत, चीजों की कुलता, पूरी दुनिया अपने रूपों की विविधता में, इस तरह की भावना में प्रकृति एक व्यक्ति और समाज के अस्तित्व के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करती है। प्राकृतिक प्रकृति और मनुष्य द्वारा बनाई गई, टी। ई। "द सेकेंड प्रकृति" - एक जटिल प्रणाली, जिसमें विभिन्न प्रकार के तंत्र, मशीनें, पौधे, कारखानों, शहरों आदि शामिल हैं;

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया सामाजिक और जैविक, आध्यात्मिक (सही) और सामग्री के आदमी में एकता है। किसी व्यक्ति की कामुक आध्यात्मिक दुनिया सीधे अपनी सामग्री के साथ जुड़ा हुआ है। आध्यात्मिक व्यक्तिगत (व्यक्तिगत चेतना) और विकृत-विज़ुअलाइज्ड (सार्वजनिक चेतना) पर विभाजित करने के लिए प्रथागत है। Ontology दुनिया की संपत्ति का एक विचार देता है, लेकिन सह-अस्तित्व के रूप में करीब के विभिन्न रूपों को मानता है। साथ ही, दुनिया की एकता को पहचाना जाता है, लेकिन सार प्रकट नहीं होता है, इस एकता का आधार। इस तरह के एक आदेश ने इस तरह के आदेश और पदार्थ जैसे श्रेणियों को विकसित करने के लिए दर्शन का नेतृत्व किया।

"उत्पत्ति" श्रेणी शुरू करने वाले पहले दार्शनिक थे: परमेनिड; डेमोक्रिटस; प्लेटो; अरस्तू।

परमेनिड और हेराक्लिट पूरी दुनिया का मतलब था। डेमोस्क्राओं के लिए, पूरी दुनिया नहीं है, बल्कि दुनिया का आधार है। इस दार्शनिक ने सरल शारीरिक अविभाज्य कणों के साथ पहचाना - परमाणु। सभी धन और कई दुनिया, उन्होंने परमाणुओं के एक अनंत सेट की उपस्थिति की व्याख्या की।

प्लेटो के लिए होने के कारण कुछ शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, जो केवल कारण से ही बुरा हो सकता है। दार्शनिक ने कामुक (वास्तविक चीजों की दुनिया) शुद्ध विचारों का विरोध किया, जिससे विघटित सृजन के लिए कम हो रहा है - विचार।

अरिस्टोटल ने प्लैटोनोव के सिद्धांत को अस्वाभाविक और स्वतंत्र इकाइयों के रूप में विचारों पर खारिज कर दिया जो व्यक्तिगत चीजों (कामुक) के अस्तित्व से संबंधित नहीं हैं, और विभिन्न स्तरों के बीच अलग-अलग स्तरों के बीच अंतर करने के प्रस्ताव को आगे बढ़ाते हैं (कामुक-विशिष्ट से सार्वभौमिक)।

अरिस्टोटल ने होने की दस श्रेणियों का प्रस्ताव दिया:

1. सार;

2. गुणवत्ता;

3. संख्या;

4. रवैया;

7. स्थिति;

8. कब्जे;

9. कार्रवाई;

10. पीड़ित।

प्राचीन यूनानी दर्शन में, होने की समस्या दो बिंदुओं से देखा गया था:

होने की समस्या प्रकृति तक ही सीमित थी (सांसारिक दुनिया और स्थान);

ज्ञान की समस्या ने वस्तु-कामुक दुनिया (शाश्वत विघटित विचारों) के बारे में ज्ञान का निरपेक्षकरण प्रकट किया है।

ईसाई युग की शुरुआत के साथ गहन देवताओं के साथ दर्शन का एक कनेक्शन था।

मध्य युग में, भगवान के अस्तित्व के तथाकथित ओन्टोलॉजिकल सबूत का गठन किया गया था, जिसमें होने की अवधारणा से पूर्ण होने का निष्कर्ष शामिल था, अर्थात्: किसी भी चीज़ से अधिक विचार नहीं किया जा सकता है, केवल दिमाग में मौजूद नहीं हो सकता है। या आप इसके बारे में सोच सकते हैं और यह दिमाग के बाहर मौजूद होना संभव है, जो प्रारंभिक आधार का खंडन करता है।

पुनर्जागरण के युग में और विशेष रूप से एक नए समय में, दर्शन की प्राथमिकता होती है, और बाद में दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान का स्पष्ट विभाजन होता है। इस संबंध में, होने की अवधारणा की एक वस्तु है और साथ ही साथ विषयवादी अवधारणाओं के विकास।

"ऑन्टोलॉजी" शब्द XVII शताब्दी में दिखाई दिया। ओन्टोलॉजी ने सिद्धांतों से जानबूझकर अलग होने के सिद्धांत को बुलाया। यह नए समय के अंत में हुआ जब संक्षेप में सार और अस्तित्व का विरोध किया गया। इस समय की ओन्टोलॉजी एक संभावित की प्राथमिकता को पहचानती है, जो अस्तित्व के संबंध में प्राथमिक के रूप में सोच रही है। जबकि अस्तित्व केवल एक अवसर के रूप में सार का एक जोड़ा है।

XIX शताब्दी में क्रमशः ऐतिहासिकता के सिद्धांत द्वारा पूरक समझ को पूरक किया गया था, जो वस्तु का अस्तित्व केवल अपने इतिहास की पूर्णता के माध्यम से प्रकट होता है। उस समय के दार्शनिकों का मानना \u200b\u200bथा कि इस तरह के विचारों के माध्यम से विचारों को दिए गए विषय से आगे बढ़ने के लिए ज्ञान की प्रक्रिया में एक रास्ता खोजना संभव था।

पहला दार्शनिक जिसने होने और सोचने की पहचान के सिद्धांत को प्रमाणित किया था वह हेगेल था। उन्होंने "बाहरी" सीखने की इकाई को अस्वीकार कर दिया, अस्तित्व की दुनिया के लिए।

गीगेलियन उद्देश्य आदर्शवाद के आधार पर, उत्पत्ति की अवधारणा ने राज्य के अर्थ का अर्थ नहीं लिया है, बल्कि एक प्राकृतिक और शाश्वत आंदोलन का अधिग्रहण किया है। इसकी नकदी वास्तविकता, सीमित, अंग, बेहोशी, निष्पक्षता है।

2. धर्म की सूजनोलॉजी

Gnoseology ज्ञान का सिद्धांत है। Gnosetology ऐतिहासिक है क्योंकि यह मनुष्य और मानवता के विकास के साथ एक साथ विकसित होता है।

प्राचीन दर्शन में ज्ञान का सिद्धांत नैतिक और प्रबंधन और शैक्षणिक कार्यों द्वारा पूरी तरह अधीनस्थ है। लेकिन इसके बावजूद, कन्फ्यूशियसवाद में दो मुख्य सैद्धांतिक और संज्ञानात्मक प्रश्न निर्धारित किए गए हैं:

1) ज्ञान कहां से आता है? 2) "ज्ञान" क्या है?

प्राचीन-रूसी दर्शन के विचारकों का मानना \u200b\u200bथा कि मानवता को लंबे और मेहनती सीखने के दौरान ज्ञान प्राप्त होता है। लेकिन जन्मजात क्षमताओं वाले लोग, प्रतिभाशाली लोगों के साथ हैं, लेकिन उनमें से कुछ हैं।

दर्शन के अनुसार पूरब का आपको जीवन का अध्ययन करने की ज़रूरत है, अर्थात् लोगों के बीच रहने की क्षमता। उस समय के दार्शनिकों को "ज्ञान" शब्द के तहत मुख्य रूप से व्यावहारिक, जीवन ज्ञान, और विचलित सार तत्वों को विचलित नहीं किया गया था।

प्राचीन दर्शन में, आवश्यक gnosological समस्याओं को वितरित किया गया था:

ज्ञान में कामुक और तर्कसंगत अनुपात;

सोच और भाषा का समर्थन।

प्राचीन पूर्व की gnoseology में ज्ञान के तीन तरीके हैं:

कामुक;

तर्कसंगत;

रहस्यमय।

पहले दो विधियां कामुक और तर्कसंगत हैं - सुझाव दें कि एक "कोई" है जो "कुछ" जानना चाहता है। ज्ञान की प्रक्रिया में "कोई" "कुछ" आ रहा है, "इसे पहचानता है, लेकिन यह सीमा, दूरी छोड़ देता है।

रहस्यमय (सुपरसेंसिबल और सुपर-प्रोडक्शन) विधि में "कुछ" वस्तु के साथ "किसी को" विषय के विलय की मदद से ज्ञान की प्रक्रिया शामिल है। अक्सर यह प्रक्रिया केवल लक्षित ध्यान के दौरान संभव है। ध्यान से पहले, एक सीखने के उत्साह को आत्मा में साफ करना है: वैश्विक जुनूनों के लिए जो फोकस, आत्म-अनुशासन के साथ हस्तक्षेप करते हैं, स्वयं को उच्च लक्ष्यों के लिए ओरिएंट करते हैं।

प्राचीन दर्शन के मुख्य विचार:

दुनिया और प्रत्येक व्यक्ति को पूरी तरह से माना जाता है, इसके घटकों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण;

अंतर्ज्ञान से जुड़े ज्ञान के तरीके बहुत महत्व रखते हैं;

मैक्रोकोसम के सिद्धांतों के ज्ञान को एक जटिल संज्ञानात्मक अधिनियम की मदद से किया गया था, जिसमें ज्ञान, भावनात्मक अनुभव और वाष्पशील आवेग शामिल हैं;

संज्ञानात्मक नैतिक मानदंडों और सौंदर्य संवेदनाओं के अभ्यास में कार्यान्वयन के लिए इच्छा से जुड़ा हुआ है;

एक व्यक्ति को नैतिक मानकों की प्रणाली में शामिल करना जो मैक्रोकोस के वैश्विक सिद्धांतों पर आधारित थे;

तर्क अवधारणाओं को आवंटित करके और कई तुलना, स्पष्टीकरण, आदि का निर्माण करके कार्य किया;

आंदोलन चक्र के रूप में लग रहा था। सच्चाई का ज्ञान बुद्धि और अनुभव पर निर्भर करता है, जिसके आधार पर झूठ की भावना होती है। प्राचीन पूर्व के विचारकों के दृढ़ विश्वास के अनुसार, सच्चाई को चिंतन की प्रक्रिया में समझा जाता है, जो ज्ञान की पहचान के रूप में समझा जाता है। उनकी राय में, सच्चाई बहुमुखी है, इसे कभी भी पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, सत्य के बारे में विभिन्न राय केवल इसके विभिन्न पक्ष साबित होते हैं।

विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान से प्राचीन-रूसी दर्शन के कटऑफ ने इस तथ्य को जन्म दिया कि दुनिया के स्पष्टीकरण में उन्होंने पांच प्राइमरी, यिन और यांग की शुरुआत, वायु आदि के बारे में बेवकूफ-भौतिकवादी विचारों का आनंद लिया।

3. जीवन के अर्थ पर धर्म

Zhimsni का अर्थ, उत्पत्ति का अर्थ अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य, मानवता का उद्देश्य, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति, एक व्यक्ति के रूप में एक दार्शनिक और आध्यात्मिक समस्या है मुख्य वैचारिक अवधारणाएं जो व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक उपस्थिति के गठन के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

जीवन के अर्थ के अर्थ को जीवित जीवन के व्यक्तिपरक मूल्यांकन के रूप में भी समझा जा सकता है और प्रारंभिक इरादों द्वारा प्राप्त परिणामों का अनुपालन, उनके जीवन की सामग्री और निदेशक की समझ के रूप में, दुनिया में इसकी जगह के रूप में, के रूप में आसपास के वास्तविकता और मानव लक्ष्यों के उत्पादन पर किसी व्यक्ति के प्रभाव की समस्या उनके जीवन से परे जा रही है। इस मामले में, प्रश्नों का उत्तर खोजने के लिए निहित है:

· "महत्वपूर्ण मूल्य क्या हैं?"

· "ज़िंदगी का उद्देश्य क्या है?" (या किसी व्यक्ति के जीवन का सबसे आम लक्ष्य)

· "क्यों (किसके लिए) लाइव?"।

जीवन के अर्थ का सवाल दर्शन, धर्मशास्त्र और कथा की पारंपरिक समस्याओं में से एक है, जहां इसे मुख्य रूप से परिभाषा के दृष्टिकोण से माना जाता है, जिसमें जीवन का सबसे सभ्य अर्थ होता है।

जीवन के अर्थ के बारे में विचार लोगों की गतिविधि की प्रक्रिया में विकसित हो रहे हैं और उनकी सामाजिक स्थिति, हल की गई समस्याओं की सामग्री, जीवनशैली, शांतिप्रूनी, एक विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति पर निर्भर करते हैं।

अनुकूल शर्तों में, एक व्यक्ति खुशी और कल्याण को प्राप्त करने में अपने जीवन का अर्थ देख सकता है; अस्तित्व के एक शत्रुतापूर्ण माध्यम में, जीवन उसके और अर्थ के लिए अपना मूल्य खो सकता है। जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न लोगों ने पूछा और अब तक पूछा, प्रतिस्पर्धी परिकल्पना, दार्शनिक, धार्मिक और धार्मिक स्पष्टीकरण को आगे बढ़ाना।

प्राप्त उत्तरों को इन सवालों के रूप में प्राप्त किया गया है। में इस पल विज्ञान "वास्तव में ..." जैसे विशिष्ट प्रश्नों के एक निश्चित संभाव्यता साझा साझा करने में सक्षम है, "क्या स्थितियों के तहत ...?", "क्या होगा यदि ...?"। उसी समय, "जीवन का एक लक्ष्य (अर्थ) क्या है," क्या है (अर्थ)? " केवल दर्शन और धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर रहें। इस तरह के मुद्दों की जैविक नींव मनोविज्ञान में जांच की जाती है। अलग से, यह ध्यान दिया जा सकता है कि मनोविज्ञान के ढांचे में सवाल "किसी व्यक्ति के जीवन का उद्देश्य क्या है?" इसका अध्ययन किया जा सकता है (और अध्ययन किया गया), क्योंकि मनोविज्ञान "लक्ष्य", "मनुष्य" और "जीवन" की अवधारणाओं के साथ काम करता है।

मनुष्य के सिद्धांत, उनके विश्वव्यापी और विश्वव्यापी की उच्चतम समस्या:

1. एक व्यक्ति एक व्यक्ति के जमा के साथ एक जैविक प्राणी द्वारा दुनिया (जन्म), एक व्यक्ति के लिए एक उम्मीदवार के लिए आता है।

2. केवल समाज में और समाज के लिए धन्यवाद, उम्मीदवार से एक जैविक प्राणी एक व्यक्ति में, एक सार्वजनिक जानवर में, अरिस्टोटल परिभाषित के रूप में बदल जाता है।

3. सार्वजनिक जीवन के आध्यात्मिक तत्वों को छोड़कर और उनके अपने अनुभव से उनके अधिग्रहित को जोड़ना, एक व्यक्ति अपने स्वयं के विश्वव्यापी रूपों का प्रकार बनाता है, - उनकी दुनिया पर फिर से देखने और इसमें इसकी जगह नहीं, एक प्राणी आध्यात्मिक और नैतिक बन जाती है । यही है, यह एक व्यक्तित्व बन जाता है जो उनके जैविक प्रकृति, समाज के लिए और खुद से पहले उनके कार्यों और जिम्मेदारी के बारे में जानता है।

4. केवल व्यक्तिगत स्तर पर, एक व्यक्ति को "मैं" और एकमात्र, अद्वितीय व्यक्ति के रूप में जागरूक, और दुनिया पर शारीरिक रूप से आध्यात्मिक "लुकआउट" के रूप में, और एक प्राणी के रूप में, इसके अद्वितीय शारीरिक और आध्यात्मिक के साथ जरूरत और गंतव्य।

5. व्यक्ति के व्यक्तित्व का आध्यात्मिक आधार उनका विश्वव्यापी है। विश्वव्यापी, जैसे कि व्यक्ति का व्यक्तित्व।

6. उच्चतम, कार्बनिक समग्र, प्रत्येक व्यक्ति के विश्वव्यापी की समस्याएं अपने जीवन के अर्थ की समस्या है।

निष्कर्ष

उत्पत्ति जीवन धर्म

धार्मिक विश्वव्यापी मूल रूप से पौराणिक नायक की छवि समेत एक सांस्कृतिक नायक की छवि सहित देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में, मानव की दिव्य और प्रकृति, क्षमताओं में प्राकृतिक और अलौकिक क्षमता के साथ संपन्न था।
हालांकि, धर्म, पौराणिक कथाओं के विपरीत, प्राकृतिक और अलौकिक के बीच एक सटीक चेहरा आयोजित करता है, जो पहले केवल भौतिक सार को समाप्त करता है, दूसरा - केवल आध्यात्मिक। इसलिए, उस अवधि के दौरान जब पौराणिक और धार्मिक प्रतिनिधित्व एक धार्मिक और पौराणिक विश्वदृश्य में जुड़े हुए थे, तो उनके सह-अस्तित्व का समझौता मूर्तिकारवाद था - प्राकृतिक तत्वों का विकास और मानव गतिविधि के विभिन्न पक्ष (शिल्प के देवताओं, कृषि देवताओं) और मानवीय संबंध (प्यार के देवताओं, युद्ध के देवताओं)। प्रत्येक चीज के अस्तित्व के दो पक्ष, हर प्राणी, प्रकृति की प्रत्येक घटना - एक स्पष्ट और छुपा और लोगों के लिए छिपी हुई है, वहां कई आत्माएं थीं, दुनिया में पुनर्जीवित दुनिया थी जो एक व्यक्ति रहता है (परफ्यूम - संरक्षक परिवार, इत्र - वन रखवाले)। लेकिन मूर्तिपूजवाद में देवताओं के स्वायत्तता के बारे में देवताओं की स्वायत्तता का विचार, उन बलों से देवताओं के शरीर के बारे में (उदाहरण के लिए, भगवान-स्टूडियो का हिस्सा नहीं है या गरज और बिजली का एक रहस्य पक्ष नहीं है, शेक स्वर्ग भगवान का क्रोध है, न कि उसका अवतार)।

धार्मिक मान्यताओं के विकास के साथ, धार्मिक विश्वदृश्य को पौराणिक विश्वदृश्य की कई विशेषताओं से छूट दी गई थी।
दुनिया की पौराणिक तस्वीर की खोई हुई विशेषताएं, जैसे:

मिथकों में घटनाओं के एक स्पष्ट अनुक्रम की अनुपस्थिति, उनके कालातीत, गैर-ऐतिहासिक चरित्र;

ज़ूमोर्फिज्म, या जानवर पौराणिक देवताओं, उनके सहज, मानव तर्क के लिए उपयुक्त नहीं;

मिथकों में किसी व्यक्ति की द्वितीयक भूमिका, वास्तविकता में उसकी स्थिति की अनिश्चितता।

समग्र धार्मिक विश्वव्यापी गठित किए गए थे जब एकेश्वरवादी पंथ बन गई थी जब डॉमामास सिस्टम प्रकट हुए, या एकेश्वरवाद की असंबद्ध सत्य, स्वीकार करते हुए कि एक व्यक्ति भगवान के पास आता है, अपने आदेशों पर रहता है और मूल्य संदर्भ पवित्रता में अपने विचारों और कार्यों की सराहना करता है।

धर्म अलौकिक, उच्च बाह्य अंतरिक्ष और स्थिर बलों की मान्यता, ढोंग और देश का समर्थन करने और समर्थन करने में विश्वास है। अलौकिक में विश्वास एक भावनात्मक अनुभव के साथ होता है, एक व्यक्ति की देवता की सहमति की भावना, निर्वासित, देवता से छिपी हुई, जिसे चमत्कारों और दृष्टि, छवियों, प्रतीकों, संकेतों और रहस्योद्घाटन में प्रकट किया जा सकता है, जिसके माध्यम से दिव्य खुद को समर्पित महसूस करता है।

अलौकिक में वेरा एक विशेष पंथ और एक विशेष अनुष्ठान में तैयार की जाती है, जो विशेष कार्यों को निर्धारित करती है जिनके साथ एक व्यक्ति विश्वास में आता है और इसमें अनुमोदित किया जाता है।

धार्मिक विश्वदृश्य में, होने और चेतना समान हैं, ये अवधारणाएं एक समान, शाश्वत और अनंत भगवान द्वारा निर्धारित की जाती हैं, जिसके संबंध में प्रकृति और मनुष्य, इसके द्वारा उत्पादित, माध्यमिक, और इसलिए, अस्थायी, परिमित।

कंपनी को लोगों के प्राकृतिक मूल्यांकन द्वारा दर्शाया जाता है, क्योंकि यह अपनी विशेष आत्मा (सार्वजनिक चेतना नामक एक वैज्ञानिक विश्वव्यापी दृश्य में) के साथ संपन्न नहीं है, जिस तरह से व्यक्ति को संपन्न किया जाता है। लोग पश्चिम में हैं, उनके द्वारा उत्पादित चीजें लानत हैं, बेड़े, सांसारिक विचार व्यर्थ हैं।

लोगों की छात्रावास एक व्यक्ति के स्थलीय ठहरने की धुएं हैं जो कमांडमेंट से पीछे हटते हैं, उपरोक्त डेटा। दुनिया की ऊर्ध्वाधर तस्वीर में, भगवान एक सार्वजनिक संबंध हैं जो पूरी तरह से व्यक्तिगत, लोगों के एकल कार्यों के रूप में माना जाता है, जिसे डिजाइन किया गया है निर्माता का महान विचार। इस तस्वीर में आदमी ब्रह्मांड का मुकुट नहीं है, लेकिन स्वर्गीय पूर्वनिर्धारितता के झुकाव में सैंडबैंक।

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