Teologie apobatică(de la greacă. ἀποφατικός - negativ) - unul din cele două (împreună cu teologie catabatică ) Modalitățile de cunoaștere a lui Dumnezeu, constând într-o alpinism consistentă din lumea Tweak la Creator, care sugerează, pe de o parte, luarea în considerare a unor creații și proprietăți din ce în ce mai perfecte, iar pe cealaltă - declarația de incomensurabilitate a fiecăruia dintre ele Dumnezeu, cu entitate divină. Deoarece orice cunoaștere este cunoașterea lucrurilor create, posedând le obligă o persoană în lume; Scutirea de la puterea lumii creaturii și a imaginilor sale implică eliminarea de la tot ceea ce Dumnezeu nu este acolo, refuzul aplicării la Dumnezeul conceptelor și ideilor, pictat de luarea în considerare a lucrurilor finale, pentru că este imposibil să obține cunoștințe pozitive Despre Dumnezeu. În același timp, orice concepte și idei pot fi folosite în teologia apofatică în scopul lui Dumnezeu, dar cu condiția ca ei să fie conștienți de diferențele lor radicale în conținutul lor de la entitatea divină. În acest caz, cunoașterea accesibilă a imaginii lucrurilor finite ca și cum ei înșiși trimit la ceea ce este în afara lumii creaturii și inaccesibile cunoașterii raționale - lui Dumnezeu. Teologia apobată neagă posibilitatea de a atribui orice atribute compatibile lui Dumnezeu; În mod consecvent dezvăluie inadecvarea nu numai a imaginilor senzuale, ci și cele mai sublime concepte, cum ar fi "bunătatea", "iubirea", "înțelepciunea" pentru cunoașterea entității divine, teologia apofatică demonstrează transcendența absolută a Creatorului Dumnezeului. Calea apafată a cunoștințelor științifice presupune că o persoană are capacitatea atât a cunoștințelor raționale, cât și de a ieși din limitele sale. Calea de ieșire din limitele cunoștințelor raționale nu poate fi rezultatul eforturilor pur intelectuale, pentru că aveți nevoie de o experiență spirituală; Calea apobaticii este calea lui Askisa. O distincție clară între cele două căi ale cunoștințelor științifice - un catafatetic și apofatic - primul introdus Pseudo-dionysia arepagit , deși principalele idei ale teologiei apofatice au fost formulate deja capadocieni , Și elementele individuale sunt conținute în părinții anteriori ai Bisericii. Calea de negare este descrisă de Dionysia, deoarece necesită curățarea minții și a inimii: este necesar să lăsăm "activitate senzuală și mentală, iar în general, totul este senzual și speculativ, totul nu este existent și se luptă să călătorească Conexiunea cu cei care sunt mai presus de toate esențele și cunoștințele "(" pe teologia mistică "- a se vedea Areopagita Dionisius. . Despre numele divine. Despre teologia mistică. St. Petersburg, 1994, p. 341-343). Aceasta este calea câștigului de experiență mistică care duce la ceea ce depășește orice înțelegere. Dumnezeu, potrivit lui Pseudo-Dionisie de areopagită, este cunoscut în întunericul ignoranței; Se deschide celui care însuși, "fiind în afara tuturor", refuzând orice cunoaștere, se conectează la necunoscutul "nimic - nici o cunoaștere a procedurii super-afectate" (ibid., P. 349). În unitate extatică și inevitabilă cu Divinitatea, așa cum a fost revendicată Grigory Nissky. și Maxim Confesor. , Dumnezeu nu este cunoscut pentru acțiuni individuale sau energii, ci în esență. În același timp, esența lui Dumnezeu continuă să rămână cunoștințe raționale inaccesibile; Din motive, experiența mistică a lui Dumnezeu apare ca pur negativă, apofatică în sensul îngust al cuvântului.

Scholasticismul medieval caută modalități de afișare rațională a experienței apofatice. O atenție deosebită este acordată analizei structurii logice a afirmațiilor în care acestea sau alte semne sunt atribuite lui Dumnezeu. Începând cu Boearea, teologia-scholastics indică diferența fundamentală dintre judecățile despre judecăți de judecăți despre lucrurile create: toate predicatele atribuite lui Dumnezeu coincid și, prin urmare, nici unul dintre ei nu îl este atribuit într-un sens pozitiv ca având un alt conținut deosebit decât întreținerea celorlalți predicate. La nivel logic conceptual, așa mai departe, doctrina apofatică a inificației lui Dumnezeu este reprodusă. Apopatul rațional în scholastică dobândește o valoare independentă; Este esențial considerată ca etapa inițială de a-și câștiga propria experiență mistică. Înainte de a nega legitimitatea de a atribui un anumit atribut lui Dumnezeu, Scholasts consideră că este necesar să se formuleze mai întâi cât mai mult posibil și să justifice logic ceea ce este supus negației. Cel mai frapant exemplu este o concluzie apofatică despre necunoașterea lui Dumnezeu și existența sa, la care vine Anselm Canterbury. După finalizarea dovezilor ontologice în "proslogion".

Spre deosebire de tradiția catolică din Ortodoxie, elementele raționale ale teologiei apofatice efectuează funcții pur auxiliare; Apparea ortodoxă este întotdeauna subordonată soluției de probleme spirituale și practice. Negarea apofatică este o condiție pentru întâlnirea personală a unei persoane cu Dumnezeu. Dumnezeu în experiența mistică nu este cunoscută ca o esență, ci ca o persoană sau mai degrabă, ca trei identități locuitoare, necunoscute în esența lor. Dumnezeu în același timp există un Dumnezeu pe care fiecare creștin îl spune "voi", care în cadrul teologiei de catafate se deschide ca definiții pozitive.

Abordarea apobatică a realităților experienței mistice este, de asemenea, inerentă a altor religii - interzicerea imaginilor lui Dumnezeu în iudaism și islam, conceptul celui mai înalt început spiritual al întregului (Brahman) în hinduism etc. Deci, Brahman nu este în afara timpului, relații de spațiu și cauzal, fără calități și acțiuni și lumea incorectă (fenomenală), inseparabilă în termeni pozitivi și, cel mai adesea, determinată pur negativ - ca o inconceput, invizibilă, fără rezerve, nenăscuți, neschimbați, nenăscuți, lipsiți de imagine, original, fără sfârșit ", nu că nu este acest lucru" (NAI, NA ITI), etc. Nu sunt înțelese de conștiința obișnuită sau diferite structuri raționale-speculative, Brahman este recunoscut numai de către Brahman cea mai mare intuiție religioasă care stă la baza experienței holistice.

Apobatism sau teologie negativă

ADO P. Exerciții spirituale și filozofie antică / per. Cu Franz. cu participarea

V.A. Vrabie. M.; SPB. Editura "Steppe Wind"; ID "Kolo", 2005, p. 215-226.

Poate că ar fi preferabil să vorbim mai degrabă despre apofatism (greacă. Apofazis, "negare") sau despre metoda apfelastică (afhairiza greacă, "abstractizare") decât despre teologia negativă. Pentru că, dacă, în mod tradițional, "teologia negativă" numim metoda de gândire, care este scopul de a percepe pe Dumnezeu, aplicând propuneri pentru el, să nege orice predicat perceput, ci este logic că teologia negativă va refuza divinitatea în sine, pentru că ar fi despre definiția percepută. Cuvântul "teologie" (adică "vorbind despre Dumnezeu") nu se va mai justifica. Dimpotrivă, termenul apofatism are avantajul că acesta înseamnă numai sensul total Demarisați mintea îndreptată spre transcendență prin propuneri negative. Această demarche apofatică, a cărei teorie a avut deja deja la Platon, a fost sistematizată în teologia platonică, atunci în teologia creștină - în măsura în care acesta din urmă este moștenirea platonismului. Dar existența sa este detectată în alți curenți de gândire, chiar și în poziția logică a Wittgensteinului sau în filosofia lui Jaspers. O astfel de prelungire a apofatismului poate fi explicată printr-o condiție specifică limbii umane, care iese pentru limitele insurmontabile, dacă dorește să-și exprime limba, ceea ce este exprimat prin limba în sine: apofhatismul este un simbol al misterului neechivoc de fiind.
215

1. Metoda de abstractizare și intuiția intelectuală

Pentru a fi și mai precis, ar fi mai adecvat să vorbim despre apfetalul decât de metoda apofatică, cel puțin pentru o perioadă de timp, care vine în secolul al IV-lea după RX, în tot acest timp, teologia negativă a fost denotată de către Termenul afhairesis care exprimă o operațiune inteligentă de abstractizare și mult mai rar de termenul de apariție. De aceea este dificil să se determine în mod clar situația epistemologică exactă a teologiei negative în antichitate. De fapt, în tradiția Academiei antice și a Aristotelului, conceptul de afhaireză este extrem de dificil, iar contemporanii au o mulțime de discutate despre adevărata natură a abstractizării aristotică. În orice caz, atât la Academia, cât și la Ameria Aistotel constă în intuiția formei sau esenței, iar această stabilire a formei implică separarea Togo. Ceea ce nu este esențial important: gândirea este înzestrată cu capacitatea de a produce o astfel de sucursală. Această metodă de separare și tăiere și este abstractizare; Este folosit în special de filosofii menționați mai sus pentru a determina entitățile matematice: prin tăierea adâncimii, suprafața este determinată, linia este determinată prin tăierea suprafeței, punctul este determinat prin tăierea lungimii. Această operațiune este permisă, pe de o parte, a determina suma matematică ca atare și, pe de altă parte, pentru a stabili o ierarhie între realitățile matematice, variind de la trei dimensiuni spațiale la integrat în unitatea primară. Dar, totuși, această operațiune a Clipboard-ului poate fi dezvoltată într-o perspectivă logică ca o operațiune de negare. Vă puteți imagina atribuirea unui predicat subiectului ca adăugare, iar negarea acestui predicat ca tăiere a acestei adăugări. De aceea, metoda de abstractizare a putut fi considerată o metodă negativă.
216

Această abstractizare este un mod prezent de cunoaștere. Reducem și neagă ceea ce este mai mult, ceea ce a fost câștigat simplu. Adică în această analiză suntem adresați de la o realitate dificilă și simplă și vizibilă - corp fizic - La invizibil și doar realitățile concepute care stau la baza realității sale. Ierarhia și geneza realității sunt stabilite în funcție de gradul de complexitate sau simplitate. Complexul provine dintr-un mod simplu prin adăugarea de elemente care, cum ar fi dimensiunile spațiale, materializează simplitatea inițială. Acesta este motivul pentru care ascensiunea la nemembrogarea și nemodificarea se efectuează prin tăierea acestor aditivi materializați. Această urcare are un aspect negativ - scăderea acestor adăugiri și un aspect pozitiv - intuiția realității simple. Metoda vă permite să cresc dintr-un plan ontologic mai scăzut la planuri ontologice mai mari în mișcare ierarhică înainte.

Din primele secole ale erei noastre din păgânul (Albin, Celsius, Maxim Tyr, Apuli) și creștini (Clement Alexandria) găsim teoria sistematică a metodelor teologice care integrează această metodă apsetică. De exemplu, Albin distinge cele patru moduri prin care mintea umană poate fi ridicată la Dumnezeu, adică El ne spune, la realitate, care poate fi capturată numai de inteligență și care este complet descărcată. Aceste patru căi sunt o metodă de afirmație - cea care îl însoțește pe Dumnezeu cu predicate pozitive - o metodă de analogie (de exemplu, o comparație a lui Dumnezeu cu soarele), metoda transcendenței (exaltarea de la o calitate vizibilă la ideea sa)
217

Și în cele din urmă, o metodă negativă (vorbiți despre Dumnezeu, deoarece nu știm cine este). Faptul că există patru modalități de abordare a divinului, arată clar că o metodă negativă nu ar trebui să fie înțeleasă aici ca o recunoaștere a absolută nerecunoscută. Un vicever complet, așa cum am spus mai devreme despre metoda de abstractizare, este o rigoare în definiție și intuiție, permițându-vă să treceți de la cunoștințele senzuale la intelectual. Notă, Albin și Clement Alexandria sunt în mod clar adiacente tradiției platonice a metodei apfelaze. Realizăm pe Dumnezeu, precum și ajungem la suprafață, abstractând de la adâncime, linia - din lățime, punctul este abstractând din conceptul de lungime și. După cum adaugă climatul, atingem monadul, care se reduce din conștiința sa conceptul de spațiu.

Deci, în această metodă care a venit de la Platon și a codificat în secolele I și II, observăm recepția abstractizării, realizată cu privire la senzual și fizic. Dar această abstractizare nu duce la "abstracții". De negarele sunt de fapt acuzații, deoarece acestea sunt esența refuzului negarelor sau au întrerupt scăderea. Abstracțiile, prin urmare, pot duce la un sentiment intelectual de completitudine concret, deoarece betonul prezent este nenegant și notponat. În perspectiva platonică, simplitatea, necliționismul, care nu este înțeles înzestrat cu caracterul complet al ființei, la care nu putem adăuga nimic. Toate add-urile care determină materializa, diverse, esența degradării, scăderea și negarea. Acesta este exact ceea ce înțelege barajele când susține că o persoană care neagă propria sa individualitate nu se deosebește de el însuși, ci, dimpotrivă, ea crește la dimensiunea realității universale, adică, nemodificată. Același subiect pe care îl vom găsi în faimoasa formulă de spinoză: "Deterio Negatio Est". Orice formă privată, fiecare definiție este negare, deoarece plinătatea ființei este infinită. Teoria tradițională a teologiei negative este deja de la pspristii foarte platonici în ideea embriâre a potenței infinite a ființei.
218

Prin urmare, metoda apfectă nu conține nimic irațional. Acesta este filozofic I. metoda matematicăSingurul său scop este de a promova gândurile din cunoașterea senzuală a cunoașterii intelectuale a principiilor simple: puncte, monade, ființă, inteligență. Metoda apfectă vă permite să gândiți obiectul obținut de ei. Este chiar avantajul exercitării gândirii, deoarece gândirea este de a izola esența și forma obiectelor.

II. De la incapacitatea de a gândi la imposibilitatea de a vorbi

Pe metoda apsetului pe care tocmai am discutat-o \u200b\u200bși care este avantajul metodei de intelectualitate destinată să realizeze o înțelegere intuitivă a realității, este suprapusă, începând cu un baraj, o altă metodă, de asemenea apfeutică, dar într-un fel de natură transimetală, care va deveni din ce în ce mai persistentă cu neoplatonistii ulteriori și Damasc. Și, de fapt, pentru baraj, creatura primară, gândul principal nu are propriile lor fundații în sine, ci se dizolvă în principiul transcendent. În sine, această mișcare a barajelor Platonului, care permite ideea bună ca o bază pentru ideea ideilor, iar această idee de bine este dincolo de cele mai bune din Geneza, este Ousia. Dar, spre deosebire de Platon, barajul se specifică și este cu siguranță despre oportunitatea de a cunoaște acest principiu transcendental. De când transcende este și se gândi, el nu este "Ființa" și "gândită". Ne întâlnim din nou cu metoda apsterată: barajul ne spune că "nu trebuie să intenționăm să-i facem (bine) altceva, pentru a adăuga ceva, o facem în nevoie pe care am adăugat-o".
219

Orice definiție și fiecare predicat și aici esența scăderii și negării în raport cu pozitivitatea transcendentală. Prin urmare, operațiunea de abstractizare este echivalentă cu aprobarea acestei pozitive. Numai situația se schimbă. Metoda apfectă, care a adus, de exemplu, a lui Dumnezeu Albina, a permis să creadă Dumnezeu, cine era el însuși. El a permis intuiția obiectului său. Acum vorbim despre principiul care transcende gândul. Adică, acum metoda apsetică nu vă mai permite să vă gândiți obiectul dvs., nici măcar nu îl permite să-l exprime, vă permite să vorbiți despre el. Puteți vorbi despre bun sau despre unul sau despre principiul transcendental, deoarece prin intermediul discursului rațional este posibil să se restabilească
Nevoia este, de asemenea, rațională - un astfel de principiu, prin urmare, de a spune ce nu este. Dar este imposibil să înțelegem mental acest principiu, este imposibil să simțim că este intuitiv tocmai pentru că nu se aplică ordinului gândirii. Astfel, metoda apfectă își pierde o parte din sensul său în măsura în care a fost metoda de cunoaștere care duce la intuiție. În această perspectivă, este posibil să postrați maxim posibilitatea colapsului non-intelectual, să zicem, experiența mistică a principiului - vom reveni la această problemă.

Evoluția ulterioară a neoplazismului de la balotul la Damaskin bine arată întreaga semnificație a acestei transformări. La puncție calea naturală Conceptul de apofazis (apofazis) vine să înlocuiască conceptul de afaireis (aphairesis). Dar este la Damasc că metoda negativă devine cea mai mare
220

Evident. El a reușit să-și exprime excelent un paradox constând în aprobarea gândirii umane la principiul absolut, depășind gândul, principiul de tot, adică întreaga bază a compusului. Și, de fapt, acest principiu nu poate fi din tot, pentru că atunci, fără a avea nimic de nimic, ar înceta să fie un principiu și nu poate fi împreună cu totul în tot, pentru că el nu mai este un principiu pentru că este amestecat cu consecința acestuia. Cu toate acestea, principiul transcendental al tot ceea ce trebuie să postulați, deși nu putem spune nimic despre asta. Plotin a spus că nu putem crede principiul, dar putem vorbi despre asta. Damaskin, dumaskin, declară, dimpotrivă, declară că nu putem vorbi despre principiu, putem spune doar că nu putem spune despre el: "Ne demonstrăm ignoranța și incapacitatea noastră de a vorbi despre asta (APHSIA). Damascin analizează spațiul necunoscut: este la fel de imposibil să spunem că principiul este nerecunoscut și ceea ce vorbește. Nu vorbim despre principiu, descriem doar o stare subiectivă în care ei înșiși: "Ignoranța noastră este completă și nu o cunoaștem așa cum am învățat, nici nu poate fi cunoscută".

III. Apobatism și creștinism

Începând cu secolul al IV-lea, mai ales cu Grigoria Nissky, teologia negativă prevalează în teologia creștină. Până la sfârșitul secolului V, în scrierile unui autor anonim, care și-a anunțat sfântul patron al lui Dionusseea de areopagită, stabilește cel mai probabil, în special, în lucrare, intitulată teologia mistică, subiectul principal al Care este o modalitate apofatică de a accesa cauza principală a oricăror lucruri. În cadrul acestui pseudonim autoritar, compozițiile compozițiilor au jucat un rol major în Evul Mediu latin; Mulțumită lor, teologii scholați, cum ar fi Thomas Aquinas, la rândul ei au început să practice cu unele ajustări negative teologie. Tradiția a continuat, în special, profesori spirituali sau mistici, cum ar fi Nikolai Kuzansky, Jean de lar, Angelus Silesus.
221

Unii teologi au crezut că teologia apofatică creștină este fundamentală diferită de teologia negativă platonică. Pentru ei, numai conceptul creștin al creației se bazează pe această teologie negativă. Dacă Dumnezeu a creat o persoană cu un act liber și dezinteresat al voinței sale, atunci există un abis insurmontabil între Creator și Treav. Dumnezeu este absolut nerecunoscut în virtutea naturii sale în sine, și doar un nou act liber și dezinteresat al voinței sale a permis o persoană să afle: aceasta este o revelație care sa încheiat în întruparea Cuvântului divin.

Într-adevăr, după o lungă dezvoltare, de mai mult de milenii, devine posibilă înțelegerea teologiei acestui tip, în care abisul dintre creator și creatură necesită, în același timp, teologia apofatică care definește transcendența absolută a lui Dumnezeu și teologia din realizarea lui Dumnezeu poate fi postură numai prin medierea cuvintelor încorporate. Dar, în planul istoric, se pare că acest sistem nu a fost dezvoltat suficient conștient. Este necesar să se precizeze că teologii creștini ai Erei Patristică au introdus apofatismul în teologia creștină, folosindu-se, nici un argument și un dicționar terminologic al neoplatonicii. În special, influența oferită de filozoful neoplatonic în compoziția compozițiilor Pseudo-Dionysiei este, fără îndoială,. Pe de altă parte, este dificil să se afirme că apophatismul creștin este mai radic decât apufhatismul platonic. Nu putem fi de acord cu V.N. Passky: "Pentru filozofii platonicii, chiar și atunci când vorbește despre un compus extatic ca o singură cale
222

Virginitatea, natura divină în sine este încă un fel de obiect, ceva definit pozitiv. Unitate, natura, nerecunoștința a cărei se bazează în principal pe absoluturile rațiunii noastre, multiplicitate în formă. Expresia "definită pozitiv" se poate referi la prima metodă apofatică, pe care am indicat-o, dar cu siguranță nu la metoda neoplatonistilor ulteriori, începând cu barajul și înainte de Damasc. Dacă există ceva pe care îl insistă într-adevăr, acesta este exact faptul că absolutul nu poate fi un obiect.

IV. Apobatism, limbă și misticism

În tratarea logică-filosofică a Wittgenstein, întâmpinăm din nou probleme similare cu Damascul livrat. Dar opoziția de data aceasta nu mai este între toți și inițial, dar între limbă sau lume și semnificația ei. Wittgenstein scrie:

"Propunerile pot descrie toată realitatea, dar nu pot descrie ceea ce trebuie să aibă o imagine comună cu realitatea pentru a fi capabilă să o descrie - o formă logică. Pentru a fi descris într-o formă logică, ar trebui să ne putem pune împreună împreună cu propuneri în afara logicii, adică în afara lumii "(4.12)

Nu putem face fără limbă (care este pentru noi) pentru a exprima faptul că limba exprimă ceva: "Ce este exprimat în limba, nu putem exprima limba" (4.121). Adică aici ne întâlnim din nou cu apofism radical: există un non-plecare, ne-exprimat și chiar într-un anumit grad non-imaginabil, dacă adevărul este că a crezut autorul
223

Identificate cu reprezentate. Și totuși, tradiția apofatică credincioasă în acest sens, Wittgenstein fără ezitare argumentează că acest necunoscut se arată în sine. Propunerea "arată" forma logică a realității (4.121); Faptul că propunerile logice sunt tautologii, arată logica lumii (6.12). În cele din urmă, ceea ce se arată în sine nu se aplică ordinii discursului logic, ci la ordinea "mistică": "Există, desigur, ceva inexprimabil. Se arată; Acesta este un mistic "(6.522). Se pare că "mistic" corespunde lui Wittgenstein, existent și existent, care scapă de orice expresie: "Misticul nu este modul în care lumea este, dar ceea ce este" (6.44) - și din nou, în conformitate cu tradiția apofatică, logica invită logică Tu să taci despre acest necunoscut ", care se arată": "Ceea ce este imposibil să vorbim despre faptul că ar trebui să fie tăcut" (7). Astfel, limba are sens, lumea are și sens, și, totuși, această semnificație este dincolo de limbă, în afara lumii (6.41). Semnificația rostirii este greșită. Limba nu poate exprima nimic care o face limba, nici ce face totul pentru ca totul să fie.

Deci, Wittgenstein aduce îndeaproape "necunoscut" și "mistic". Într-adevăr, de obicei avem o tendință de a lega strâns - dacă nu amestecați experiența apofatică și experiența mistică unul cu celălalt. Într-adevăr, ele sunt foarte apropiate unul de celălalt, pentru că aparțin unui inexprimabil, dar totuși, vom mai trebui să le distingem unul de celălalt. Am văzut, de exemplu, că metoda apfectă a condus, în principiu, la intuiția intelectuală a minții sau la uluitor, la care se ridică. Cu toate acestea, deoarece această intuiție intelectuală durează într-adevăr un anumit caracter "mistic" în baraj; Pentru el, faptul că vom trece de la discursul rațional la contemplarea intuitivă,
224

Acceptăm iluminarea minții divine și gândiți-vă cu el, este considerată o experiență excepțională pe care o descrie în termeni împrumutați de la descrierea nebuniei de dragoste din Fedre și Peter Platon, care oferă o condiție similară cu ceea ce numim experiența mistică. Pe de altă parte, în cazul în care metoda apfelastică nu ne permite să gândim, principiul care stă în mintea divină și este baza, postulate într-un fel sau o altă posibilitate de contact, viziune sau unire intelectuală, care stă la baza capacității să vorbească despre acest principiu. Această experiență va fi apoi într-un fel de a continua experiența pe care tocmai am spus: Union cu minte divină. Unit cu mintea divină, sufletul uman participă la viața lui. Dar mintea divină acționează în două moduri: pe de o parte, el crede propriul său și ideile în ea, el este gândul de gândire; Dar, pe de altă parte, este într-o stare de o uniune non-intelectuală, într-un contact simplu cu prima linie, din care vine. Sufletul uman nu numai că în judecată mintea divină, ci și coincid cu mișcarea extazului minții spre prima atribuire. Deci, vedem că experiența mistică a barajelor este un fel de oscilație între intuiția intelectuală a gândului, care se gândește la el însuși, și iubirea extazului de gândire, care se pierde în primar. Dar aici este doar necesar să subliniem faptul că barajul efectuează o distincție radicală între ecstasy mistic și metodele teologice. Ultimul, subliniat în condițiile exacte ale dicționarului platonic tradițional, esența unui studiu preliminar (Matema); Ei nu sunt la toate unirea sau viziunea însăși. Metoda negativă se referă la o ordine rațională și o experiență publică
225

Trans-separat. Aceste două căi diferă radical unul de celălalt, dar sunt strâns legate între ele: este o experiență mistică care stă la baza teologiei negative și nu invers. După cum spune barajul, astfel încât să putem vorbi despre realitatea, pe care nu o putem gândi, trebuie să "deținem". Aceasta este o posesie, această abordare silențioasă a unui necunoscut ne permite să spunem că există astfel de lucruri și să vorbim despre asta forma negativa; În același timp, ne interzică să vorbim despre el altfel, ca într-o formă negativă.

Cu toate acestea, experiența nu este dată de acumularea de negări. Și barajele nu puteau ajuta decât abisul care separă obiectele imanente ale inteligenței umane și propria viață transcendentală a inteligenței divine. Jocul de a nega nu poate depăși acest abis, exact așa cum nu poate vedea abisul dintre raționalitate și existență: "În nici adevărul este încheiat lumea și mistic". " Acumularea de a nega poate - cel mult - pentru a provoca un vid în suflet, predisposind-o la experiență. Iar achiziția de experiență va trebui să facă o dorință de a explica de ce orice descriere verbală a descrierii necunoscute nu poate avea loc. Acest lucru este probabil ca semnificația scrisorii extraordinare a Lordului Chandosu, în care Hugo Fundal Hoffmanstal spune modul în care Chandos, care a experimentat prezența intensivă a misterului de geneză în subiectul mic, a pierdut complet capacitatea de a descrie până la: "Când Acest farmec ciudat mă lasă, nu mai pot spune nimic despre el. Aceasta este tăcerea recomandată de Wittgenstein la sfârșitul tratatului său. Limba este tăcută înainte de mister, pentru că vede că această limită nu este masă.

Teologia apofatică. - Teologie "negativă" (sau mistică), sistemul de dezvăluire și fundamentare a adevărurilor crezului creștin, care pretinde la 6 V. și a obținut distribuția în principal în estul creștin sub forma a doi curenți principali. Reprezentanții primului curs, de exemplu, ca și Clement Alexandria, au negat brusc posibilitatea oricărei cunoștințe conceptuale despre Dumnezeu, incomprehensibil prin natura lor. Dr. Cursul începe să se formeze în lucrările lui Origen, pentru care Dumnezeu se dovedește a fi incomprehensibil în natură, dar numai în virtutea impactului uman, care nu este capabil să scape din lumea carnală a multitudinii de lucruri și senzații. Grigorie Nissky, jumătate care se administrează cu Eneveni, care au susținut cunoașterea esenței "nenăscută" în concepte, a aderat la același punct de vedere ca și Clement de Alexandria, dar în general, pentru tradiția capadociană, tendința la al doilea curs. Deci, de exemplu, distins în mod vasily de esența incomprehensibilă a "actelor" lui Dumnezeu, care sunt concepute pentru lume și în care Dumnezeu este cunoscut. Gregory teologul a diluat "prima", "incomprehensibil" natura și "la noi ajungem, ultimul", vizibil, pe Sfintele Scripturi, Moise pe Sinai. Grigorie Nissky, rămânând nominal în chestiunea numelor divine, a dezvoltat învățăturile cappadocienilor despre învățătura prin Theopicia. Astfel, o reproducere clară a lui T. A. Și Cathipads devine posibil datorită celor mari dezvoltați Vasily, Gregory, Nissky și alții. Distincția strictă a esenței nerecunoscute a lui Dumnezeu ("teja", adică că există Dumnezeu în sine) și manifestările sale teofanice - operațiuni sau energii. Contribuția fundamentală la formarea T; dar. a introdus pseudo-Donii de asopagită. Într-o anumită măsură, el a reușit să sintetizeze ambele abordări de mai sus. ATENȚIE SPECIALĂ T.A. În Corp, zonaopagitikul este plătit în tratate "pe nume divine" (I, 4-6, VII, 1-3; XIII, 3), "pe ierarhia cerească" (II, 3), la 1 și Epistolele 5 și într-un tratat special "Despre teologia mistică", una dintre provocările ale căror provocări este "ceea ce este o captură de teologie și ce este apofobics" este o scurtă rezumare a rezultatelor preliminare ale "eseurilor teologice" nevăzute și "simbolicologia". Dumnezeu negativ se opune unui pozitiv ca fiind mai perfect. Aceasta duce la înțelepciunea divină, care este "ignoranță" pentru o persoană. Prin negarea tuturor cunoștințelor, este necesar doar pentru extindere, prin bucuria de a învăța de la sine, o "conexiune" misterioasă este efectuată cu razele divine - scopul T. dar. Dumnezeu ca "nu existență" poate fi înțeleasă numai prin ignoranță, pentru care este necesar să lași limitele cunoașterii și existente în extaz, în apariție. Cu toate acestea, aposfhatismul nu este redus numai la teologia extazului, așa cum este, în primul rând, starea de spirit care refuză să compileze concepte abstracte despre Dumnezeu. Dacă barajele catharsisului intelectual sunt îndreptate spre eliberarea conștiinței din multiplicitatea tuturor lucrurilor, atunci pentru Peopagită, curățarea este echivalentă cu distragerea atenției în general din toată lumea, ca o ascundere a lui Dumnezeu. Suporterii T. A. Au existat Ponticul Evagry (secolul al IV-lea) și Maxim Mărturisitor (secolul al VII-lea) - interpretul corpului zoneiOpagitik, a cărui Scholia, împreună cu parafrazele, George Shimer, reprezintă o adăugare semnificativă cu tratatele Pseudo-Donission. În Apocatică, Maxim Confesor urmează asopagită, iar în învățătura despre viscarea zeului este aproape de Evagria: În completitudinea vieții sale, Dumnezeu este incomprehensibil pentru o creatură creativă. Mintea umană este capabilă să înțeleagă doar faptul că există o cauză rădăcină (Dumnezeu), dar nu ceea ce este. Adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu este redusă la negare (în virtutea superiorității sale) a tuturor categoriilor și proprietăților identificabile inerente ființei creaturii, inclusiv conceptelor de esență și mișcare. Această metodă de cunoaștere este însoțită de insultă. Pe marginea apofobiei și a cataltalului pentru maximul mărturisitorului este cunoașterea derivității divinului, care se confruntă cu "vrednii" ca o înțelegere a "Luminii Trisyan", care aduce mintea la conștientizarea directă a concertelor directe extatice . Aceasta este cunoașterea secretelor "vieții ingenioase", care este exprimată prin cuvinte, dar înțelese numai în experiența evenimentelor. John Damaskin a aderat și la T. A. Și a subliniat în "prezentarea exactă a credinței ortodoxe" că expresiile lingvistice nu sunt faptul că Dumnezeu este, dar ceea ce nu este acolo, pentru că "... Divicitatea este irelevantă și incomprehensibilă. Și numai acest lucru ... în el - înțeles "(cap. 4). Raportul dintre Grigoria Palaamas la T. A. A fost ambiguu: el a refuzat să numească "marca divină", \u200b\u200badică. Experiența pozitivă de "Impregnable", termen de aproximativ M "T. A. ", pentru că în epoca sa" teologia "," teologia "înseamnă cu siguranță severitate și conceptualizare. Și adversarii săi, în principal varlaam, absolutizați nominalist, T. A. Palama și-a asumat lipsa unei căi negative, deoarece este doar o respingere a creaturilor disponibile pentru mulți. Potrivit lui Palamas, un bărbat ", văzând pe Dumnezeu Dumnezeu", percepe existența lui Dumnezeu și a unor proprietăți, inclusiv "inaccesibilitatea divină", \u200b\u200bfără să-și cunoască esența. T.a. Pseudo-Dionysius a avut un impact semnificativ asupra gândirii teologice a vestului creștin. Exegeti arepagitit a fost John Bovine Erigen, Thomas Akvinsky, Nikolai Kuzansky și mulți alți teologi. Deci, t.a. Intenționează să maximizeze expresia adecvată a transcendenței absolute a divinității prin negarea consistentă a întregului tweak, observând pe Dumnezeu, inclusiv idei umane despre el. I.p. Davydov.

Teologia apobatică (greacă ... de la αποφατικος - negativ) - Teologia "negativă" (sau mistică) este un sistem de divulgare și justificare a adevărurilor Creed Creed, care a stabilit pentru secolul VI. și a obținut distribuția în principal în estul creștin sub forma a doi curenți principali. Reprezentanții primului curs, cum ar fi Clement Alexandrian (mintea în 215), au negat dramatic posibilitatea oricărei cunoștințe conceptuale despre Dumnezeu, prin natura incomprehensibilă. Desemnarea lui Dumnezeu printr-o serie de nume: un singur, bun, spirit, o zi, Tată, Dumnezeu, Creator, Domnul (stromiților, V 12) - este o dovadă a "disciplicii creștine a minții", evitând și mai multe cuvinte inadecvate care poate umili limba și lipsa limbă umană. Chiar și cunoașterea incomprehensibilității absolute a lui Dumnezeu este dată de har doar aleasă (stromiți, V 13).

Un alt curs începe să se formeze în timpul creativității Origenului (aproximativ 185-254). Origen îl numește pe Dumnezeu "natura simplă spirituală", "Monad" și "Unitate" (despre principiile, I, § 6-7). Dumnezeu pentru Origen se dovedește a fi incomprehensibil în natură, dar numai în virtutea privirii minții umane, care nu este capabilă să scape din lumea carnală a multitudinii de lucruri și senzații. A.b. Origen "este caracterul intelectual; Se apropie de negare în Dumnezeu toate apartenența la materie și multiplicitate "(Lossky VL. Consistența apofatică în învățăturile Dionisius areopagită / spori despre Sofia. Articole instantanee. M., 1996. S. 100). Grigory Nissky (aprox. 335-395), pe jumătate care urmărește acest lucru, care a pretins cognizabilitatea esenței "nenăscută" în concepte, a aderat la același punct de vedere ca și Clement de Alexandria, dar în general, pentru Tradiția Cappadocira, tendința la cel de-al doilea curs se caracterizează. Deci, marele mare (aproximativ 330-379) distins de esența incomprehensibilă a "acționării" lui Dumnezeu, care a proiectat lumii și în care este cunoscut Dumnezeu. Teologul Grigorie (aproximativ 330-389 / 390) diluat "prima", "incomprehensibil" natura și "pentru a ajunge la ultima", văzută, potrivit Cuvântului Sfintelor Scripturi, Moise pe Sinai. Grigorie Nis-cer, rămânând nominal în chestiunea numelor divine, a dezvoltat învățăturile cappadocienilor despre învățătura prin Theopicia. Astfel, clarificarea creșterii a.b. și catafateticul devine posibil datorită distincției stricte, Grigorie, Nissky și alte stricte a esenței nerecunoscute ale lui Dumnezeu (Ouaia, adică faptul că există Dumnezeu în sine - ... O (cod) și manifestările sale teofanice - Operațiuni (rezistență dinamică, suvotneig) sau energii (Eveyeicu) (vezi de exemplu: Vasily Krivoshein, Arhipen Traduceri. N. Novgorod, 1996. Cu 230-241).

Contribuție fundamentală la formarea A. B. Pseudo-Dionisius areopagită (secolele VI). Într-o anumită măsură, el a reușit să sintetizeze ambele abordări de mai sus. În corpul lui Areopagitik a.b. O atenție deosebită este acordată tratatelor "pe nume divine" (I 4-6, VII 1-3, XIII 3), "pe Ierarhia Ceresc" (II 3), în mesajele I și 5 și într-un tratat special " Pe teologia mistică ", una dintre provocările ale căror provocări și ce este teologia catatică și ce este apofobie" - este o scurtă rezumare a rezultatelor preliminare ale celor obtineze în "eseurile teologice" nereversibile și "teologia simbolică". Dumnezeu negativ se opune unui pozitiv ca fiind mai perfect. Aceasta duce la înțelepciunea divină, care este "ignoranță" pentru o persoană (ayvojoia). Prin negarea tuturor cunoștințelor referitoare numai în măsura în care respingerea cunoașterii însuși, un "compus" misterios (EVOAIQ) este realizat cu razele divine - scopul a.b. Dumnezeu ca "nu existență" poate fi înțeleasă numai prin ignoranță, pentru care este necesar să lași limitele cunoașterii și existente în extaz, în apariția (l. Pierderi). "Iresponsabilul și absolut al lui însuși și de la toată Frenzard (...), totul a plecat și de la toți cei eliberați, voi ... veți fi ridicați la strălucirea preionstrăului a întunericului divin" (despre Mysticalologie, I 1) . Cu toate acestea, apofatismul nu este redus numai la teologia ecstasy, deoarece este în primul rând o stare de spirit, refuzând să afirme de la compilarea conceptelor abstracte despre Dumnezeu.

G.V. Florovski în lucrarea de "corpus Ageopagiticum" a subliniat că "apofat" nu "nu ar trebui să fie reînchizificii ... Cum să cataltalim [ITIO] ... este echivalent cu" peste "... [și] ... înseamnă nu a Limitarea sau excepția, dar exaltarea și superioritatea ", incompletența. Prin urmare, a.b. "Există o cale de distragere și negare, calea simplificării și implicită" (areopagita Dionisius. Onebestyerhih. Sankt Petersburg., 1997. S. XVI). Dar această "simplificare" nu este disponibilă pentru o extatică ... (simplificare) a barajului. "Ecstasy Dionysius are o cale de ieșire ca atare, extazul barajului este mai degrabă reducerea de a fi la simplitatea absolută a [obiectului de contemplare, care poate fi determinată pozitiv ca un singur]" (piersky vl. Schiță Teologia mistică a Bisericii de Est // Teologie mistică. Kiev, 1991. P. 113). Ecstasy este precedată de Kabarschs (curățare internă). Dar dacă barajele catharsisului intelectual sunt îndreptate spre eliberarea conștiinței din multiplicitatea tuturor lucrurilor, atunci pentru Peopagită, curățarea este echivalentă cu distragerea atenției în general din toate tweak, ca o ascundere a lui Dumnezeu.

Suporterii A. B. Au existat Ponticul Evagry (mintea în 399) și Mărturisorul Maxim (aproximativ 580-662) - interpretul zonei Theraopagitik (Scholia sa, împreună cu parafraze, George Phră, reprezintă o adăugare semnificativă la tratatele Pseudo -donission). Ca V.M. Lurie, "apofatismul lui Evagria a fost opus apoofagitei în faptul că, datorită identificării esenței minții, cu esența lui Dumnezeu, a crezut scopul uitării pur și simplu eliberarea acestei esențe din total ... Astfel , Apofologia lui Evagria este asitetică, dar când încheie mintea în tine, venerată de Dumnezeu; Apobatics de areopagitis este o povară în carne și prin carnea lui Hristos ... dar când plecăm ("Frenzy") a minții de la sine "(Meyendorf John. Viața și lucrările Sfântului Grigory Palamas: Introducere și studiu. Al doilea Ed. / Ed. I.P. Medvedeva și B.M. Lurie. Sankt Petersburg., 1997. P. 431. Comm. i).

Analiza comparativă a A. B. Pseudo-Dionysius și Maxim Confesor dedicate lucrărilor lor. N. Lossky și G.V. Florovsky (a se vedea de exemplu: pierskky vl. Hrio. M., 1995. P. 84-96; Florovsky G.v. Rev. Maxim Confesor // Dionisius areopagită. Despre ierarhia cerească. SPB., 1997. S. XXXIII-LXVI). În Apocatică, Maxim Confesor urmează asopagită, iar în învățătura despre viscarea zeului este aproape de Evagria: În completitudinea vieții sale, Dumnezeu este incomprehensibil pentru o creatură creativă. Mintea umană este capabilă să înțeleagă doar faptul că există o cauză rădăcină (Dumnezeu), dar nu ceea ce este. Adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu se apropie de negare (în virtutea superiorității sale - ...) a tuturor categoriilor și proprietăților imaginate inerente ființei creaturii, inclusiv conceptele de esență și mișcare. Pentru Maxim Mărturisitor, refuzul apofatică implică respingerea gândirii și "eliberarea acestuia din sistemul categoric al cunoașterii discursive" (G.V. Florovsky). Aceasta este esența a.b. "Este întotdeauna negativ. Conținutul pozitiv este în acel inexpresiv ... sentimentul lui Dumnezeu, care este dat într-un act mistic ca rezultat al creșterii apofatice asupra tuturor ființelor. Acest lucru este ... [greacă] ... Cunoașterea lui Dumnezeu este în esență ... "(Epifanovich S.l. Rev. Maxim Confesor și Bizantinologie. M., 1996. C. 56). O astfel de modalitate de cunoaștere este însoțită de înțelegere, așa cum este evidențiată de viețile devotaților de evlavie. Cea mai mare unitate a unei persoane cu Dumnezeu deja a fost desfășurată în secretul premiului și în cea mai înaltă jurisdicție, pe care Hristosul Hristos o avea în această unitate "(Epifanovich C.l. Rev. Maxim Confesor ... pp. 57). Pe marginea apofobilor și a cataltalului pentru mărturisitorul Maxim, cunoașterea derivităților divine, care se confruntă cu "vrednii" ca o înțelegere a "Luminii trisyan", aducând mintea la scrimismul direct extatic. Aceasta este cunoașterea secretelor "vieții ingenioase", care este exprimată prin cuvinte, dar înțelese numai în experiența evenimentelor.

John Damascin, de asemenea, aderă la A. B. Și indică "prezentarea exactă a credinței ortodoxe" că expresiile lingvistice nu sunt faptul că Dumnezeu este, dar faptul că nu este, pentru că "... divinitatea este irelevantă și incomprehensibilă. Și numai acest lucru ... în el - înțeles "(cap. 4).

Raportul dintre Grigoria Palama (1296-1359) la a.b. A fost ambiguă - a refuzat să numească "marca divină", \u200b\u200badică. Experiența pozitivă a "impregnabilului", termenul "a.b.", deoarece în epoca sa "Teologie" înseamnă cu siguranță gravitatea și conceptualizarea "(Meyendorf John. Decret. P. 280). Și adversarii săi, în primul rând Varlaam, absolvit în mod nominalist A. B. Palama și-a asumat lipsa unei căi negative, deoarece este doar o respingere a creaturilor disponibile pentru mulți. Adevărata contemplare "se realizează printr-un decret, dar în sine nu este o regenerare", ea "apare din darul pozitiv al lui Dumnezeu și în sine este o experiență pozitivă. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că este exprimat în termeni ... o pierdere de teologie: este o întâlnire cu Dumnezeu, transcendentală prin natura "(Ibid. P. 279). Astfel, pe gândul lui Palam, un om, "văzând pe Dumnezeu Dumnezeu", percepe existența lui Dumnezeu și a unor proprietăți, inclusiv "inaccesibilitate divină", \u200b\u200bfără a cunoaște esența Lui (a se vedea Citiți mai mult: Grigory Pas Lama. Triade în protecție de Sacred-Silent. M., 1995. P. 57-115, 189-266; Vasily Krivoshein, Archiep. Decretul Op. S. 114-208; el este. Sfântul Grigorie Palama - personalitate și predare (conform materialelor recent publicate ) / Ibid. P. 209-228).

A.b. Pseudo-Dionysius a avut un impact semnificativ asupra gândirii teologice a vestului creștin. Eczegeti Arepagity a fost John Erien Bovine (810 - OK. 877) (interpretarea ortodoxă a învățăturii sale, inclusiv apofobatică, a se vedea cartea: Diamonds A.i. Efectul Bediei de Est în vest în operele lui Ioan The Whestock Erigengen. M., 1998. P . 168 - 406), Thomas Akvinsky (1225 sau 1226-1274) (analiza ortodoxă a opiniei sale, a se vedea, de exemplu, în limba rusă în cartea: Bronzov AA Aristotel și Thomas Aquinat în legătură cu învățarea lor despre moralitate. SPB., 1884), Nikolay Kuzansky (1401-464) (a se vedea: "În justiție științifică", "Apologia enucațională științifică", "onerny", "Jocul în minge", "Vânătoare pe Wishnight", etc. Ku-Zanesky N. Op. În 2 t. T. 1.M., 1979; T.2. M., 1980) și mulți alți teologi.

Deci, a.b. Intenționează să maximizeze expresia adecvată a transcendenței absolute a divinității prin negarea consecventă a întregului tweak, obscură pe Dumnezeu (inclusiv ideile umane despre el).

Dicționar de termeni filosofi. Revizuirea științifică a profesorului V.G. Kuznetsova. M., Infra-M, 2007, p. 30-32.

4. Teologie apofatică și catalitică

Dumnezeu, în același timp, transcendent și immanient față de lume, astfel încât sunt posibile două moduri de teologie interdependente: apofatică (calea neagră) și catalarea (calea declarațiilor).

Prin esența sa, Dumnezeu nu înțelege. Este imposibil să spui despre el ce este. Areopagita scrie că Dumnezeu este mai presus de toate tipurile de nume și definiții. El nu este o minte, nici un cuvânt, nici un cuvânt, nici numărul, nici valoarea, nici puterea, nici efortul, nici esența, nici timpul, nici eternitatea, nici adevărul, nici împărăția, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici înțelepciunea, nici divinitatea, nici bunătatea, nici spiritul în sensul necunoscut. Nu poate fi acoperită de gândire sau descrisă de Cuvânt, iar în acest sens Dumnezeu nu este un subiect de cunoaștere. Prin urmare, atunci când urcați pe Dumnezeu, calea apoficelor este legitimă. Este calea negării pentru Dumnezeu a tuturor proprietăților și calităților posibile care disting creatura, negarea a tot ceea ce poate fi cel puțin parțial respingător - și explicit explicit. Aceasta este o cale ascetică, care include două etape: curățarea și ecstasy. În prima etapă, procesul de colectare a puterii sufletului, concentrarea și "intră în interiorul în sine", curățând mintea și inima nu numai de la nici o pasiune, ci și din toate gândurile și imaginile senzuale și mentale. Astfel, starea de impasibilitate este realizată, "Isychia" - starea de odihnă a minții și a sentimentelor colectate în unitate prin rugăciune.

În a doua etapă, acțiunea de înțelegere incomprehensibilă este introdusă de către Duhul Sfânt într-o unitate necunoscută și inevitabilă cu Divinitatea. Sfântul Mărturisitor Maxim se referă la acest tip de teologie misterioasă a lui Dumnezeu. În acest stat, în conformitate cu expresia Sfântului Grigorie, afirmația Nis și Sfântul Maxim, Dumnezeu nu mai este în funcție de acțiunile sale individuale sau de energii, ci în esență. Acesta din urmă nu înseamnă că esența lui Dumnezeu poate fi înțeleasă rațional (așa cum este învățat). Dimpotrivă, experiența cunoașterii esenței este redusă la cunoașterea inadvertenței, a infinității, a incomprefensibilității și a păcatelor lui Dumnezeu. Astfel, din motive, această experiență este complet negativă, adică apofatică, rămâne un secret pentru el. Deci, Sfântul Ioan Damascin scrie: "Dumnezeu este simplificat și nu este înțeles și un lucru în el este inteligibil - infinitul și incomprehensibilitatea lui". Conținutul pozitiv al teologiei misterioase constituie inevitarea cunoștințelor și a cunoașterii cu experiență a lui Dumnezeu, care, la fel de incomprehensibilă în Cuvânt, nu poate fi transmisă prin învățarea unei alte persoane.

Calea apofatică a cunoașterii științifice a Sfinților Părinți, comparativ cu ascensiunea profetului Moise pe Sinai să se întâlnească cu Dumnezeu. Astfel, ordinele lui Dumnezeu în timpul legislației Sinai pentru a se îndepărta de muntele animalelor interpretate alegoric de Sfântul Grigorie Nissky, în sensul că contemplarea lucrurilor divine depășește cunoștințele date de sentimente. Pentru a realiza Dumnezeu, trebuie să vă eliberați de puterea ideilor și conceptelor obișnuite. Areopagita scrie că Profetul și-a început urcarea pe muntele lui Sinai, după care a auzit țevi de multe minde și a văzut luminile, pur și simplu strălucitoare și o varietate de raze. După aceea, a părăsit mulțimea și cu preoții selectați a ajuns la vârful indicii divine. Dar acolo a vorbit cu Dumnezeu însuși și a văzut-o, pentru că era invizibil, dar locul unde stătea. ... și apoi Moise a ieșit din toate vizuale și tăcute și în amurg, păcătuiește, din păcate,, cu adevărat misterios, după care încetează să fie o percepție rezonabilă (rațională) și în întunericul perfect și orbirea se dovedește a fi, toate fiind afară Din tot, nici altceva (în plus față de Dumnezeu), nu aparține ... și Noschenia este o procedură super-industrializată ".

Desigur, acest exemplu nu ar trebui să fie înțeles prea literal. Există o mare diferență între experiența bandă de frunte a Sfinților Vechiului Testament și a Noului Testament. În vremurile Vechiului Testament, după cum sa observat deja, Grace a afectat numai Consiliul cel neprihănit și nu a putut fi asimilat de ei, iar după venirea Mântuitorului, ea sancționează în interior decent.

Sub cunoașterea misterioasă și nefavorabilă a divinului este catalogul lui Dumnezeu pentru diferitele sale manifestări și energii. Potrivit Sfintei Maximă a mărturisitorului, în creațiile lui Dumnezeu, în pescuitul lui Dumnezeu despre lume, ca în oglindă, o bunătate aparent infinită, înțelepciunea și puterea divinului. Această revelație a lui Dumnezeu este accesibilă minții noastre și a fost cuprinsă parțial în conținutul său misterios. Pătrunderea misterului și semnificația existenței ființelor creative poate fi înălțată să se gândească la creatorul lor. Pe această cale, Dumnezeu este cunoscut ca o înțelepciune, atotputerdentă, bună, iubire etc. Din contemplarea imaginii de a fi creaturi, secretul intim al existenței lui Dumnezeu însuși este clar.

În partea de sus a cataltalului, la granița cu teologia misterioasă (apofatică), cel mai mare secret al ființei Sfintei Treimi este. În experiența spirituală, acest secret, conform învățăturilor Sfintei Maximare a mărturisitorului, se confruntă cu adezi ca o insurgență cu Lumina Trisyan, ca "întreținere de neuitat", care se apropie de știința directă. În "imn", Rev. Simeon, noul teolog descrie fosta revelație a Sfintei Treimi: "În noaptea și în întunericul în sine, îl văd pe Hristos, deschizându-mă teribil de ceruri și pe mine, înclinându-mă în jurul și Vizibil cu mine cu tatăl și spiritul meu, cu lumină cu trei minți, fiind unul din trei și într-un trei. Ele sunt, fără îndoială, lumina și lumina unui trei, care peste soare îmi luminează sufletul și mi-a suflat mintea, care este în întuneric ... și astfel miracolul este cu atât mai izbitoare când (Hristos) deschide cumva mintea Mintea ... pentru că este lumină, în lumina este văzută și văzută din nou să o vadă în lume. Pentru că, în lumina Duhului, vedeți să vedeți și să vă vedeți pe Fiul, văzând în el, și care a câștigat pe Fiul, îl vede pe Tatăl și să-l vede pe Tatăl său în orice caz cu fiul său. Asta e acum, așa cum am spus, are loc în mine.

Nu există nici o contradicție între teologia apofatică și catafatetică. Acestea sunt două căi interdependente. Calea de catafatetică este un suport pentru urcarea apofatică. Sub diverse posturi și imagini, Dumnezeu este prezența sa în lume: în viața Universului, în cuvintele Scripturii, în teologia și viața liturgică a Bisericii etc. Aici puteți găsi o abundență de idei de viață și imagini capabile capabile de a ne îndrepta mintea, convertiți-o la contemplarea lucrurilor divine, superioare oricărui motiv. Fiecare etapă obținută în Dumnezeu nu este definitivă, ci deschide o serie de pași noi. În comentariul de pe cântecul Sfântului Grigorie, Nissky descrie acest zbor al sufletului lui Dumnezeu, ca dorința mirelui la iubitul Său. Fiecare nouă experiență a premiului este insuficientă și numai excită chiar mai mare pentru cunoaștere. Subiectul tălpilor sufletului mănâncă despre "îmbrățișările gândurilor" ... Acest proces prelungit este completat de extazul conștientizării misterioase ale concertului.