Rituri de sânge mayaș. Secretele preoților mayași Magie de mai - semne

Secretele preoților mayași


În jurul anului 2500 î.Hr e., în zona modernului Huehuetenango (Guatemala), a existat un grup de triburi ai căror membri vorbeau aceeași limbă, numit de cercetători Proto-Maya. De-a lungul timpului, această limbă a fost împărțită în limbi diferite Mayașii, vorbitori de aceste limbi, au emigrat, s-au stabilit în diferite zone și au format o civilizație uimitoare. civilizația mayașă

La apogeul său, între 250 și 900 d.Hr., civilizația Maya a înflorit într-o zonă care se întindea de la sudul Statelor Unite până la Istmul Panama și cuprinzând ceea ce este acum sud-vestul Mexicului, Guatemala, Belize și părți din El Salvador și Honduras. Cu toate acestea, când spaniolii au ajuns în zona mayașă, centrele ceremoniale majore fuseseră deja abandonate, iar cultura era în declin complet. Prima întâlnire a avut loc în 1511, când nava expediției Valdivia s-a scufundat, făcând o călătorie din Panama la Santo Domingo. Cei doi supraviețuitori, Gonzalo Guerrero și Jeronimo de Aguilar, au fost luați prizonieri. Guerrero a adoptat obiceiurile mayașe, s-a căsătorit, a avut urmași și chiar a participat de partea mayașă la lupta împotriva spaniolilor. Aguilar era sclav, iar în 1519 s-a alăturat lui Cortes și a fost unul dintre traducătorii săi în timpul cuceririi Mexicului.

Yucatan a fost descoperit în 1517 de Francisco Hernandez de Cordoba, iar între 1523 și 1525 Pedro de Alvarado a cucerit teritoriul guatemalei. În 1526, Francisco de Montejo (tatăl) a început acapararea peninsulei, care a fost finalizată de Francisco de Montejo (fiul), întemeind orașele Merida (1542) și Vayadolid (1543). Ultima redută mayașă, orașul Tayasal, nu a fost capturată de spanioli decât în ​​1697.

Mayașii au lăsat în urmă urme ale unei culturi incredibil de dezvoltate, dar spaniolii au făcut totul pentru a-i distruge. Într-o noapte de iulie 1562, la Mani, episcopul Diego de Landa a ordonat ca toate manuscrisele și operele de artă maya să fie colectate și arse - un act de vandalism comparabil cu arderea Marii Biblioteci din Alexandria.

„Am găsit număr mare cărți și, din moment ce nu conțineau decât superstiție și ispită diavolească, le-am ars pe toate, ceea ce indienii au regretat teribil”.

Peste 250 de ani mai târziu, când au început să fie publicate relatările unor mari călători precum Lord Kingsborough și John Lloyd Stephens, interesul pentru Maya a fost reînviat. Abia în acest moment a fost recunoscut nivelul incredibil al culturii lor. Stephens a văzut în ruinele junglei „... urmele unui popor cu o cultură rafinată și deosebită, un popor care a trecut prin toate etapele care însoțesc ascensiunea și căderea națiunilor, a ajuns la vârsta lor de aur și a dispărut, rămânând complet necunoscut. ."

Atrași de descrierile lui Stephens, arheologii au început treptat, unul după altul, să descopere orașe mayașe uimitoare în desișurile junglei tropicale, cu palate grandioase și temple piramidale bizare care se înalță deasupra junglei. Au lucrat pentru a descifra hieroglifele mayașe incredibil de complexe, a căror cunoaștere s-a pierdut în timp. Și erau din ce în ce mai uimiți de ceea ce au descoperit. Pe măsură ce Europa a trecut prin evul întunecat al Evului Mediu, scria George Stewart, „mayașii au creat una dintre cele mai remarcabile civilizații ale antichității”.

Există o serie de teorii diferite cu privire la locul care poate fi numit leagănul culturii Maya. Pentru unii cercetători, acesta este nordul Tabasco și sudul Veracruzului, locul unde grupurile mayașe au intrat în contact cu olmecii. A doua teorie este că această cultură își are originea în munții din Guatemala, unde s-a format o societate agricolă care cultiva porumb și a fost influențată și de cultura olmecă.

Cultura Olmecă este considerată o proto-cultură, deoarece a dat naștere acelor elemente care au stat la baza dezvoltării altor culturi importante din Mesoamerica. Cele mai semnificative elemente culturale împrumutate de mayași de la olmeci includ: detalii arhitecturale, un sistem de numere și calendare simple bazate pe secvența baza-20, care a devenit ulterior calendarul exact Maya. O versiune interesantă este Zecharia Sitchin, care susține că olmecii sunt primii oameni crescuți de zei care lucrează în mine. În orice caz, trăsăturile faciale ale capetelor pe care le-au lăsat în urmă sunt în mod clar negroide.

Acum se știe că comunitatea Maya era formată dintr-un număr de orașe-stat grupate în jurul unor centre rituale magnifice, precum Copan în Honduras, Tiquel în Guatemala și Palenque în Chiapaya (Mexic). Aceste orașe erau conduse de regi-preoți și dinastii de familie; erau legați prin comerț și legături matrimoniale. Mayașii aveau temple frumoase și artă magnifică. Pe lângă scris (realizat sub formă de hieroglife pictate), arheologii au descoperit bijuterii din jad, sculpturi și ceramică, lucrări de artă originale frumos lucrate din cupru și aur.

Dar totuși, cel mai uimitor lucru despre mayași au fost cunoștințele lor astronomice. Mulți oameni de știință au încercat în toate modurile posibile să aducă la tăcere dovezile existenței în antichitate cunoștințe astronomiceîn locuri precum Machu Picchu și Tiahuanaco, dar în ceea ce privește astronomia mayașă, dovezile cunoștințelor lor largi sunt atât de evidente și numeroase, expuse atât de detaliat încât este imposibil să nu o recunoaștem. În primul rând, suntem datori acestor trei cărți Maya originale care au supraviețuit până în zilele noastre. Se numesc codex (carti ilustrate), iar fiecare poarta numele orasului in al carui muzeu se gaseste: Codex Madrid, Codex Dresda si Codex Paris. Primele două sunt dedicate astronomiei și divinației, iar al treilea ritualurilor, zeilor și astrologiei.

Experții recunosc că, alături de credințele naive, mayașii aveau cunoștințe uimitoare despre Lună și Venus, cunoștințe despre care cred că s-au acumulat de multi ani observatii. Au fost descoperite observatoare astronomice mayașe, de exemplu, „Chiuveta” de la Chichen Itza, unde s-au făcut găuri în turn sub formă de ferestre prin care era observat Soarele în ziua echinocțiului. Să dăm două exemple care demonstrează acuratețea uimitoare a rezultatelor obținute de astronomii mayași. În primul rând, dovezile de la Copan (centrul astronomic) arată că mayașii au calculat ca durata a 149 de cicluri lunare să fie de 4400 de zile. Astronomii moderni au stabilit cifra la 4400,0575 zile. În al doilea rând, în Codexul de la Dresda, perioada de revoluție a lui Venus în jurul Soarelui a fost estimată la 584 de zile, iar calculele moderne au dat o cifră de 583,92 de zile. În centrul religiei și științei mayașe a fost un calendar incredibil de complex care a folosit trei scale de timp diferite pentru a data istoria. Deoarece acest sistem cronologic a fost adesea descris pe stele de piatră (coloane verticale), a fost posibil să-l descifrem destul de repede. Primul sistem, cunoscut sub numele de Numărătoare lungă, a reprezentat o dată dată ca număr de zile numărate de la punctul zero corespunzător anului 3113 d.Hr. Semnificația acestei date, care cade cu mult înaintea civilizației Maya, nu a fost niciodată clarificată.

Al doilea sistem (Haab) folosește un calendar solar mai familiar de 365 de zile, constând din 18 luni a câte 20 de zile și 5 zile suplimentare.

Scopul celui de-al treilea Calendar Sacru Tzolk'in, de 260 de zile, rămâne un mister. Tzolkin, folosit pentru a determina sărbătorile zeilor și pentru a prezice destine, era o combinație de 20 de semne și 13 numere Pentru a fi fixat într-un anumit an, fiecare zi era o combinație nouă, iar pentru prima care se repeta, avea 18.980 de zile. a trece, adică o zi repetată la fiecare 52 de ani solari sau 73 de ani rituali - acest ciclu se numește Roata Calendarului.

În ciuda faptului că mayașii foloseau un an solar de aproximativ 365 de zile atunci când calculau cronologia, este clar că ei cunoșteau bine principiul ajustării calendarului solar, similar cu cel cu care ajustăm acum. ani bisecti. S-a constatat că aveau un calcul precis an solar, calculat la 365,2420 zile. În prezent, astronomia modernă consideră că lungimea anului este de 365,2422 de zile. Este clar că calendarul mayaș a fost cu siguranță mai precis decât calendarul gregorian pe care îl folosim astăzi, care se bazează pe un an de 365,2425 de zile.

Pentru a înregistra Numărătoarea lungă, mayașii au folosit un sistem de numere dezvoltat de douăzeci de cifre, care conținea conceptul de zero și, de asemenea, aplicau principiul pozițional, conform căruia se putea însemna 1 sau 20 sau 400 etc., în funcție de poziția sa. (la fel ca în sistemul nostru de numere zecimal modern). Așa cum avem acum un mod special de a desemna „milionul” și „miliardul”, mayașii au folosit semne speciale pentru a desemna numere, până la și inclusiv semnul „alau-tun”, care denota numărul 23.040.000.000 explica utilizarea unui sistem matematic atât de complex este că mayașii aveau o manie pentru măsurarea timpului, dar oamenii de știință noștri nu sunt capabili să înțeleagă de ce au fost necesare numere atât de mari. Semnul „alau-tun”, în Numărătoarea lungă, corespunde unei perioade de peste 63 de milioane de ani!

Au fost trei semne principale: un punct avea valoarea unu, o linie avea valoarea cinci și o coajă simboliza zero. Prin combinarea acestor semne s-au realizat numere, deși în plus au existat încă 20 de ideograme, care destul de des au luat locul punctelor și liniilor.

Magia mayașilor antici este una dintre cele mai interesante și mai misterioase tradiții magice. Toate ritualurile magice mayașe au fost îndeplinite în strictă conformitate cu calendarul sacru.

În general, calendarul a jucat un rol vital în viața indienilor mayași întreaga lor viață a fost subordonată calendarului. Pentru magia mayașă, exista un calendar sacru special Tzolkin, bazat pe o perioadă de 260 de zile, pe care preoții îl foloseau. Scopul său principal este de a oferi îndrumări mayașilor. Cu ajutorul ei, preoții au spus averi și au făcut previziuni despre viitor. În cazul eșecurilor prezise, ​​se făceau sacrificii zeilor.

Magia mayașă includea multe ritualuri care implicau sânge și uciderea atât a animalelor, cât și a oamenilor. Mayașii antici credeau că zeii au nevoie de sacrificii și chiar mergeau în campanii militare pentru a obține prizonieri care să fie sacrificați zeilor.

Printre ritualuri, deosebit de importante au fost festivalurile zeităților, care au fost celebrate pe scară largă de reprezentanții diferitelor grupuri profesionale ale mayașilor. Se țineau festivaluri pentru vânători, pescari, apicultori, războinici etc., scopul fiecăruia dintre ele era să atragă prin magie norocul în anumite chestiuni.

Au existat ceremonii magice speciale pentru diverse cicluri de viață pe care persoana a trecut. La vârsta de aproximativ trei luni, a fost efectuat un ritual în care bebelușului i se ofereau obiecte rituale bazate pe gen – arme sau unelte pentru un băiat și cârpă sau ață pentru o fată. Perioada în care tinerii indieni mayași au devenit adulți a fost marcată și de ritualuri magice, adică. ajuns la vârsta căsătoriei.

Ritualurile magice pentru vindecarea bolnavilor se concentrau de obicei pe găsirea unui suflet pierdut sau pierdut, deoarece mayașii antici credeau că bolile apar atunci când sufletul unei persoane era preluat de o zeitate sau un spirit rău. Cu ajutorul magiei, sufletul pierdut a fost eliberat și înapoiat proprietarului său.

Ritualurile de a face ploi erau deosebit de importante în magia mayașă, deoarece viața lor era complet dependentă de vreme, în absența ploii, a existat un eșec al recoltei de porumb, principala lor sursă de hrană. Preotul, priceput în a face ploaia, era profund respectat de colegii săi de trib. Pe de altă parte, arheologii au dovedit că preoții care nu au reușit să atragă vremea dorită au fost uciși de concetățeni furioși. Preotul putea folosi şi magie alba, adică fermeca zeii și ar putea, cu ajutorul magiei negre, să devieze norii de ploaie din zonele învecinate, atrăgându-i în zona sa.

Vorbind despre magia mayașă, nu putem să nu menționăm rol important astrologie. Observațiile cerului și ale corpurilor cerești le-au oferit vechilor mayași informații importante, pe care le-au folosit în scopuri magice. O importanță deosebită a fost acordată eclipselor de soare și de lună și mișcării lui Venus. În plus, au zeificat numerele, iar numerologia a jucat și ea un rol important.

Magie Maya și preoți

Ritualurile și obiceiurile magiei mayașe erau practicate de preoți și șamani. Vechii preoți mayași aveau caracteristici fizice. La câteva zile după nașterea viitorului preot, de capul lui i-au fost legate două scânduri, care trebuiau să dea capului bebelușului o formă ovoidă îndreptată în sus. O altă caracteristică fizică foarte neobișnuită a preotului mayaș a fost strabirea. Mayașii antici acordau o mare importanță acestui fapt și credeau că prin mișcare preotul vede esențe ascunse ale lucrurilor și fenomenelor, lumea zeilor și a creaturilor superioare. Pentru a obține strabismul, viitorul preot avea o minge de cauciuc atașată de păr în copilărie, astfel încât să fie în permanență în fața ochilor copilului și să formeze strabism. O altă diferență între preoți și oamenii de rând era obiceiul de a le încrusta dinții cu pietre prețioase.

Preoții mayași au dezvoltat abilități magice care sunt de obicei latente la majoritatea oamenilor. Una dintre aceste abilități a fost telepatia, care a ajutat să percepem energiile subtile care ne înconjoară constant. Datorită acestui fapt, au câștigat oportunitatea de a avea o viziune și o înțelegere mai largă a realității și a oricăror situații. Preoții au folosit diverse practici magice pentru a realiza armonia între trup și minte. Toate acestea le-au permis să primească mesaje trimise de zei și spirite, să le interpreteze și să le transmită oamenilor.

În ciuda faptului că civilizația mayașă a dispărut cu mult înainte de sosirea primilor coloniști, informațiile despre unele dintre obiceiurile acestui popor au supraviețuit și astăzi. Acest lucru s-a întâmplat datorită triburilor din Yucatan, înrudite cu mayașii și care au reușit să păstreze unele dintre cele mai semnificative obiceiuri ale strămoșilor lor.
Datorită informațiilor înregistrate de cercetătorii amatori la mijlocul secolului al XVI-lea, oamenii de știință au astăzi o idee despre obiceiurile destul de curioase ale mayașilor antici.

Ritualul sacrificiului
Ritul principal al cultului religios mayaș, în special în ultima perioadă, au fost sacrificii, și mai ales umane. Ele sunt povestite în mod repetat nu numai de primii cronicari, ci și de picturile murale din clădirile mayașe și de scheletele feminine găsite în cenotul din Chichen Itza.

Ritualul mayaș al sacrificiului a fost în multe privințe similar cu cel aztec. Preoții au acoperit persoana destinată jertfei cu vopsea de jertfă sacră (un tip special de azur), iar pe cap i-a fost pus o „șapcă” specială, înaltă, de sacrificiu. Apoi, se pare, la acompaniamentul cântărilor religioase, a fost condus în vârful piramidei. Patru asistenți ai marelui preot (au fost numiți chaki după patronii lor divine), mânjiți și ei cu azur sacrificial sacru, fiecare apuca victima de un mădular și o așeza pe altar în sus. Apoi nakom, maestrul de ceremonii, s-a apropiat și a folosit un cuțit de piatră pentru a deschide pieptul victimei. Smulgând rapid o inimă vie din pieptul deschis, i-a dat-o chilanului principal și a stropit cu sângele care stropește din inima încă pulsată pe imaginea sau statuia zeului în cinstea căruia se făcea sacrificiul. Trupul victimei a fost aruncat de pe treptele piramidei de către chaki. Mai jos, trupul încă zvâcnind în convulsii a fost preluat de alți preoți. Au smuls pielea (în sensul literal al cuvântului) de pe cadavrul încă cald, chillanul principal l-a pus imediat pe el și a executat un dans ritual frenetic în fața a mii de spectatori. Apoi, trupul victimei a fost fie ars, fie, în cazul în care defunctul era un războinic curajos, tăiat în multe bucăți mici și mâncat imediat de nobilimi și preoți (se pare, pentru ca participanții la masă să câștige demnitatea defunctului). ). Mayașii considerau sângele „hrana preferată a zeilor”.

Ritualul „sânge-suflet”
Conform acestui ritual, victima aleasă - un tânăr nevinovat (puritatea „sângelui sufletesc” era importantă pentru preoți și era, de asemenea, necesară excluderea influenței exterioare) - era legată de un stâlp din piață și împușcată. fie cu sulițe, fie din arcuri, ca țintă. Un astfel de fanatism s-a explicat prin faptul că la începutul ritualului era strict interzis să provoace o rană mortală victimei - persoana sacrificată trebuia să moară mult timp din cauza pierderii generale de sânge, cu care sufletul „ a zburat” la Dumnezeu.

Dansul Purificării Focului
Foarte important era dansul ritual al purificării de foc, executat neapărat în anii care erau considerați cei mai ghinionști și periculoși conform calendarului mayaș. Ceremonia a avut loc noaptea târziu, ceea ce i-a dat solemnitate și a creat un efect unic. Când dintr-un foc mare au rămas doar cărbuni aprinși, aceștia au fost nivelați și împrăștiați în jur. Procesiunea indienilor desculți care mergeau pe cărbuni era condusă de preotul principal.

Ritual de „înșirare”
Sângerarea nu a implicat neapărat moartea victimei. Cea mai exotică versiune a sângerării neletale printre mayași a fost ritualul de „înșirare”. Ritualul a constat în faptul că toți bărbații din același clan, adunați în templu, au fost străpunși cu un spin ascuțit " membri de sex masculin transversal și lateral”, apoi un cordon lung a fost tras prin găuri și, astfel, s-au trezit „înșirați” pe o singură frânghie îmbibată în sânge comun - un simbol al cordonului ombilical al mamei universale, precum și al Căii Lactee. Primele imagini cu astfel de frânghii apar pe altarele olmece în mileniul I î.Hr., denotând legătura domnitorilor cu strămoșii lor divine. Indienii mayași, care au venit pe arena istorică în primele secole ale erei noastre, nu numai că au păstrat ideile străvechi despre frânghia cordonului ombilical, dar au lăsat și multe imagini și texte cu ritualuri de sângerare. Este curios că în perioada clasică mayașă (secolele VI-IX), ritualul era practicat în principal de femei: conducătorii mayași treceau prin limbă un cordon destul de lânos, după ce îl străpungeau cu o țeapă groasă.
Ritualul masculin de „înșirare” a fost atât de important pentru păstrarea unității clanului, încât a fost practicat multă vreme chiar și sub spanioli, deoarece întruchipa o legătură familială permanentă în cadrul clanului între bărbați vii și strămoși îndepărtați. După cum scria cronicarul, „cel care a făcut asta de cele mai multe ori a fost considerat cel mai curajos. Fiii lor au început să facă asta din copilărie, dar cel mai rău lucru este că aveau o înclinație pentru asta.”
O parte din dependența de masă față de divertismentul ciudat se explică prin capacitatea de a intra într-o stare alterată de conștiință. Când sângele se pierde în timpul ritualului, creierul produce substanțe care stimulează apariția viziunilor halucinatorii. Șamanii mexicani antici - „văzători” - au obținut acest efect în mod intenționat.

Ritualul „aplatizării capului”
Se poate presupune că mayașii antici considerau idealul frumuseții ca fiind o frunte care formează un unghi aproape drept (!) cu linia nasului. Cu toate acestea, natura rar și-a îndeplinit gusturile, iar apoi oamenii înșiși și-au dat seama cum să se adapteze la standardul de frumusețe.
Pentru a obține deformarea necesară a craniului, au inventat o „presa” specială. Era format din două scânduri drepte așezate una peste alta, prinse cu funii la un capăt; de celălalt, scândurile au fost îndepărtate, iar capul unui nou-născut a fost strâns în partea de sus a colțului rezultat. Treptat, capetele separate au fost trase împreună (tot cu frânghii), aducând planeitatea craniului la forma dorită, care era dictată de canoanele frumuseții.
A fost un proces foarte dureros care s-a putut termina chiar cu moartea copilului. Judecând după ceea ce au realizat mayașii în știință, artă, arhitectură și alte domenii ale activității lor, o astfel de deformare a craniului în copilărie nu a afectat ulterior abilitățile mentale, dacă, desigur, nou-născuții au supraviețuit după această tortură.
Sau poate că acest ritual nu a fost efectuat „doar de dragul modei” - părinții nu și-ar expune copilul la un astfel de risc în mod inutil - ci din motive religioase? Poate, la fel cum evreii practică circumcizia și creștinii practică botezul, potrivit mayașii din vechime cel puţin avea nobilimea un ritual de „aplatizare a capului”?
În miez religie antică Mayașii se închinau șerpilor cu clopoței. Se poate presupune că pentru mayași „Șarpele Regal” și tot ceea ce este asociat cu acesta erau aceleași simboluri ca și crucea pentru creștini. Mayașii au demonstrat fidelitate față de acest simbol cu ​​fiecare ocazie - în arhitectură, sculptură și arte decorative. Este posibil ca ritualul de aplatizare a capului să fi fost efectuat pentru a da capului copilului o asemănare cu capul unui șarpe.
Nu se știe încă cum au reușit mayașii astfel de lucruri nivel înalt cunoștințele și artele lor. Dar poate că această cunoaștere s-a datorat deformării capului, stimulând funcția creierului?

Ritual de preparare a cacaoi
A face cacao nu este o procedură culinară obișnuită, ci un întreg ritual. Cel puțin triburile mayașe au văzut conținut divin în această băutură revigorantă și au preparat-o într-un mod special. A fost pregătit doar de oameni selecționați din boabe de cacao prăjite amestecate cu apă, făină de porumb și diverse condimente și turnate în boluri aurii decorate.

Ritual de înmormântare regală
Viața și cultul funerar al conducătorilor, îndumnezeirea lor - trăsătură caracteristică viața politică a mayașilor în vremurile postclasice. Sub baza aproape tuturor monumentelor de piatră (altare, stele), precum și sub podelele templelor și palatelor, mayașii au construit ascunzători rituale - cel mai important rit menit să reînnoiască puterea magică a regelui zeificat pentru următorii 20 de ani. ani ai domniei sale. Regele, așa cum spune, a primit sprijinul principalilor zei ai panteonului Maya, de care depindea recolta și, prin urmare, bunăstarea țării.
Mayașii aveau un ritual magnific de înmormântări regale și un cult funerar pentru domnitorul decedat. O serie de cercetători văd apariția unor morminte regale impresionante ca fiind unul dintre cele mai importante semne ale statului și civilizației. În timpul săpăturilor din Palenque, a fost descoperită o piramidă unică pentru Mesoamerica, care a servit drept mausoleu unde se odihnea un conducător (unii oameni de știință cred că a fost domnitorul Patsal, care a trăit în secolul al XII-lea), așa cum era obiceiul în Egiptul Antic.

Joc cu mingea
Acesta de fapt nu este nici măcar un joc, ci un fel de ritual religios. Cele două echipe au jucat cu o minge de cauciuc, care simboliza soarele și, prin urmare, nu putea fi atinsă cu mâinile sau picioarele. Folosind umerii, corpul, capul, șoldurile și bâtele speciale, această minge trebuia lovită într-un inel, care este amplasat pe terenuri diferite la înălțimi diferite (sunt 2 inele pe teren, câte unul pentru fiecare echipă). Cu cât inelul este mai sus, cu atât este corespunzător joc mai dificil. Cel mai mare teren de minge este în Cecen Itza. Unul măsoară 180 pe 120 de metri, inelele sunt la o înălțime de aproximativ 4 metri.
Aici este logic să ne oprim pe acest domeniu mai detaliat. Are efecte acustice unice, nerezolvate stiinta moderna. În vârf, în mijlocul peretelui scurt și al lung alăturat, se află 2 tribuni - unul pentru marele preot, care se pare că făcea rolul de judecător, celălalt pentru nobilime. Distanța dintre tribune este de aproximativ 100 de metri. Fenomenul acestui loc este că oamenii din aceste tribune pot vorbi între ei cu voce joasă și se aud perfect, dar dedesubt, pe teren, nu se aud deloc! Un alt efect unic este că atunci când stați cu fața unui perete la capetele opuse ale acestui câmp, de exemplu. la o distanță de 180 de metri unul de celălalt, puteți vorbi perfect fără să ridicați vocea!
Am jucat în echipe de 7 vs 7 persoane. A fost extrem de dificil să înscrii o minge în astfel de cercuri, mai ales la o asemenea înălțime. Prin urmare, jocul a durat până la 3-4 zile. De îndată ce o minge a fost înscrisă în ring, jocul s-a oprit. Mayașii au făcut apoi sacrificii inumane. Dar printre toltecii însetați de sânge și războinici, care au venit în Cecen Itza după mayași și le-au moștenit cultura și ritualurile, au avut loc sacrificii umane la sfârșitul jocului cu mingea și anume: căpitanul echipei învinse a tăiat capul jucătorului. care a marcat mingea. Poate că au sacrificat cel mai bun, adică. cel mai bun a fost trimis în rai, în paradis...

Magia lunii mai este energie creativă cu drepturi depline; reproducere. Intuiția, contactul cu zânele și alte ființe supranaturale. Întărirea legăturilor cu patronii supranaturali. Energia vine de la Zeii Pădurilor Verzi.

Atributele lunii

  • Spiritele naturii: zâne, elfi.
  • Plante: anason stelat cretan, soc, mentă, trandafir, magworth, cimbru, șoricel.
  • Culori: verde, maro, roz.
  • Flori: lăcrămioare, lupă, trandafir, mătură.
  • Mirosuri: trandafir, lemn de santal.
  • Pietre: smarald, malachit, chihlimbar, carnelian.
  • Copaci: păducel.
  • Animale: pisică, râs, leopard.
  • Păsări: rândunică, porumbel, lebădă.

Zeități: Bast, Venus, Afrodita, Maya, Diana, Artemis, Pan, Zeu cu coarne.

Magia lunii mai - semne.

  • Irlandezii spun: pentru a privi în viitor, trebuie să ieși afară cu o oglindă, să o ții până la lumina lunii și să te uiți în el. Orice chip pe care îl vezi acolo va fi relevant pentru viața ta viitoare.
  • În unele zone ale Irlandei, când oamenii văd Luna Nouă, se înclină sau îngenunchează și spun:
    Oh, Moon, lasă-ne în aceeași sănătate bună în care ne-ai găsit.
  • Unii țărani mai cred că cel care seamănă în timpul Lunii Pline va culege recolta cu o lună mai devreme decât cel care seamănă în timpul lunii în descreștere.
  • Minerii din Cornish au avut câteva idei destul de interesante despre lună. De exemplu: dacă într-o anumită fază a Lunii (care este necunoscută) pui o bucată de tablă într-un furnicar, aceasta se va transforma într-un lingot de argint.
  • Când vezi Luna Nouă, înclină-te în fața ei și întoarce moneda din buzunar. Acest lucru îți va aduce noroc în toate treburile tale.

Magia lunii mai sunt tradiții.

Luna aceasta și-a primit numele în onoarea zeiței grecești Maya, mama lui Hermes și cea mai importantă dintre cele șapte surori (Pleiade). Numele acestei zeițe era cunoscut din Irlanda până în India. Vechii romani o numeau Maia, zeița verii, și țineau festivalul Ambaravalia, o sărbătoare de familie a purificării și protecției terenurilor agricole, în cinstea ei.

Celții au numit această lună mai, luna libertății sexuale. În această lună s-au purtat haine verzi în cinstea Mamei Pământ. La 1 mai, celții au sărbătorit Beltane, un festival al fertilității și fertilității. S-au aprins focuri mari, între care erau conduse vitele pentru purificare și fertilitate mai mare. Galezii în acest moment alegeau Regina Mai. " Arminden” iar dansul din jurul lui este o amintire a acestor obiceiuri străvechi.

Sculpturile zeiței Sheila Na Gig pot fi găsite și astăzi în multe biserici irlandeze. Imaginile sunt grotești - zeița este prezentată sub forma unei femei slăbite, ghemuită și arătându-și organele genitale. Mulți irlandezi încă o consideră patroana săracilor și pe 4 mai atârnă haine vechi pe tufe de păducel; se crede că acest lucru ajută la evitarea sărăciei. Este posibil ca cuvântul australian pentru orice femeie, „sheila”, să aibă ceva de-a face cu această zeitate străveche și cu sculpturile sale.

Sărbătoarea zeiței romane a bunătății, Bona Dea, a fost sărbătorită în noaptea de 2 spre 3 mai. Bărbații nu aveau voie să participe la această sărbătoare.

Sărbătoarea romană a Lemuriei a fost dedicată pacificării și amintirii lemurilor, sufletele rătăcitoare ale morților. Fiecare familie și-a desfășurat propria ceremonie, care s-a încheiat cu depunerea de cadouri la morminte. Și în cinstea celor care au murit, dar nu au avut mormânt, șeful familiei s-a plimbat desculț prin casă, aruncând alternativ nouă fasole negre la spate.

În luna mai, vechii greci sărbătoreau o sărbătoare specială în cinstea zeului Pan, cu înfățișarea unui jumătate om, jumătate capră. Pentru a comemora numeroasele sale aventuri amoroase, Pan a fost adesea înfățișat cu un penis erect. Pan cânta la pipa pe care o făcea din stuf.

În perioada 19-28 mai, vechii greci sărbătoreau o sărbătoare strictă numită Kallintaria și Plinteria. A fost dedicat curățirii statuilor și templelor antice. Micile statui care puteau fi mutate erau duse la cel mai apropiat râu sau lac și spălate acolo până erau curate. A fost un ritual foarte serios.

La sfârșitul lunii, vechii romani au sărbătorit o sărbătoare în onoarea reginei lumii interlope, Proserpina, și a iubitului ei Pluto. Proserpina conducea regatul umbrelor (sufletelor), dar domeniul ei era asociat nu numai cu moartea. Pluto era cunoscut și ca zeul bogăției ascunse.

În Finlanda, 1 mai a fost Ziua Vrăjitoarelor Rowan, o sărbătoare a zeiței Rauni, asociată cu frasinul de munte sau rowan. În aceste părți, încă se crede că ramurile de rowan protejează împotriva spiritelor rele. În unele surse, Rauni este numită nu o zeiță, ci un zeu.

Slavii aveau o sărbătoare asemănătoare, doar mai lungă, de prosperitate, pe care o sărbătoreau cu bucurie adunându-se pe malul râului. A avut loc între 25 mai și 25 iunie. La început, figura sa centrală a fost zeița [a iubirii Lada, care a fost ulterior transformată în zeul Lado.

În ciuda faptului că civilizația mayașă a dispărut cu secole înainte de sosirea conchistadorilor, informațiile despre unele obiceiuri religioase mayași încă supraviețuiesc până în zilele noastre. Acest lucru s-a întâmplat datorită indienilor Yucatan, care au fost apropiați de mayași și au reușit să păstreze cele mai importante Obiceiuri indiene. Informațiile înregistrate de pionieri la mijlocul secolului al XVI-lea le-au permis oamenilor de știință de astăzi să-și facă o idee despre toate obiceiurile majore ale mayașilor antici și ale altor triburi ale Americii, cum ar fi aztecii și incașii. Majoritatea obiceiurilor antice ale Americii care au supraviețuit până în zilele noastre sunt de natură religioasă. De exemplu, se știe că credințele mayașilor târzii includeau „botezul”.

Imaginează-ți cât de surprinși au fost misionarii catolici când au observat aceste obiceiuri indiene cu proprii lor ochi. La fel ca în obiceiurile Lumii Vechi stabilite cu mii de ani în urmă, indienii stropeau cu apă copilul, dându-i un nume. Diego de Landa, în lucrările sale „Oameni și zei ai mayașilor”, a scris că preotul ținea un copil în brațe, ca un episcop catolic. În plus, obiceiurile mayașe includ ceremonii de iertare și împărtășire. În timpul unor astfel de slujbe, pâinea era împărțită între toți participanții la ritual. Spaniolii, care au ajuns primii pe meleagurile Americii, au fost foarte surprinși de prezența crucilor în parafernalia lor. religiile mayașeși descendenții lor. Căsătoriile au fost binecuvântate cu cruci similare. Apropo, un bărbat și o femeie nu aveau voie să trăiască fără binecuvântare, singurele excepții erau văduvele și văduvii. Mayașii moderni au moștenit o mare parte din cultura Lumii Vechi. Spaniolii, care s-au stabilit cot la cot cu descendenții vechilor mayași și au văzut cu ochii lor obiceiurile indienilor, au descris câteva dintre cele mai semnificative sărbători. Deci, 16 mai este ziua binecuvântării apei. ÎN Europa catolicăÎn această zi se sărbătorește Sf. Valentin. Ioan, care era sfântul patron element de apă. În religia indiană, 8 martie este ziua de naștere a mamei Zeului Alb.

Obiceiuri crude ale indienilor.

În timp ce în credințele creștine este ziua de naștere a Fecioarei Maria. Religia mayașă spune că Zeul Alb s-a născut pe 25 decembrie, ceea ce nu are nevoie de explicații. Primii coloniști și cercetători ai civilizației mayașe au remarcat pasiunea descendenților vechilor indieni pentru curățenie și tămâie. Deci, în orașele și satele mayașe, aproape fiecare zi a fost însoțită de o abundență de tot felul de mirosuri, de la ierburi parfumate până la fructe și flori exotice. Și obiceiurile și ceremoniile indiene importante au fost întotdeauna însoțite de curățări preliminare, simbolizând curățirea și pregătirea sufletului pentru sărbătoare.

spune că zeii și omul se îngrijesc reciproc. Zeii le oferă oamenilor fericire, bogăție, sănătate și, desigur, viață, iar oamenii le răspund cu energia și sângele lor. De aici ideea importanței speciale a oricărei forme de sânge și vărsare de sânge. Indienii au făcut sacrificii în diferite moduri. Acestea includ flori proaspete ca pomană pentru zei, alimente, animale preferate și lucruri dragi inimii, opere de artă și bijuterii. Piercerea limbii, obrajilor, buzelor și organelor genitale era considerată o formă specială de pomană. Mayaşii erau convinşi că corpul uman - o trecere pentru forțele supranaturale în lumea umană. Cu ajutorul piercing-urilor, energia stelelor și a corpurilor cerești a fost transferată unei persoane. Astfel, sacrificiile efectuate, personificate, interconectarea și unitatea nivelurilor cosmosului și comunității indiene. Acțiunile rituale de zi cu zi au inclus fumatul plante parfumate , posturi, rugăciuni, mărturisiri și ceremonii mayașe cu dansuri și cântece. Postul includea abstinenta de la sex, mancare si condimente. Spovedania trebuia să aibă loc în public. Religia mayașă susține că o formă mai crudă de sacrificiu și, prin urmare, mai eficientă - canibalism, ucideri rituale și voluntare..

sacrificiu uman

Ritualurile de sacrificiu mayașe erau în multe privințe similare cu cele aztece. Preoții au acoperit persoana marcată de zei cu vopsea specială de jertfă de culoare azurie, iar pe cap i-a fost pusă o șapcă ceremonială de sacrificiu. Apoi, în sunet de tobe, cântece și dansuri, a fost condus în vârful piramidei, templul. Patru asistenți ai preotului principal, chakas, mânjiți și ei cu vopsea azurie, au prins victima de membre și l-au așezat pe spate pe altar. Astfel de sacrificii mayașe implicau moartea. Prin urmare, după ce a citit rugăciunile și discursurile, preotul a deschis pieptul victimei cu un cuțit special de piatră. Din ruptă piept a fost smulsă inima încă care bătea, care a fost ulterior pusă într-o cuvă specială, iar sângele care stropise din stomac a fost stropit pe imaginile sau statuia zeului în cinstea căruia au fost începute. sacrificii mayașe. Cadavrul victimei a fost aruncat de chakami la poalele templului. I s-a rupt pielea, iar preotul, îmbrăcat în ea, a executat un dans ritual special. Etapa finală a ritualului sacrificiu uman- arderea corpului victimei. ÎN cazuri speciale Când un războinic curajos a fost sacrificat, trupul victimei a fost tăiat în bucăți mici, care au fost mâncate de preoți și nobilimi. Tot sângele adunat până la urmă a fost vărsat la altarul lui Dumnezeu.

Credința mayașă învață că sângele este hrana preferată a zeilor. Astfel, toată energia vieții a fost transferată zeilor persoană moartă. Obiceiurile mai puțin brutale ale indienilor nu implicau moartea, canibalismul și dezmembrarea. Vorbim despre sângerări neletale. Cea mai comună dintre aceste ceremonii este ritualul de „înșirare”. Aceste sacrificii mayașe speciale au constat în faptul că toți bărbații dintr-o familie sau trib, adunați în templu, își străpungeau „membrii bărbați” cu un ghimpe special, peste și în lateral, apoi se introducea un cordon în gaură, așa cum rezultatul căruia bărbații păreau să fie „înșirați” de frânghie îmbibate în sângele familiei. Aceste rituri mayașe, riturile de „înșirare”, erau un simbol al rudeniei universale și personificau cordonul ombilical al mamei.

Religia mayașă construită pe sânge.

Primele imagini cu așa ceva sacrificii umane și sânge datează din mileniul I î.Hr. Civilizația mayașă, care a înlocuit triburile olmece fragmentate, strămoșii săi, în secolul I d.Hr., nu numai că a păstrat vechiul obicei de a „înșira”, dar l-a și perpetuat în descrieri detaliate și imagini de sângerare. Un fapt interesant este că în epoca clasică a civilizației, când sacrificiile aduse zeilor deveneau din ce în ce mai puțin sângeroase și din ce în ce mai umane, ritualul înșirării era practicat în majoritatea cazurilor de femei. ÎN în acest caz, cordonul era trecut prin limbile femeilor. În vremuri mai vechi, „înșirarea” masculină a jucat un rol important în menținerea unității clanului. Cronicile pionierilor spun că acest ritual a durat multe secole și a fost practicat mult după sosirea spaniolilor.

religie indiană a învățat că, cu cât un om se supune mai des ritualului, cu atât devenea mai curajos în ochii zeilor. Fiii familiilor mari și triburilor practicau „înșiratul” încă din copilărie. Mulți dintre ei au experimentat un tip special de dependență de acest ritual. O parte a atracției în masă față de acest ritual se explică prin oportunitatea de a intra într-o stare de transă. Un ritual de sacrificiu, cum ar fi „înșirare”, are ca rezultat pierderea abundentă de sânge, în timpul căreia sunt produse substanțe care stimulează apariția halucinațiilor. Șamanii antici se pun în mod deliberat într-o stare similară pentru a obține halucinații de precogniție.

Religia mayașă practica, de asemenea, ritualuri mult mai extraordinare. Se presupune că mayașii considerau idealul frumuseții ca fiind o frunte care formează un unghi aproape drept cu linia nasului. Cu toate acestea, natura rareori a întâlnit gusturile indienilor, iar apoi oamenii s-au adaptat în mod independent la un standard imaginar de frumusețe. O poză deloc asemănătoare lumea modernă, nu-i aşa?! Pentru a obține formele necesare, craniul a fost deformat folosind o „presa” specială. Acest dispozitiv era alcătuit din două scânduri drepte așezate una peste alta, fixate cu funii la un capăt. Pe partea liberă, scândurile au fost depărtate, iar capul bebelușului a rămas prins în partea de sus a colțului rezultat. Treptat, scândurile au fost trase împreună, aducând craniul la forma necesară, care a fost dictată de „modă”.

Riturile indiene de deformare a craniului și a altor părți ale corpului au fost un proces foarte dureros, care se termina adesea cu moartea bebelușului. Judecând după înălțimile atinse de mayași în matematică, astronomie, arhitectură, medicină și artă, astfel de operațiuni nu au afectat abilitățile mentale ale copiilor, dacă bebelușii, desigur, au supraviețuit după ei. Există o ipoteză legată de ritualurile mayașe de a schimba aspectul, care spune că aceste operațiuni au fost efectuate nu atât din dorința de idealuri de frumusețe, cât din motive religioase. Este destul de probabil, pentru că evreii practicau și practică circumcizia, iar creștinii practică botezul. Poate că religia mayașă includea un ritual special de deformare a capului? Cel puțin poate fi crezută versiunea care spune că au existat sacrificii mayași menite să deformeze corpul.