ऐतिहासिक दृष्टि से विश्वदृष्टि का सबसे प्रारंभिक रूप है। विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार - सार विश्वदृष्टि और इसके ऐतिहासिक रूप दर्शन

धर्म (व्याख्यान के लिए सामग्री)

ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथा है। यह सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न होता है। फिर मिथकों के रूप में मानवता, यानी। किंवदंतियों, किंवदंतियों, ने ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना, प्रकृति, जानवरों और लोगों की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के उद्भव जैसे वैश्विक सवालों के जवाब देने की कोशिश की। पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रकृति की संरचना को समर्पित ब्रह्माण्ड संबंधी मिथकों से बना था। उसी समय, मिथकों में लोगों के जीवन के विभिन्न चरणों, जन्म और मृत्यु के रहस्यों, सभी प्रकार के परीक्षणों पर ध्यान दिया गया था जो किसी व्यक्ति के जीवन पथ पर प्रतीक्षा में हैं। लोगों की उपलब्धियों, आग बनाने, शिल्प के आविष्कार, कृषि के विकास, जंगली जानवरों के पालन-पोषण के बारे में मिथकों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है।

एक मिथक एक विशेष प्रकार की विश्वदृष्टि है, जो प्राकृतिक घटनाओं और सामूहिक जीवन का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व है। मिथक में, मानव संस्कृति के प्रारंभिक रूप के रूप में, ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक, सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन संयुक्त थे।

मानव इतिहास के प्रारंभिक चरण में विश्वदृष्टि का एकमात्र रूप पौराणिक कथाएं नहीं थीं, उसी काल में धर्म भी था। मिथकों में सन्निहित विचारों को विश्वास की वस्तु के रूप में कार्य करने वाले अनुष्ठानों के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा गया था। आदिम समाज में पौराणिक कथाओं का धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध था। हालांकि, असमान रूप से यह कहना गलत होगा कि वे अविभाज्य थे। पौराणिक कथाएं धर्म से अलग सामाजिक चेतना के एक स्वतंत्र, अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप के रूप में मौजूद हैं। लेकिन समाज के विकास के शुरुआती चरणों में, पौराणिक कथाओं और धर्म ने एक पूरे का गठन किया। सामग्री के दृष्टिकोण से, अर्थात्। विश्वदृष्टि की दृष्टि से निर्माण, पुराण और धर्म अविभाज्य हैं। यह कहना नहीं है कि कुछ मिथक "धार्मिक" हैं और अन्य "पौराणिक" हैं।

हालाँकि, धर्म की अपनी विशिष्टताएँ हैं। और यह विशिष्टता एक विशेष प्रकार की विश्वदृष्टि संरचनाओं में नहीं है (उदाहरण के लिए, जिनमें दुनिया का प्राकृतिक और अलौकिक में विभाजन होता है) और इन विश्वदृष्टि संरचनाओं (विश्वास का रवैया) के विशेष संबंध में नहीं है। दुनिया का दो स्तरों में विभाजन विकास के एक उच्च स्तर पर पौराणिक कथाओं में निहित है, और विश्वास का रवैया भी पौराणिक चेतना का एक अभिन्न अंग है। धर्म की विशिष्टता इस तथ्य के कारण है कि धर्म का मुख्य तत्व पंथ प्रणाली है, अर्थात। अलौकिक के साथ एक निश्चित संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली। और इसलिए, कोई भी मिथक इस हद तक धार्मिक हो जाता है कि वह पंथ प्रणाली में शामिल हो जाता है, इसके सामग्री पक्ष के रूप में कार्य करता है।

धर्म अवधारणा

धर्म (लैटिन धर्म से - धर्मपरायणता, तीर्थ, पूजा की वस्तु), विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण, साथ ही संबंधित व्यवहार और विशिष्ट क्रियाएं (पंथ), भगवान या देवताओं के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर, "पवित्र" - यानी . किसी प्रकार का अलौकिक। सबसे प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँ जादू, कुलदेवता, बुतपरस्ती, जीववाद, आदि हैं। धर्म के विकास के ऐतिहासिक रूप: आदिवासी, राष्ट्रीय-राज्य (जातीय), विश्व (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम)। धर्म के उद्भव का कारण प्रकृति के साथ संघर्ष में आदिम मनुष्य की शक्तिहीनता है, और बाद में, एक वर्ग-विरोधी समाज के उदय के बाद, लोगों पर हावी होने वाली सहज सामाजिक ताकतों के सामने शक्तिहीनता। (सोवियत विश्वकोश शब्दकोश 1987)

"धर्म" एक पश्चिमी यूरोपीय शब्द है। लैटिन में, प्रारंभिक मध्य युग तक, "धर्म" शब्द "ईश्वर के भय, जीवन के मठवासी तरीके" को इंगित करने लगा। लैटिन में इस नए अर्थ का गठन आमतौर पर लैटिन क्रिया "रेलिगेयर" - "बांधने के लिए" से लिया गया है। पहले से ही शब्द निर्माण में, यूरोप में जिसे धर्म माना जाने लगा है, उसकी विशिष्टता देखी जा सकती है। उदाहरण के लिए, डच भाषा में धर्म के लिए शब्द "गॉड्सडिएनस्ट" है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पूजा"। यदि हम अन्य संस्कृतियों की ओर मुड़ें, तो हम इस घटना की लाक्षणिक समझ में अंतर देख सकते हैं। जिसे हम यहां "धर्म" कहते हैं, उसके बिल्कुल अलग संबंध हैं। चीनी "ताओ" "पथ" को इंगित करता है, और भारतीय "धर्म" "कर्तव्य", "मनुष्य की एक अंतर्निहित संपत्ति" पर अधिक ध्यान देता है।

शब्द "धर्म" एक ऐसा शब्द है, जो हाल तक, विशाल बहुमत की नज़र में, सभी आध्यात्मिक जीवन को कवर करता था, और इसलिए केवल कच्चा भौतिकवाद ही इस के सार पर हमला कर सकता है, सौभाग्य से शाश्वत, हमारी प्रकृति की आवश्यकता। भाषा के अभ्यस्त मानदंडों से अधिक हानिकारक कुछ भी नहीं है, जिसके कारण धार्मिकता की कमी एक या दूसरे विश्वास का पालन करने से इनकार करने के साथ मिश्रित होती है। एक व्यक्ति जो जीवन को गंभीरता से लेता है और किसी महान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनी गतिविधि का उपयोग करता है वह एक धार्मिक व्यक्ति है ... अधिकांश लोगों के लिए, स्थापित धर्म आदर्श के पंथ में भागीदारी का एकमात्र रूप है। ... धर्म, मानव स्वभाव का एक अभिन्न अंग होने के नाते, अपने सार में सत्य है ... धर्म व्यक्ति की आत्मा में अंकित उसके उच्च भाग्य का एक स्पष्ट संकेत है ..., हम में छिपी दिव्य दुनिया की एक अवधारणा . (ई. रेनन)

धर्म (धर्म) ... जो देवताओं के लिए शुद्ध और पवित्र होना चाहिए, वह समझ में आता है, यदि केवल वे इसे नोटिस करते हैं और यदि अमर देवताओं से मानव जाति को किसी प्रकार का पुरस्कार मिलता है। ... न केवल दार्शनिकों ने, बल्कि हमारे पूर्वजों ने भी धर्म और अंधविश्वास के बीच अंतर किया। जिस प्रकार प्रकृति के ज्ञान से युक्त धर्म का प्रचार-प्रसार करना चाहिए, उसी प्रकार अंधविश्वास को जड़ से उखाड़ फेंकना चाहिए। (सिसेरो)

धर्म ईश्वर के साथ ईश्वर के माध्यम से एक रिश्ता है। (लैक्टेंटियम)

सबसे प्राचीन और स्वीकृत व्याख्या के अनुसार, धर्म ईश्वर और मनुष्य के बीच का संबंध है। (पूर्ण रूढ़िवादी थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी)

धर्म सर्वोच्च के साथ एक संबंध है, पवित्र के साथ, खुलापन और उस पर भरोसा, किसी के जीवन के मार्गदर्शक सिद्धांतों के रूप में स्वीकार करने की इच्छा जो कि सर्वोच्च से आता है और जब वह उससे मिलता है तो उसके सामने प्रकट होता है। (एल.आई. वासिलेंको)

धर्म "एक व्यक्तिगत, आध्यात्मिक, संपूर्ण सुपर-वर्ल्ड सिद्धांत - ईश्वर की स्वीकारोक्ति है"। इस अर्थ में "धर्म" "अपने पतन के रूपों" का विरोध करता है - शर्मिंदगी, जादू, जादू टोना, ज्योतिष में विश्वास, वैज्ञानिकता, योग, दर्शन, समाजशास्त्र, नैतिकता। (रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार विश्वास और नैतिकता पर)

दर्शन और धर्म ... वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक रूपों में विश्व आत्मा की एक और एक ही अभिव्यक्ति है, ये दोनों "ईश्वर की सेवा" हैं, केवल उनके तरीकों में भिन्न हैं, लेकिन समझ के विषय में नहीं। विशिष्ट "कुछ धर्म, यह सच है, हमारे धर्म का गठन नहीं करते हैं, लेकिन आवश्यक के रूप में, अधीनस्थ क्षणों के बावजूद ... वे हमारे धर्म में निहित हैं। इसलिए, हम उनमें किसी और का नहीं, बल्कि अपना देखते हैं, और इसे समझने का अर्थ है सच्चे धर्म का असत्य से मेल-मिलाप ”। (जी.वी.एफ. हेगेल)

... प्रशंसा धर्म का सार है ... (के. थिएल)

धर्म "मनुष्य से उच्च शक्तियों की शांति और शांति है, जो प्राकृतिक घटनाओं और मानव जीवन के पाठ्यक्रम को निर्देशित और नियंत्रित करने के लिए माना जाता है।" जैसे, धर्म "सैद्धांतिक और व्यावहारिक तत्वों से मिलकर बनता है, अर्थात् उच्च शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास और उन्हें प्रसन्न करने और उन्हें खुश करने की इच्छा।" (जे फ्रेजर)

धर्म "उच्च शक्तियों की संगठित पूजा" है (जिसमें तीन सामान्य तत्व शामिल हैं - विश्वास, विश्वास और पंथ)। (एस.एन. ट्रुबेत्सोय)

धर्म है "ऑर्डो एड ड्यूम" (भगवान को प्रस्तुत करना) (थॉमस एक्विनास)

... "धर्म ही एक अभ्यास है," और इसलिए "धर्म का सार लगभग अनन्य रूप से रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में निहित है।" (अनुदान)

धर्म - आस्था, आध्यात्मिक विश्वास, स्वीकारोक्ति, पूजा, या बुनियादी आध्यात्मिक विश्वास। (वी. डाहल)

केवल आध्यात्मिक प्राणियों में विश्वास को न्यूनतम धर्म की परिभाषा के रूप में लेना सबसे समीचीन होगा। (ई. टायलर)

... हम धर्म के द्वारा बुद्धि या अलौकिक बुद्धि के अस्तित्व में एक विश्वास को समझेंगे, जो मस्तिष्क और तंत्रिकाओं के भौतिक तंत्र पर निर्भर नहीं है और जो लोगों के भाग्य पर और लोगों के भाग्य पर कमोबेश मजबूत प्रभाव डाल सकता है। चीजों की प्रकृति। (ए लैंग)

धर्म से हमारा तात्पर्य उन सभी घटनाओं से है जो दूसरों से भिन्न होती हैं (नैतिक, सौंदर्यवादी, राजनीतिक और इसी तरह) ठीक धार्मिक के रूप में, अर्थात। सब कुछ जिसमें एक व्यक्ति अलौकिक शक्ति में अपना विश्वास व्यक्त करता है और इसके साथ अपना संबंध बनाए रखने के लिए वह क्या करता है। जादू टोना और मंत्र का अभ्यास, सख्ती से बोलना, यहाँ लागू नहीं होता है ... (के. थिएल)

वास्तविकता की तर्कसंगत प्रकृति में विश्वास को दर्शाने के लिए मुझे "धर्म" से बेहतर अभिव्यक्ति नहीं मिल सकती है, कम से कम उस हिस्से में जो चेतना के लिए सुलभ है। जहां यह भावना अनुपस्थित है, विज्ञान बाँझ अनुभववाद में पतित हो जाता है। (ए आइंस्टीन)

धर्म विज्ञान के विपरीत, "अनुभवजन्य और गैर-मूल्य" के विपरीत, "गैर-अनुभवजन्य और मूल्य" विश्वासों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करता है। वे विचारधारा द्वारा "अनुभवजन्य और मूल्य" के रूप में और दर्शन को "गैर-अनुभवजन्य और गैर-मूल्य" विचारों की प्रणाली के रूप में विरोध करते हैं। (टी. पार्सन्स)

सच्चा धर्म, सभी लोगों के लिए हमेशा और हर जगह महत्वपूर्ण, शाश्वत, सार्वभौमिक और स्पष्ट होना चाहिए; लेकिन इन तीन विशेषताओं वाला कोई धर्म नहीं है। इस प्रकार सभी का असत्य तीन बार सिद्ध हो चुका है। (डी. डाइडरोट)

... धर्म (जो एक तरह के दर्शन से ज्यादा कुछ नहीं है... (डी ह्यूम)

... कोई भी धर्म उन बाहरी ताकतों के लोगों के सिर में एक शानदार प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं - एक ऐसा प्रतिबिंब जिसमें सांसारिक ताकतें अलौकिक लोगों का रूप ले लेती हैं। (एफ. एंगेल्स)

एंगेल्स ने 1878 में कहा था कि धर्म "उन बाहरी ताकतों के लोगों के दिमाग में एक शानदार प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं।" हालाँकि, आधुनिक विज्ञान को धर्म को न केवल इस चरम तुच्छता की विचारधारा के क्षेत्र में प्रतिबिंब के रूप में मानना ​​चाहिए - मनुष्य, बल्कि उसकी वास्तविक गंदगी के खिलाफ उसके विरोध की अभिव्यक्ति के रूप में, जो तब तक गायब नहीं होगा जब तक कि कोई व्यक्ति अपने सामाजिक संबंधों को उचित नहीं बनाता। वह जैसा है, प्रकृति की शक्तियों के साथ अपना संबंध बनाना चाहता है। (डी. डोनीनी)

... धर्म सामाजिक चेतना के रूपों से संबंधित है, अर्थात। मानवता सामाजिक जीवन को प्रतिबिंबित करने के तरीकों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है। धार्मिक प्रतिबिंब की विशिष्टता आसपास की दुनिया का दो भागों में मानसिक विभाजन है: प्राकृतिक और अलौकिक - पहले स्थान पर अलौकिक भाग के आवंटन के साथ, इसके मौलिक महत्व की मान्यता। (एन.एस. गोर्डिएन्को)

धर्म एक विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि है जो किसी देवता या देवताओं के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर उचित व्यवहार और अजीबोगरीब कार्यों से जुड़ा है। पवित्र विश्व मन, अर्थात्। किसी प्रकार का अलौकिक। एक विकृत चेतना होने के नाते, धर्म आधारहीन नहीं है: इसके मूल में प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों की शक्ति के सामने किसी व्यक्ति की शक्तिहीनता है जो उसके अधीन नहीं है। आखिरकार, धर्म से जुड़ी विश्वदृष्टि उन लोगों के सिर में एक शानदार प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है जो पूरी तरह से सांसारिक, वास्तविक बाहरी ताकतें हैं जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं, लेकिन प्रतिबिंब उल्टा है, क्योंकि इसमें सांसारिक ताकतें रूप लेती हैं अलौकिक शक्तियों का। (ए.पी. बुटेंको, ए.वी. मिरोनोव)

धर्म लोगों के मन में होने का एक अपवर्तन है, लेकिन पूरा सवाल यह है कि इस होने को कैसे समझा जाए। भौतिकवाद इसे एक अनुचित प्रकृति में कम कर देता है, जबकि धर्म अपने आधार में अंतरतम दैवीय सार को देखता है और इस सार की अभिव्यक्ति की प्रतिक्रिया के रूप में खुद को महसूस करता है। (तथास्तु)

मन द्वारा आविष्कृत या राज्य द्वारा स्वीकृत आविष्कारों के आधार पर कल्पना की गई अदृश्य शक्ति के भय को धर्म कहा जाता है, स्वीकार नहीं - अंधविश्वास। और यदि काल्पनिक शक्ति वास्तव में वैसी ही है जैसी हम उसकी कल्पना करते हैं, तो यही सच्चा धर्म है। (टी. हॉब्स)

धर्म का सार ईश्वर के साथ अपने संबंध का एक समग्र अनुभव है, उच्च शक्तियों पर व्यक्ति की निर्भरता की एक जीवंत भावना है। (एफ. श्लेइरमाकर)

धर्म का आधार मानव निर्भरता की भावना है; मूल अर्थ में प्रकृति इस निर्भरता की भावना का विषय है, जिस पर व्यक्ति निर्भर करता है और निर्भर महसूस करता है। (एल. फुएरबैक)

... किसी भी धर्म का सही सार रहस्य है, और जहां एक महिला पंथ के मुखिया के साथ-साथ सामान्य रूप से जीवन के मुखिया पर खड़ी होती है, यह रहस्य है जो विशेष देखभाल और वरीयता से घिरा होगा . इसकी प्रतिज्ञा इसकी प्राकृतिक प्रकृति है, जो अटूट रूप से समझदार और सुपरसेंसिबल को जोड़ती है, और प्राकृतिक जीवन के साथ इसका घनिष्ठ संबंध - जीवित मांस का जीवन, जिसकी शाश्वत मृत्यु गहरी पीड़ा को जगाती है, और इसके साथ - आराम की आवश्यकता से ऊपर और बुलंद उम्मीद... (आई. बाचोफेन)

इस भाव में, इस धर्मपरायणता में, जो मन की एक अवस्था है, उन्होंने धर्म के सार को सही ढंग से महसूस किया। (सबेटियर)

आम लोगों के लिए, "धर्म", चाहे वे इस शब्द में कोई भी विशेष अर्थ डालते हों, हमेशा एक गंभीर मन की स्थिति का अर्थ होता है। (डब्ल्यू. जेम्स)

संस्कृति के द्वारा, हम अंततः उस समग्रता से अधिक कुछ नहीं समझते हैं, जो मानव चेतना, अपनी अंतर्निहित तर्कसंगतता के कारण, उसे दी गई सामग्री से विकसित होती है। ... धर्म उचित मूल्यों के किसी विशेष क्षेत्र के अनुरूप नहीं है; ... यह तार्किक, नैतिक और सौंदर्य सामग्री से अपने तर्क को उधार लेता है। धर्म में निहित एकमात्र तर्कसंगत आधार हमारी चेतना के किसी भी रूप के लिए अप्राप्य, पूर्ण एकता में सभी तर्कसंगत मूल्यों की समग्रता का अनुभव करने की आवश्यकता को कम कर देता है। (वी.विंडलबैंड)

धर्म, अपने सबसे शाब्दिक और मूल अर्थ में, आध्यात्मिक जीवन, आध्यात्मिक आत्म-संरक्षण की संभावना के लिए संपूर्ण, निरपेक्ष और इस संबंध की आवश्यकता के साथ संबंध की भावना है। ... धर्म ईश्वर की पहचान और ईश्वर से जुड़ाव का अनुभव है। ... परात्पर का अनुभव होता है, इतना अन्तर्निहित होने का, लेकिन इसके अतिक्रमण को बनाए रखते हुए, पारलौकिक-आसन्न का अनुभव। (एस.एन. बुल्गाकोव)

मनुष्य धर्म बनाता है, लेकिन धर्म मनुष्य का निर्माण नहीं करता है। अर्थात्: धर्म उस व्यक्ति की आत्म-जागरूकता और आत्म-भावना है जो या तो अभी तक खुद को नहीं पाया है, या पहले ही खुद को फिर से खो चुका है। लेकिन मनुष्य कोई अमूर्त प्राणी नहीं है जो दुनिया के बाहर कहीं पड़ा हुआ है। मनुष्य मनुष्य, राज्य, समाज की दुनिया है। यह राज्य, यह समाज धर्म को जन्म देता है, एक विकृत विश्वदृष्टि, क्योंकि वे स्वयं एक विकृत दुनिया हैं। धर्म इस संसार का सामान्य सिद्धांत है, इसका विश्वकोश है, लोकप्रिय रूप में इसका तर्क है, इसका आध्यात्मिक बिंदु डी "सम्मान, इसका उत्साह, इसकी नैतिक स्वीकृति, इसकी गंभीर पूर्ति, सांत्वना और औचित्य के लिए इसका सार्वभौमिक आधार है। (के. मार्क्स)

धर्म मानव मन का एक विशेष दृष्टिकोण है, ... सावधानीपूर्वक विचार, कुछ गतिशील कारकों का अवलोकन, "शक्तियों", आत्माओं, राक्षसों, देवताओं, कानूनों, विचारों, आदर्शों के रूप में समझा जाता है - और किसी व्यक्ति द्वारा दिए गए अन्य सभी नाम समान हैं कारक जो उन्होंने अपनी दुनिया में शक्तिशाली, खतरनाक के रूप में खोजे .., "धर्म" एक अवधारणा है जो चेतना के एक विशेष दृष्टिकोण को दर्शाती है, जो कि संख्या के अनुभव से बदल जाती है। (सीजी जंग)

यदि एक अर्थ में यह कहा जा सकता है कि धर्म में प्राकृतिक नियमों का मानवीकरण है, और मानव क्रियाओं को प्राकृतिक बनाने में जादू है, अर्थात कुछ मानवीय क्रियाओं को भौतिक नियतत्ववाद के अभिन्न अंग के रूप में व्याख्या करना है, तो हम एक विकल्प या चरणों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। विकास का। प्रकृति का मानवरूपता (धर्म क्या है) और मनुष्य का भौतिक रूप (जैसा कि हम जादू को परिभाषित करेंगे) स्थायी घटक बनाते हैं, केवल उनकी खुराक बदल जाती है ... जादू के बिना कोई धर्म नहीं है, साथ ही जादू जो अनाज का मतलब नहीं है धर्म। (के. लेवी-स्ट्रॉस)

धर्म लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि की एक विशेष प्रणाली है, जिसकी विशिष्टता भ्रामक अलौकिक वस्तुओं पर इसके ध्यान से निर्धारित होती है। (वैज्ञानिक नास्तिकता)

धर्म जीव की मूल प्रवृत्ति की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें कुछ स्थितियों के लिए एक विशेष तरीके से प्रतिक्रिया होती है जिसमें जीवन इसे रखता है। (जी. हॉकलैंड)

धर्म है ... मस्तिष्क के लौकिक लोब में विद्युत परिवर्तनों की हमारी व्याख्या। (डी बी)

दुनिया में हमेशा से एक ही धर्म रहा है, उसका स्रोत ईश्वर है। सभी धर्म अपनी शुरुआत में हैं और इस एक और एकमात्र स्पष्ट धर्म के संबंध में सिद्धांत की नींव में हैं। (वी. गेटे)

धर्म को एक पारलौकिक, स्वायत्त वास्तविकता के रूप में देखा जाता है, जिसका मानव समाज पर प्रभाव पड़ता है। धर्म का समाजशास्त्र धर्म को उसकी सामाजिक अभिव्यक्ति में ही समझ सकता है। इसलिए धर्म का सार समाजशास्त्र के विश्लेषण से बाहर है। धर्म के सार का प्रश्न धर्मशास्त्र या धर्म के दर्शन का विषय है। (पी.वृखोव)

प्रत्येक धर्म में धार्मिक सत्यों के बारे में, चित्रों, कहानियों, किंवदंतियों की मदद से उनके सौंदर्य प्रतिनिधित्व के बारे में, और अंत में, प्रतीकात्मक क्रिया में उनके अवतार को एक पंथ में शामिल करना शामिल है। (पी.एल. लावरोव)

... धर्म को यौन प्रवृत्ति की विकृति के रूप में व्याख्या करने का कोई मतलब नहीं है। ... समान रूप से क्यों न इस बात पर जोर दिया जाए कि धर्म पाचन क्रिया का एक विपथन है ... आइए पहले हम इस संभावना को मान लें कि धर्म में हमें एक सार नहीं मिलेगा, लेकिन विभिन्न प्रकार की विशेषताएं मिलेंगी, जिनमें से प्रत्येक धर्म के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण है। . ... आइए हम धर्म से सहमत हों कि किसी व्यक्ति की भावनाओं, कार्यों और अनुभवों की समग्रता का मतलब है, क्योंकि उनकी सामग्री ईश्वर द्वारा पूजा की जाने वाली चीज़ों से अपना संबंध स्थापित करती है। (डब्ल्यू. जैम्स)

धर्म पवित्र वस्तुओं के संबंध में विश्वास और गतिविधि की एक एकीकृत प्रणाली है, अर्थात्, अलग-थलग और निषिद्ध चीजें, विश्वास और कार्य जो एक समुदाय में एकजुट होते हैं, जिसे चर्च कहा जाता है, जो सभी उनका पालन करते हैं। (ई. दुर्खीम)

प्रत्येक आदिम समाज में ... हमेशा दो स्पष्ट रूप से अलग-अलग क्षेत्र होते हैं, पवित्र और सांसारिक (अपवित्र), दूसरे शब्दों में, जादू और धर्म का क्षेत्र और विज्ञान का क्षेत्र। ... जादू और धर्म दोनों ही भावनात्मक तनाव की स्थितियों में उत्पन्न होते हैं और कार्य करते हैं, ... स्थितियों से बाहर निकलने का एक रास्ता प्रदान करते हैं और राज्यों का कोई अनुभवजन्य समाधान नहीं है, केवल अलौकिक में अनुष्ठान और विश्वास के माध्यम से ... सख्ती से आधारित हैं पौराणिक परंपरा और दोनों चमत्कार के वातावरण में मौजूद हैं, चमत्कारी शक्ति की निरंतर अभिव्यक्तियों के वातावरण में, ... निषेधों और नुस्खों से घिरे हुए हैं जो अपवित्र दुनिया से उनके प्रभाव के क्षेत्र का परिसीमन करते हैं। तो फिर, क्या जादू को धर्म से अलग करता है? ... हमने जादू को पवित्र के क्षेत्र में एक व्यावहारिक कला के रूप में परिभाषित किया है, जिसमें ऐसे कार्य शामिल हैं जो परिणाम के रूप में अपेक्षित लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र साधन हैं; दूसरी ओर, धर्म आत्मनिर्भर कृत्यों का एक समूह है, जिसका उद्देश्य उनकी पूर्ति से ही प्राप्त होता है। (बी मालिनोव्स्की)

"धर्म" से मेरा तात्पर्य विचारों और कार्यों की किसी भी प्रणाली से है जिसका लोगों का एक समूह पालन करता है और जो एक व्यक्ति को अभिविन्यास की एक प्रणाली और पूजा की वस्तु देता है। (ई. फ्रॉम)

... आइए हम धर्म को विश्वासों, प्रतीकों, कर्मकांडों, सिद्धांतों, संस्थानों और अनुष्ठान प्रथाओं के किसी भी अलग समूह को कॉल करने के लिए सहमत हैं जो इस परंपरा के धारकों को अपनी सार्थक दुनिया को मुखर, संरक्षित और महिमा करने की अनुमति देते हैं। (दुनिया की धार्मिक परंपराएं)

धर्म - विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण, साथ ही साथ संबंधित व्यवहार, ईश्वर, देवता के अस्तित्व में विश्वास द्वारा निर्धारित; एक गुप्त शक्ति के संबंध में जुड़ाव, निर्भरता और दायित्व की भावना जो समर्थन और पूजा के योग्य है। (संक्षिप्त इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी)

ग्रीक धर्म ... संक्षेप में ... लोकगीत है। अब धर्म और लोककथाओं के बीच जो अंतर किया जा रहा है, वह शायद तब समझ में आता है जब ईसाई धर्म जैसे हठधर्मी धर्म की बात आती है, लेकिन जब इसे एक प्राचीन धर्म के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, तो यह पूरी तरह से खो जाता है। (ए बोनार्ड)

मानवतावाद ... एक नया धर्म है, लेकिन "धर्म" अलौकिक देवताओं में विश्वास के साथ धर्मशास्त्र के अर्थ में नहीं, नैतिक प्रणाली या वैज्ञानिक ज्ञान नहीं, बल्कि "धर्म" से जुड़े विचारों और भावनाओं की एक संगठित प्रणाली के अर्थ में है। एक वास्तविक व्यक्ति, उसका भाग्य, रोजमर्रा की चिंताएं, कानून और सामाजिक संरचना। (आई.वी.देवीना)

... ... धर्म न केवल नैतिकता का स्रोत और सबसे मजबूत प्रोत्साहन है, बल्कि इसका ताज और पूर्ति भी है। यह एक अपूर्ण सांसारिक प्राणी को कुछ अभिन्न में बदल देता है, यह हमें अनंत काल तक बढ़ाता है, हमें दुख और समय के अधीन होने के संघर्ष से बाहर निकालता है। (ओ फ़्लाइडरर)

धर्म है..."उत्पीड़ित प्राणी की आह, हृदयहीन संसार का हृदय,..मनोरंजन की आत्मा,..जनता की अफीम।" (के. मार्क्स)

धर्म आध्यात्मिक उत्पीड़न के प्रकारों में से एक है जो हर जगह और हर जगह जनता पर निहित है, दूसरों के लिए शाश्वत काम, अभाव और अकेलेपन से कुचल दिया गया है। ... धर्म एक प्रकार की आध्यात्मिक व्यर्थता है, जिसमें पूंजी के दास अपनी मानवीय छवि को, एक ऐसे जीवन की अपनी मांगों को, जो किसी भी तरह से मनुष्य के योग्य हो, डुबा देते हैं। (वी.आई. लेनिन)

यदि ईश्वर में धर्म और हम में ईश्वर का जीवन है, तो घटनात्मक रूप से, धर्म ऐसे कार्यों और अनुभवों की एक प्रणाली है जो आत्मा को मोक्ष प्रदान करते हैं। (पी.ए. फ्लोरेंस्की)

धर्म और पौराणिक कथाओं - दोनों व्यक्ति के आत्म-पुष्टि द्वारा जीते हैं, लेकिन धर्म "एक मौलिक आत्म-पुष्टि है, अपने अंतिम आधार में स्वयं का दावा, इसकी मौलिक अस्तित्वगत जड़ों में," "अनंत काल में," जबकि "मिथक है एक व्यक्तित्व की एक ड्राइंग, ... एक व्यक्ति की एक छवि। (ए.एफ. लोसेव)

धर्म वह है जो व्यक्ति अपने अकेलेपन में पैदा करता है ... इस प्रकार, धर्म अकेलापन है, और यदि आप कभी अकेले नहीं रहे हैं, तो आप कभी भी धार्मिक नहीं रहे हैं। (ए व्हाइटहेड)

... धर्म ईश्वर से शून्य ईश्वर से शत्रु, और उससे ईश्वर के साथी के लिए एक संक्रमण है। (ए व्हाइटहेड)

... धर्म "एक सावधान, सावधानीपूर्वक अवलोकन है जिसे रूडोल्फ ओटो ने उपयुक्त रूप से न्यूमिनोसम कहा है, जो एक गतिशील अस्तित्व या क्रिया है जो इच्छा के मनमाने कार्य के कारण नहीं है। इसके विपरीत, यह मानव विषय को पकड़ता है और नियंत्रित करता है; उत्तरार्द्ध हमेशा एक निर्माता के बजाय शिकार होता है।" (के. जंग)

... धर्म और दर्शन के बीच संबंध के रूप में परमात्मा के साथ मुठभेड़ और सोच में उसके वस्तुकरण के बीच संबंध। ... धार्मिक विश्वदृष्टि के लिए, धर्म एक व्यक्ति की शरणस्थली है; उसकी मातृभूमि "भगवान के सामने" एक सुकून भरा जीवन है। (एम. बुबेर)

तथाकथित में विश्वासियों की संख्या "अधार्मिक" अवधि "धार्मिक" से अधिक हो सकती है ... बिना शर्त की उपस्थिति की चेतना सभी कार्यों और संस्कृति के रूपों को निर्देशित करती है। ऐसी मनःस्थिति के लिए परमात्मा कोई समस्या नहीं है, बल्कि एक शर्त है। ... "पवित्र" के लिए धर्म एक जीवनदायिनी धारा, एक आंतरिक शक्ति, सभी जीवन का अंतिम अर्थ है ... सभी वास्तविकता और अस्तित्व के सभी पहलुओं को उत्तेजित, पोषण, प्रेरित करता है। शब्द के व्यापक और सबसे मौलिक अर्थ में धर्म ही परम हित है। (पी. टिलिच)

धर्म एक निश्चित उच्च शक्ति के व्यक्ति द्वारा मान्यता है जो उसके भाग्य को नियंत्रित करता है और आज्ञाकारिता, श्रद्धा और पूजा की आवश्यकता होती है। (ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी)

... ईसाई धर्म, एक मिथक की तरह, दुनिया की व्याख्या के प्रकारों में से एक (अनुभव की एक प्रणाली) में से एक नहीं है, बल्कि केवल सच्चे जीवन के लिए एक मार्गदर्शक है, अर्थात भगवान के साथ जीवन। ... ईसाई धर्म के लिए, चमत्कार मौलिक है, लेकिन मिथक के लिए ऐसा नहीं है। इसलिए आस्था को आस्था कहते हैं, जबकि पौराणिक रूप से सोचने वाले को आस्था की जरूरत नहीं थी; मिथक उसके लिए केवल एक तरह का रोजमर्रा का अनुभव था। अन्य विश्व धर्मों की मिथक से तुलना करके इन मूलभूत अंतरों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है। ... मिथक और धर्म एक ही चीज नहीं हैं, लेकिन मिथक को धर्म से अलग किया जा सकता है, मिथक के बिना कोई धर्म नहीं है। (के. ह्यूबनेर)

धर्म वह है जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन के नियमों का पालन करते हुए, जीवन के स्रोत, सत्य और अच्छे - ईश्वर के साथ एकजुट होने का अवसर देता है। (दुनिया के धर्म)

धर्म विशेष प्रतीकों, कर्मकांडों और भावनाओं की एक प्रणाली से कहीं अधिक है जिसका उद्देश्य उच्चतर होना है। धर्म बिना शर्त, पवित्र, निरपेक्ष किसी चीज द्वारा कब्जा किए जाने की स्थिति है। इस अर्थ में, यह किसी भी संस्कृति को अर्थ, गंभीरता और गहराई देता है ... (एच. नोच)

धर्म असंभव, अप्राप्य, अज्ञेय के लिए आत्मा की भूख है ... धर्म अनंत की तलाश करता है। और अनंत, अपनी परिभाषा के अनुसार, असंभव और अप्राप्य है। (डब्ल्यू। स्टेइस)

धर्म का अध्ययन करते समय, आप अपना ध्यान अस्तित्व पक्ष पर केंद्रित कर सकते हैं ... इस मामले में, धर्म को व्यक्तिगत आध्यात्मिक खोज की प्रक्रिया या ऐसी खोज का अंतिम लक्ष्य कहा जाएगा ... इसके अलावा, धर्म को इसके माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है इसकी पूजा की वस्तु ... धर्म को एक आदर्श माना जा सकता है, सभी मानव आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य। (दुनिया की धार्मिक परंपराएं)

धर्म मनुष्य के लिए ईश्वर को प्राप्त करने की एक विधि या विधियों का एक समूह है, नश्वर - अमर, अस्थायी - शाश्वत। (ए.बी.जुबोव)

... धर्म, ... धार्मिक आस्था अंततः एक अति-अर्थ में एक विश्वास है, एक अति-अर्थ में एक आशा है। ... मैं आदेश पर हंस नहीं सकता। प्रेम और विश्वास के साथ भी ऐसा ही है: उनमें हेरफेर नहीं किया जा सकता। ये जानबूझकर घटनाएँ हैं जो तब उत्पन्न होती हैं जब उनके लिए पर्याप्त विषय सामग्री को हाइलाइट किया जाता है। (वी. फ्रेंकल)

धर्म केवल लोगों के किसी प्रकार के संबंधों, संबंधों और कार्यों का एक रूप नहीं है, कुछ कार्यात्मक गठन, सामाजिक या व्यक्तिगत चेतना का एक रूप है, यह समाज, समूहों, एक व्यक्ति, एक तरह के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्रों में से एक है। दुनिया के व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक विकास, आध्यात्मिक उत्पादन के क्षेत्रों में से एक। ... धर्म एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि है, जिसके दौरान दुनिया की अनुभूति और व्यावहारिक महारत एक तरह से अन्य शक्तियों (कनेक्शन और रिश्तों) के निर्णायक प्रभाव के विचार के आधार पर की जाती है। लोगों के दैनिक जीवन पर। (आई. एन. याब्लोकोव)

धर्म के आवश्यक लक्षण (महत्वहीन लोगों के विपरीत, जैसे: पवित्र गुणों, मंदिरों, अनुयायियों, पादरियों की उपस्थिति): एक पंथ की उपस्थिति; पवित्र अभ्यास की उपस्थिति; एक पवित्र पाठ की उपस्थिति।

एक पंथ वैचारिक दृष्टिकोण की एक प्रणाली है जो व्यक्ति की स्थिति और उसके पारलौकिक आदर्श, व्यक्ति को पार करने की प्रक्रिया और अतिक्रमण के परिणाम की व्याख्या करती है।

पवित्र अभ्यास निरपेक्ष में एक सफल ट्रांससेंसस के लिए अपने विश्वास की वस्तु को आत्मसात करने के लिए एक व्यक्ति की गतिविधि है।

धर्मों का वर्गीकरण

उद्देश्य आधारों के अधिक हिस्से वाले धर्मों के वर्गीकरण में, निम्नलिखित दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) विकासवादी; 2) रूपात्मक; 3) उत्पत्ति, वितरण और प्रभाव की प्रकृति से; 4) रिश्ते की प्रकृति से; 5) सांख्यिकीय; ६) वंशावली।

विकासवादी।धर्म की तुलना किसी ऐसी वस्तु या प्रक्रिया से की जाती है जिसकी उत्पत्ति (या अभिव्यक्ति) मानव समाज, अस्तित्व और विलुप्त होने में होती है। वास्तव में, जैसा कि हम देखेंगे कि धर्म की संरचना का अध्ययन करते समय, इसके विकास के विभिन्न चरणों में, धार्मिक उत्थान या क्षय की अवधि के अनुरूप, इसके कुछ कार्य हावी होते हैं। 19वीं शताब्दी से, विकास के चरणों के अनुसार धर्मों का वर्गीकरण किया गया है (एक व्यक्ति के बड़े होने के साथ सादृश्य द्वारा)। यह दृष्टिकोण, यदि संपूर्ण विश्व प्रक्रिया पर लागू होता है, तो इसमें कई खामियां हैं। एक उदाहरण एफ। हेगेल द्वारा वर्गीकरण है।

एफ। हेगेल का विकासवादी वर्गीकरण: I. प्राकृतिक धर्म।

1. तत्काल धर्म (जादू टोना)।

2. अपने आप में चेतना का विभाजन। पदार्थ के धर्म।

२.१. माप का धर्म (चीन)।

२.२. कल्पना का धर्म (ब्राह्मणवाद)।

२.३. "स्वयं-होने" (बौद्ध धर्म) का धर्म।

3. स्वतंत्रता के धर्म में संक्रमण में प्राकृतिक धर्म। व्यक्तिपरकता का संघर्ष।

३.१. अच्छाई या प्रकाश का धर्म (फारस)।

३.२. दुख का धर्म (सीरिया)।

३.३. रहस्यों का धर्म (मिस्र)।

द्वितीय. आध्यात्मिक व्यक्तित्व का धर्म।

1. महानता का धर्म (यहूदी धर्म)।

2. सुंदर का धर्म (ग्रीस)।

3. समीचीनता या कारण का धर्म (रोम)।

III. पूर्ण धर्म (ईसाई धर्म)।

यहां कोई किसी विशेष धर्म की सतही आलंकारिक परिभाषा देख सकता है, और फिर अस्पष्ट आधार पर एक अनुचित विभाजन, इसके अलावा, वर्गीकरण में पैन-ईसाई धर्म की मुहर है। इसी तरह का वर्गीकरण धर्मशास्त्री ए। मेन द्वारा प्रस्तुत किया गया है, इस थीसिस को आगे बढ़ाते हुए कि सभी धर्म ईसाई धर्म के प्रागितिहास हैं, इसकी तैयारी।

विकासवादी वर्गीकरण व्यक्तिगत धर्मों पर लागू होता है, क्योंकि समय के पैमाने पर उनके व्यक्तिगत विकास और विलुप्त होने पर विचार करना संभव है, हालांकि, सभी धर्मों के संबंध में इस वर्गीकरण के आवेदन से विश्व विकास को सरल बनाने का खतरा है।

रूपात्मक... इस दृष्टिकोण से, धर्मों को उनकी रचना, आंतरिक सामग्री (पौराणिक / हठधर्मिता) के अनुसार, वैचारिक सामग्री के अनुसार, सिद्धांत के रूप में, पंथ की प्रकृति के अनुसार, आदर्श के अनुसार, के संबंध में विभाजित किया जाता है। नैतिकता, कला, आदि। इसलिए, पूजा की वस्तु के आधार पर, धर्मों को विभाजित किया जाता है: एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद), बहुदेववाद (बहुदेववाद), एकेश्वरवाद ("एकेश्वरवाद", यानी देवताओं के पदानुक्रम वाले धर्म और एक सर्वोच्च ईश्वर), नास्तिक धर्म (उदाहरण के लिए, प्रारंभिक बौद्ध धर्म, शैतानवाद, साइंटोलॉजी), अतिवाद या "अति-भगवान" (शंकर का अद्वैतवाद, हेलेनिस्टिक ब्रह्मांडवाद);

इसमें कोई शक नहीं कि इस वर्गीकरण में भी त्रुटियाँ हैं। यहूदी धर्म, पारंपरिक रूप से एकेश्वरवाद के लिए जिम्मेदार, I.A. Kryvelev एकेश्वरवाद को मानता है और यह एक मायने में सच है, क्योंकि प्रारंभिक यहूदी धर्म में, यहोवा की आकृति एक पारलौकिक, पारलौकिक ईश्वर के रूप में नहीं थी।

नास्तिक धर्म एक दूसरे से बहुत अलग हैं। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, व्यक्ति ईश्वर के अस्तित्व के प्रति उदासीन है। अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में शैतानवाद या तो सबसे अच्छे ईश्वर के अस्तित्व को नकार सकता है, या उसकी पूर्ण शक्ति को अस्वीकार कर सकता है, अर्थात। यहाँ हमारे पास थियोमैची का कुछ रूप है। साइंटोलॉजी व्यक्ति की स्वयं "ईश्वर" बनने की क्षमता को पहचानती है, लेकिन सामान्य तौर पर, दुनिया और व्यक्ति के प्रबंधन में ईश्वर की भूमिका पर जोर नहीं दिया जाता है।

उत्पत्ति, वितरण और प्रभाव की प्रकृति सेराष्ट्रीय और विश्व धर्मों, प्राकृतिक धर्मों और रहस्योद्घाटन के धर्मों, लोक और व्यक्तिगत धर्मों में अंतर करें। इस दृष्टिकोण को द्वंद्वात्मक रूप से समझा जाना चाहिए, क्योंकि एक और एक ही धर्म, विभिन्न लौकिक संबंधों में लिया गया, राष्ट्रीय और विश्व, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत दोनों के रूप में कार्य कर सकता है।

रिश्ते की प्रकृति सेदुनिया के लिए, मनुष्य के लिए, धर्म शांति-सहिष्णु, विश्व-अस्वीकार और विश्व-पुष्टि में विभाजित हैं। धर्म पर एक गैर-उपयोगितावादी दृष्टिकोण (सोटेरिओलॉजिकल पंथ), ज्ञानवादी, रहस्यमय (जादू) या व्यावहारिक (समृद्धि धर्म) का प्रभुत्व हो सकता है।

सांख्यिकीय... सबसे सकारात्मक दृष्टिकोण, क्योंकि यहां, आनुभविक रूप से दर्ज आंकड़ों को विभाजन के आधार के रूप में लिया जाता है - विश्वासियों की संख्या, आयु और लिंग संरचना, और भौगोलिक वितरण।

वंशावली-संबंधी... यह दृष्टिकोण धर्मों के बीच वास्तविक ऐतिहासिक और लाक्षणिक संबंधों को ध्यान में रखता है। इस वर्गीकरण के अनुसार, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम को एक साथ मिलाकर अब्राहमिक धर्मों के रूप में देखा जा सकता है; दक्षिण पूर्व एशिया के धर्मों के रूप में हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म; स्लाव, जर्मन, सेल्ट्स, ग्रीक और रोमनों के धर्म इंडो-यूरोपीय धर्मों के रूप में आदि। निस्संदेह, यह वर्गीकरण भी आदर्श नहीं है। इस बीच, यह धर्मों की उत्पत्ति का पता लगाने और एक सामान्य सांस्कृतिक स्थान की पहचान करने की अनुमति देता है।

धर्म के कार्य और भूमिका

धर्म की भूमिका धारणा के लिए व्यक्तिपरक है, इसलिए धर्म के कार्यों के बारे में बात करना अधिक उपयुक्त है कि यह क्या करता है। सार्वजनिक समय और स्थान में धर्म के कार्य विविध हैं, उनमें से मुख्य को अलग किया जा सकता है: 1) नियामक कार्य; 2) खाद्य प्रतिबंध; 3) विश्व दृष्टिकोण; 4) अस्तित्वगत; 5) एकीकरण; 6) राजनीतिक।

नियामक समारोह। "यदि ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है ..." ( एफ.एम. डोस्टोव्स्की)।मानव जाति के इतिहास में धर्म से बड़ा कोई शिक्षक नहीं है। धर्मों में, ये प्रतिबंध आत्मा को शुद्ध करने के साधन के रूप में कार्य करते हैं, लेकिन उन्हें नैतिक और सामाजिक अर्थों में देखा जा सकता है।

भोजन निषेध . पौरोहित्य के संबंध में सबसे सख्त निषेध। अक्सर उन्हें शाकाहारी भोजन खाने की आवश्यकता होती थी, साथ ही बार-बार उपवास भी करना पड़ता था। भारत में उच्च वर्ग के सदस्य, लैक्टो-शाकाहारी आहार के अलावा, प्याज, लहसुन, मशरूम को अशुद्ध पौधों के रूप में सेवन करने से प्रतिबंधित हैं (मनु-संहिता 5.5)

पुराने नियम में, मवेशियों की हत्या सबसे घृणित है: "जो कोई एक बैल को मारता है, वह वैसा ही होता है जो एक आदमी को मारता है, जो एक मेमने की बलि चढ़ाता है, वह वैसा ही है जैसा कोई कुत्ते का गला घोंटता है" (बाइबल: यशायाह 66, 3)। यद्यपि पुराने नियम में मांस की खपत को नियंत्रित करने वाले कई नियम हैं, फिर भी इसमें कोई संदेह नहीं है कि, आदर्श रूप से, एक व्यक्ति को केवल शाकाहारी भोजन ही खाना चाहिए। उत्पत्ति की पुस्तक (1, 29) में, भगवान कहते हैं: "देख, मैंने तुम्हें हर जड़ी-बूटी दी है जो सारी पृथ्वी पर बीज बोती है, और हर पेड़ जिस पर बीज बोते हैं, वह फल देता है: यह उसके लिए भोजन होगा आप" (उत्पत्ति १, २९) यदि हम मांस खाने के संबंध में पुराने नियम की गतिशीलता का विश्लेषण करते हैं, तो यह यहूदी लोगों के संबंध में रियायतों की एक श्रृंखला की तरह दिखता है। इसलिए, उत्पत्ति की पुस्तक के ९वें अध्याय में, परमेश्वर आपको वह सब कुछ खाने की अनुमति देता है जो चलती है ("जो कुछ चलता है, जो जीवित है, वही आपका भोजन होगा ..")। हालांकि, अगले पैराग्राफ में, कुछ खाद्य पदार्थों पर प्रतिबंध लगाया गया है और इस निषेध का उल्लंघन करने के लिए एक इनाम का वादा किया गया है "केवल अपनी आत्मा के साथ मांस, इसे खून से मत खाओ। मैं तुम्हारा खून भी मांगूंगा, जिसमें तुम्हारा जीवन है, मैं इसे हर जानवर से मांगूंगा, मैं भी आदमी की आत्मा को आदमी के हाथ से, उसके भाई के हाथ से मांगूंगा।" इसलिए हमारे पास यहूदियों के बीच जटिल कोषेर नियम हैं। यहूदी धर्म में, केवल कोषेर भोजन की अनुमति है - अनुष्ठान से साफ किया गया मांस (बीफ, भेड़ का बच्चा और बकरी का मांस)। मांस रक्त से मुक्त होना चाहिए, और मछली तराजू और पंखों के साथ होनी चाहिए।

पेंटाटेच यहूदियों के बीच शाकाहारी भोजन स्थापित करने के दूसरे प्रयास का वर्णन करता है। जब उन्होंने मिस्र छोड़ा, तो भगवान ने उन्हें "स्वर्ग से मन्ना" भेजा, लेकिन कुछ दुखी थे: (संख्या 11, 13 - 19-20) भगवान मांस भेजते हैं और मांस खाने वालों को पीड़ा देते हैं: (संख्या 11, 33-34)।

इस्लाम में ऐसे जानवरों को खाना मना है जिनके पास ऊन नहीं है और मछली जिनके पास तराजू नहीं है। हालाँकि, मुस्लिम परंपरा भी जानवरों की हत्या की निंदा करती है: "और फिर मूसा ने अपने लोगों से कहा:" हे मेरे लोगों! आपने अपने लिए एक बछड़ा लेकर स्वयं अन्याय किया है। अपने सृष्टिकर्ता की ओर फिरो और अपने आप को मार डालो; यह आपके लिए आपके निर्माता के सामने बेहतर है। और वह आपकी ओर मुड़ेगा: आखिरकार, वह एक धर्मांतरित, दयालु है! "(कुरान। 2.51)। अन्यत्र, पुस्तक में" इस प्रकार मोहम्मद ने कहा "यह कहा गया है:" जो किसी भी जानवर को लाभान्वित करेगा उसे पुरस्कृत किया जाएगा। "

खाद्य निषेध में मतिभ्रम वाले पदार्थों के उपयोग पर प्रतिबंध भी शामिल होना चाहिए। विभिन्न परंपराएं शराब, तंबाकू, ड्रग्स और यहां तक ​​कि कॉफी और चाय पर भी रोक लगा सकती हैं। यह, सामान्य तौर पर, उस अपवित्रता के विचार से जुड़ा है जो वे लाते हैं। इस्लाम में, यह माना जाता है कि शराब के नशे में, एक व्यक्ति नमाज़ नहीं कर सकता, जो एक मुसलमान का मुख्य कर्तव्य है।

धर्म में लिंग प्रतिबंध शरीर-आत्मा द्वैतवाद से जुड़े हैं। शारीरिक अनुभव (इस मामले में, एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध) को अशुद्ध माना जाता है और इसलिए, एक नियम के रूप में, कम से कम किया जाता है। इस संबंध में सबसे सख्त नियम पुरोहितवाद तक विस्तारित थे, जो कि अधिकांश धर्मों में ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए बाध्य थे।

धर्म नैतिक मानदंड भी निर्धारित करते हैं जो एक कानूनी चरित्र ले सकते हैं। प्राचीन इज़राइल में पुलिस द्वारा यहूदी धर्म के डिकालॉग पर सख्ती से पहरा दिया गया था। ईसाई दुनिया में, दस आज्ञाओं ने कानूनी मानदंडों के गठन के स्रोतों में से एक के रूप में कार्य किया।

धर्म की शैक्षिक भूमिका का आकलन करते हुए, निम्नलिखित कथनों का हवाला दिया जा सकता है:

*...धर्म...मन की भ्रष्ट शक्ति के विरुद्ध प्रकृति की रक्षात्मक प्रतिक्रिया है। ... यह प्रकृति की रक्षात्मक प्रतिक्रिया है जो व्यक्ति के लिए निराशाजनक हो सकती है और दिमाग की गतिविधि में समाज के लिए भ्रष्ट हो सकती है। (ए बर्गसन)

* धर्म मनुष्य की शिक्षा में सर्वोच्च और श्रेष्ठ व्यक्ति है, ज्ञान की सबसे बड़ी शक्ति है, जबकि विश्वास की बाहरी अभिव्यक्तियाँ और राजनीतिक स्वार्थी गतिविधि मानव जाति की उन्नति में मुख्य बाधाएँ हैं। पादरी और राज्य दोनों की गतिविधियाँ धर्म के विपरीत हैं। धर्म का सार, शाश्वत और दिव्य, मानव हृदय को जहां भी महसूस करता है और धड़कता है, समान रूप से भर देता है। हमारे सभी शोध सभी महान धर्मों की एक ही नींव की ओर इशारा करते हैं, एक ही शिक्षण की ओर इशारा करते हैं जो मानव जीवन की शुरुआत से लेकर आज तक विकसित हो रहा है। सभी धर्मों की गहराइयों में एक शाश्वत सत्य की धारा बहती है। (एम.फ्लाईगर)

विश्व दृष्टिकोण समारोह में धर्म द्वारा विश्व दृष्टिकोण (संपूर्ण और व्यक्तिगत मुद्दों के रूप में दुनिया की व्याख्या), विश्व दृष्टिकोण (संवेदना और धारणा में दुनिया का प्रतिबिंब), विश्व दृष्टिकोण (भावनात्मक स्वीकृति) के लिए धर्म द्वारा संचरण शामिल है। और अस्वीकृति), विश्व रवैया (मूल्यांकन)। धार्मिक विश्वदृष्टि विश्व की सीमाएँ निर्धारित करती है, वे स्थान जिनसे संसार, समाज, मनुष्य को समझा जाता है और व्यक्ति का लक्ष्य-निर्धारण सुनिश्चित किया जाता है।

धर्म के प्रति लोगों का दृष्टिकोण उनके आध्यात्मिक विकास के मानदंडों में से एक है। इस मामले में, हम एक या दूसरे धार्मिक संप्रदाय से औपचारिक रूप से संबंधित होने के बारे में बात नहीं कर रहे हैं और यहां तक ​​​​कि "धार्मिकता" - "अधार्मिकता" शब्दों द्वारा वर्णित दृष्टिकोण के बारे में भी नहीं, बल्कि धर्म में बढ़ती रुचि और प्रयासों की गंभीरता के बारे में बात कर रहे हैं। इसे समझो। सभी कमोबेश मान्यता प्राप्त "मानव विचारों के शासक" - भविष्यद्वक्ताओं और संतों, लेखकों और कलाकारों, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों, विधायकों और राज्य के प्रमुखों ने धार्मिक मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया, जीवन में धर्म की भूमिका को महसूस करते हुए या सहज रूप से महसूस किया। व्यक्ति और समाज। सदियों से इन मुद्दों के इर्द-गिर्द एक भयंकर विवाद था, जो कभी-कभी खूनी संघर्षों में बदल जाता था और जेलों, परिष्कृत यातनाओं और फांसी में परस्पर विरोधी दलों में से एक के लिए समाप्त हो जाता था।

धर्म का अस्तित्वगत कार्य उस व्यक्ति के आंतरिक समर्थन में होता है जिसके लिए वह एक भावना-निर्माण कारक के रूप में कार्य करता है। मनुष्य एक "कारण वृत्ति" वाला प्राणी है। वह केवल अपनी शारीरिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से संतुष्ट नहीं है, उसकी अमूर्त सोच, दृश्य अभिव्यक्ति की विविधता से विचलित होकर, स्वयं की उत्पत्ति, दुनिया, मनुष्य की नियति को समझने की कोशिश करती है। ये दार्शनिक प्रश्न हैं और धर्म इनके उत्तर का एक स्रोत है। यह लाखों विश्वासियों के लिए एक सहारा, एक जीवन धुरी के रूप में कार्य करता है। अस्तित्व का कार्य किसी व्यक्ति के लिए धर्म के मनोचिकित्सात्मक महत्व में भी निहित है, जिसे सांत्वना, रेचन, ध्यान और आध्यात्मिक आनंद के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

धर्म का एकीकृत कार्य समान सिद्धांतों के आसपास समाज के एकीकरण और विकास के एक निश्चित मार्ग के साथ समाज की दिशा में निहित है। जर्मन समाजशास्त्री एम. वेबर और अंग्रेजी इतिहासकार ए. टॉयनबी ने ऐतिहासिक प्रक्रिया में धर्म को एक आत्मनिर्भर महत्व दिया। वेबर के अनुसार, प्रोटेस्टेंटवाद, न कि उत्पादन संबंधों ने, यूरोप के पूंजीवादी विकास के लिए उचित परिस्थितियों का निर्माण किया, क्योंकि तर्कसंगत जीवन व्यवहार जीवन में एक व्यवसाय के आधार पर उत्पन्न हुआ, ईसाई तप की भावना से उत्पन्न हुआ।

ए. टॉयनबी ने अपने 12-खंड के इतिहास के अध्ययन में, विश्व इतिहास में सभ्यताओं को अलग किया, धर्म को विभाजन के आधार के रूप में रखा। इसलिए, प्रत्येक सभ्यता की गतिविधि की एक निश्चित आध्यात्मिक और धार्मिक संहिता होती है। वह ईसाई धर्म में पश्चिमी सभ्यता के विकास के स्रोत को देखता है। पारंपरिक समाज को धार्मिक मानकों और मानदंडों के आसपास समूहीकृत किया जाता है। फिर, ये धार्मिक मानदंड जातीय हो जाते हैं।

एक पारंपरिक समाज में, जहां पवित्र और धर्मनिरपेक्ष (समरूपता) के बीच कोई द्वंद्व नहीं है, धर्म ही व्यक्ति के लिए सब कुछ है - कानून, प्रथा, पंथ, मूल्य प्रणाली, विज्ञान, कला। संस्कृति के सभी क्षेत्र धर्म द्वारा एक साथ व्याप्त और जुड़े हुए हैं।

धर्म की एकीकृत भूमिका सामाजिक संस्थाओं की स्थिरता, सामाजिक भूमिकाओं की स्थिरता में योगदान करती है। धर्म पवित्र संस्कृति के मूल्यों के संरक्षण और विकास को सुनिश्चित करता है और इस विरासत को आने वाली पीढ़ियों को हस्तांतरित करता है। हालांकि, यह एकीकृत भूमिका केवल एक ऐसे समाज में संरक्षित है जहां धर्म, कमोबेश अपने हठधर्मिता, नैतिकता और व्यवहार में समान रूप से हावी है। यदि किसी व्यक्ति की धार्मिक चेतना और व्यवहार में विरोधाभासी प्रवृत्तियाँ पाई जाती हैं, यदि समाज में विरोधी स्वीकारोक्ति हैं, तो धर्म एक विघटनकारी भूमिका निभा सकता है। जब एक धर्म उपनिवेशवादियों द्वारा आरोपित किया जाता है, तो यह पिछले मानदंडों के पतन के स्रोत के रूप में भी काम कर सकता है (उदाहरण के लिए, स्वदेशी हिंदुओं और एंग्लो-हिंदू के बीच मतभेद)। यहां तक ​​कि ई. टायलर ने भी गोरे यूरोपीय-ईसाइयों की सभ्य भूमिका पर सवाल उठाया: "श्वेत विजेता या उपनिवेशवादी, हालांकि वह सभ्यता के एक उच्च स्तर के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है, जिसे वह पूर्ण या नष्ट करता है, अक्सर इसका प्रतिनिधि बहुत बुरा होता है स्तर और, सबसे अच्छा, शायद ही जीवन का एक ऐसा तरीका बनाने का दावा कर सकता है जो उसके द्वारा विस्थापित किए गए जीवन की तुलना में अधिक स्वच्छ हो।" एक नागरिक समाज में, सभी कानून का पालन करने वाली परंपराओं के लिए समान अवसर वाले समाज में, विभिन्न धर्मों की विघटनकारी भूमिका विधायी शाखा में उनके गैर-हस्तक्षेप से कम हो जाती है।

राजनीतिक समारोहनागरिक समाज की राज्य संरचना को प्रभावित करने की अपनी क्षमता में धर्म। कुछ समाजों में और इसके विकास के कुछ चरणों में, धर्म शक्ति को पवित्र करने, शासक को देवता बनाने और उसे उच्च आध्यात्मिक दर्जा देने का कारण बन सकता है। आधुनिक रूसी समाज में, मतदाताओं (रूढ़िवादी या मुसलमानों) को प्रभावित करने के लिए राजनेताओं की "धार्मिकता" की सक्रियता का निरीक्षण किया जा सकता है।

मनुष्यों के लिए धर्म का अर्थ

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने के कारण, एक सिद्धांत का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। विश्वदृष्टि निर्माण नैतिकता, रीति-रिवाजों और परंपराओं के औपचारिक विनियमन और विनियमन, आदेश और संरक्षण का आधार बन जाते हैं। कर्मकाण्डों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहनशीलता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें विशेष महत्व देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

धर्म का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को उसके जीवन के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर काबू पाने में मदद करना और एक व्यक्ति को पूर्ण, शाश्वत बनाने में मदद करना है। दार्शनिक शब्दों में, धर्म को एक व्यक्ति को पारलौकिक में "जड़" देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, यह मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय, मानव अस्तित्व, सामाजिक संस्थानों आदि के अंतरिक्ष-समय निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र चरित्र देने में प्रकट होता है। इस प्रकार, धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

बाइबल हमें "परमेश्‍वर के वचन" के रूप में प्रकट होती है, और इसलिए, यह विश्वास का विषय है। कोई भी जो मानता है कि विश्वास लेना और वैज्ञानिक की आंखों से बाइबल पढ़ना संभव है, जैसा कि प्लेटो और अरस्तू के ग्रंथों के संबंध में संभव है, आत्मा का एक अप्राकृतिक विभाजन करता है, इसे पाठ से अलग करता है। बाइबल निर्णायक रूप से इसका अर्थ बदल देती है जो इस पर निर्भर करता है कि इसे कौन पढ़ता है - एक आस्तिक या एक अविश्वासी कि यह "परमेश्वर का वचन" है। जैसा कि यह हो सकता है, फिर भी शब्द के ग्रीक अर्थ में एक दर्शन नहीं है, बाइबिल के संदर्भ में वास्तविकता और मनुष्य की सामान्य दृष्टि में मौलिक विचारों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है, मुख्य रूप से एक दार्शनिक प्रकृति की। इसके अलावा, इनमें से कुछ विचार इतने शक्तिशाली हैं कि विश्वासियों और गैर-विश्वासियों के बीच उनके प्रसार ने आध्यात्मिक छवि को अपरिवर्तनीय रूप से बदल दिया है। पश्चमी दुनिया... यह कहा जा सकता है कि नए नियम में निहित मसीह के वचन (जो पुराने नियम की भविष्यवाणियों का ताज है) ने अतीत में दर्शन द्वारा प्रस्तुत सभी अवधारणाओं और समस्याओं को बदल दिया, भविष्य में उनके निर्माण को परिभाषित किया।

1 विश्वदृष्टि

हम पहले से ही २१वीं सदी में रह रहे हैं और हम देखते हैं कि गतिशीलता कैसे बढ़ी है सामाजिक जीवन, राजनीति, संस्कृति, अर्थव्यवस्था के सभी ढांचे में वैश्विक परिवर्तनों के साथ हमें आश्चर्यचकित करता है। लोगों का भरोसा उठ गया है बेहतर जीवन: गरीबी, भूख, अपराध का उन्मूलन। हर साल अपराध बढ़ रहे हैं, भिखारी भी अधिक से अधिक हो रहे हैं। लक्ष्य हमारी पृथ्वी को एक आम मानव घर में बदलना है, जहां सभी को एक योग्य स्थान दिया जाएगा, असत्य में, यूटोपिया और कल्पनाओं की श्रेणी में पारित किया गया है। अनिश्चितता ने एक व्यक्ति को एक विकल्प के सामने रखा है, उसे चारों ओर देखने और सोचने के लिए मजबूर किया है कि दुनिया में लोगों के साथ क्या हो रहा है। इस स्थिति में, विश्वदृष्टि की समस्याएं सामने आती हैं।

किसी भी स्तर पर, एक व्यक्ति (समाज) का एक निश्चित विश्वदृष्टि होता है, अर्थात। ज्ञान की एक प्रणाली, दुनिया पर विचार और उसमें एक व्यक्ति का स्थान, एक व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता और खुद के दृष्टिकोण पर। इसके अलावा, विश्वदृष्टि में लोगों की बुनियादी जीवन स्थिति, उनकी मान्यताएं, आदर्श शामिल हैं। विश्वदृष्टि का अर्थ दुनिया के बारे में सभी मानवीय ज्ञान से नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि केवल मौलिक ज्ञान - अत्यंत सामान्य है।

दुनिया कैसे काम करती है?

मनुष्य का संसार में क्या स्थान है?

चेतना क्या है?

स च क्या है?

दर्शनशास्त्र क्या है?

मानव सुख क्या है?

ये विश्वदृष्टि प्रश्न और मुख्य समस्याएं हैं।

एक विश्वदृष्टि व्यक्ति की चेतना का एक हिस्सा है, दुनिया का एक विचार और उसमें एक व्यक्ति का स्थान है। विश्वदृष्टि कमोबेश आकलन और लोगों के विचारों की एक समग्र प्रणाली है: दुनिया; जीवन का उद्देश्य और अर्थ; जीवन लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन; मानवीय संबंधों का सार।

विश्वदृष्टि के तीन रूप हैं:

1. विश्व धारणा:- भावात्मक और मनोवैज्ञानिक पक्ष, भावों, भावनाओं के स्तर पर।

2. विश्व धारणा:- दृश्य अभ्यावेदन का उपयोग करके दुनिया की संज्ञानात्मक छवियों का निर्माण।

3. विश्वदृष्टि :- विश्वदृष्टि का संज्ञानात्मक और बौद्धिक पक्ष, ऐसा होता है: रोजमर्रा की जिंदगी और सैद्धांतिक।

विश्वदृष्टि के तीन ऐतिहासिक प्रकार हैं - पौराणिक, धार्मिक, सामान्य, दार्शनिक, लेकिन हम इसके बारे में अगले अध्याय में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

2.ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि

२.१ सामान्य विश्वदृष्टि

लोगों का विश्वदृष्टि हमेशा अस्तित्व में रहा है, और यह पौराणिक कथाओं, और धर्म और दर्शन, और विज्ञान में प्रकट हुआ था। साधारण विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि का सबसे सरल प्रकार है। प्रकृति को देखकर बना है, श्रम गतिविधिसामूहिक और समाज के जीवन में भागीदारी, रहने की स्थिति, अवकाश के रूपों, मौजूदा सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के प्रभाव में। हर किसी का अपना दैनिक विश्वदृष्टि होता है, जो अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि के प्रभाव से अलग-अलग गहराई और पूर्णता में भिन्न होता है। इस कारण से, विभिन्न लोगों के दैनिक विश्वदृष्टि सामग्री में विपरीत भी हो सकते हैं और इसलिए असंगत भी हो सकते हैं। इस आधार पर लोगों को आस्तिक और अविश्वासी, अहंकारी और परोपकारी, अच्छी इच्छा वाले और बुरी इच्छा वाले लोगों में विभाजित किया जा सकता है। रोजमर्रा की विश्वदृष्टि में कई खामियां हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं अपूर्णता, व्यवस्थितता, कई ज्ञान के सत्यापन की कमी जो रोजमर्रा की विश्वदृष्टि का हिस्सा है। एक सामान्य विश्वदृष्टि अधिक जटिल प्रकार के विश्वदृष्टि के गठन का आधार है।

सामान्य विश्वदृष्टि की अखंडता सोच में संबद्धता की प्रबलता और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में ज्ञान के एक मनमाने संबंध की स्थापना के कारण प्राप्त होती है; दुनिया की धारणा के परिणामों और दुनिया की समझ के परिणामों को एक पूरे में यादृच्छिक (अव्यवस्थित) मिश्रण द्वारा। मुख्य विशेषतारोजमर्रा की विश्वदृष्टि - इसका विखंडन, उदारवाद और अस्थिरता।

एक सामान्य विश्वदृष्टि के आधार पर, ऐतिहासिक रूप से, पहला अनायास पैदा हुआ मिथक - अर्थात। चेतना द्वारा दुनिया का रचनात्मक प्रदर्शन, जिनमें से मुख्य विशिष्ट विशेषता तार्किक सामान्यीकरण हैं जो पर्याप्त कारण के तार्किक कानून का उल्लंघन करते हैं। इसी समय, वास्तविकता की पौराणिक धारणा के लिए तार्किक आधार हैं, वे मनुष्य के व्यावहारिक अनुभव के आधार पर झूठ बोलते हैं, लेकिन मिथक में वास्तविकता के अस्तित्व की संरचना और नियमों के बारे में निष्कर्ष, एक नियम के रूप में, काफी सुसंगत हैं प्रकृति, समाज और मनुष्य के जीवन से देखे गए तथ्य, इन तथ्यों से मेल खाते हैं, केवल मनमाने ढंग से चुनिंदा रिश्तों की संख्या।

२.२ पौराणिक विश्वदृष्टि

विश्वदृष्टि का पहला रूप ऐतिहासिक रूप से पौराणिक कथा माना जाता है।

पौराणिक कथा - (ग्रीक से - किंवदंती, किंवदंती, शब्द, शिक्षण) दुनिया को समझने का एक तरीका है, सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता, सामाजिक चेतना के रूप में।

मिथक - प्राचीन किंवदंतियाँ विभिन्न राष्ट्रशानदार प्राणियों के बारे में, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में।

एक पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह सुदूर अतीत का हो या वर्तमान समय का, हम एक ऐसे विश्वदृष्टि को कहते हैं जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर या सामाजिक भ्रमों पर आधारित नहीं है। सामाजिक प्रक्रियाओं के बड़े समूहों (वर्गों, राष्ट्रों) द्वारा अपर्याप्त धारणा और उनमें उनकी भूमिका। मिथक की ख़ासियतों में से एक, इसे विज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग करना, यह है कि मिथक "सब कुछ" की व्याख्या करता है, क्योंकि इसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप है।

यह सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में दिखाई दिया। जब मानवता ने एक मिथक, किंवदंती, परंपरा के रूप में इस तरह के वैश्विक सवालों का जवाब देने की कोशिश की जैसे कि पूरी दुनिया कैसे बनी और दुनिया कैसे व्यवस्थित होती है, प्रकृति की विभिन्न घटनाओं को समझाने के लिए, उस दूर के समय में समाज, जब लोग सिर्फ अपने आस-पास की दुनिया में झाँकने लगे, बस इसका अध्ययन करना शुरू करें ...

मिथकों के मुख्य विषय हैं:

• ब्रह्मांडीय - दुनिया की संरचना की शुरुआत, प्राकृतिक घटनाओं के उद्भव के बारे में सवाल का जवाब देने का प्रयास;

· लोगों की उत्पत्ति के बारे में - जन्म, मृत्यु, परीक्षण;

· लोगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों के बारे में - आग बनाना, शिल्प का आविष्कार, रीति-रिवाज, अनुष्ठान।

इस प्रकार, मिथकों में अपने आप में ज्ञान, धार्मिक विश्वास, राजनीतिक विचार और विभिन्न प्रकार की कलाओं के मूल तत्व थे।

मिथक के मुख्य कार्यों को माना जाता था कि उनकी मदद से अतीत भविष्य से जुड़ा था, पीढ़ियों के बीच संबंध प्रदान करता था; मूल्यों की अवधारणाओं को समेकित किया गया, व्यवहार के कुछ रूपों को प्रोत्साहित किया गया; वे अंतर्विरोधों को दूर करने के उपाय खोज रहे थे, प्रकृति और समाज को एक करने के तरीके खोज रहे थे। पौराणिक चिंतन के प्रभुत्व के दौर में अभी तक विशेष ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं उठी थी।

इस प्रकार, मिथक ज्ञान का प्रारंभिक रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, प्रकृति और सामूहिक जीवन की घटनाओं का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व है। मिथक को मानव संस्कृति का सबसे प्रारंभिक रूप माना जाता है, जिसमें ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन एकजुट थे।

आदिम मनुष्य के लिए अपने ज्ञान को ठीक करना और अपने अज्ञान के प्रति आश्वस्त होना उतना ही असंभव था। उसके लिए, ज्ञान किसी वस्तु के रूप में मौजूद नहीं था, उसकी आंतरिक दुनिया से स्वतंत्र। आदिम चेतना में, सोचने योग्य को अनुभवी, अभिनय - जो अभिनय कर रहा है, के साथ मेल खाना चाहिए। पुराणों में मनुष्य प्रकृति में विलीन हो जाता है, उसके अविभाज्य कण के रूप में उसमें विलीन हो जाता है। पौराणिक कथाओं में विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने का मुख्य सिद्धांत आनुवंशिक था। दुनिया की शुरुआत के बारे में स्पष्टीकरण, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की उत्पत्ति ने एक कहानी को उबाला कि किसने किसको जन्म दिया। इस प्रकार, हेसियोड के प्रसिद्ध "थियोगोनी" और होमर के "इलियड" और "ओडिसी" में - प्राचीन ग्रीक मिथकों का सबसे पूर्ण संग्रह - दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया को निम्नानुसार प्रस्तुत किया गया था। शुरुआत में, केवल शाश्वत, असीम, अंधेरा अराजकता थी। यह संसार के जीवन का स्रोत था। सब कुछ असीम अराजकता से उत्पन्न हुआ - पूरी दुनिया और अमर देवता। पृथ्वी देवी गैया की उत्पत्ति भी अराजकता से हुई है। अराजकता से, जीवन का स्रोत, एक शक्तिशाली प्रेम जो सब कुछ पुनर्जीवित करता है - इरोस, भी उठ गया। असीम अराजकता ने अंधकार को जन्म दिया - एरेबस और अँधेरी रात - Nyukta। और रात और अंधेरे से शाश्वत प्रकाश - ईथर और हर्षित उज्ज्वल दिन - होमर आया। प्रकाश पूरी दुनिया में फैल गया, और रात और दिन एक दूसरे की जगह लेने लगे। शक्तिशाली, धन्य पृथ्वी ने असीम नीले आकाश - यूरेनस को जन्म दिया, और आकाश पृथ्वी पर फैला हुआ है। पृथ्वी से पैदा हुए ऊँचे पर्वत, गर्व से उसके पास चढ़े, और अनन्त सरसराहट वाला समुद्र व्यापक रूप से फैल गया। आकाश, पर्वत और समुद्र का जन्म धरती माता से हुआ है, इनका कोई पिता नहीं है। दुनिया के निर्माण का आगे का इतिहास पृथ्वी और यूरेनस - स्वर्ग और उनके वंशजों के विवाह से जुड़ा है। इसी तरह की योजना दुनिया के अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं में मौजूद है। उदाहरण के लिए, हम बाइबल से प्राचीन यहूदियों के ऐसे विचारों से परिचित हो सकते हैं - उत्पत्ति की पुस्तक।

"... इब्राहीम ने इसहाक को जन्म दिया; इसहाक ने याकूब को जन्म दिया; याकूब ने यहूदा और उसके भाइयों को जन्म दिया ... "

पौराणिक संस्कृति, जिसे बाद के काल में दर्शन, विशिष्ट विज्ञान और कला के कार्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, वर्तमान में पूरे विश्व इतिहास में इसके महत्व को बरकरार रखता है। किसी भी दर्शन और विज्ञान और जीवन में मिथकों को नष्ट करने की शक्ति नहीं है: वे अजेय और अमर हैं। उन्हें विवादित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उन्हें तर्कसंगत विचार की शुष्क शक्ति द्वारा प्रमाणित और अनुभव नहीं किया जा सकता है। और फिर भी आपको उन्हें जानने की जरूरत है - वे संस्कृति का एक महत्वपूर्ण तथ्य हैं।

२.३ धार्मिक विश्वदृष्टि

धर्म अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित विश्वदृष्टि का एक रूप है। यह वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक विशिष्ट रूप है और अब तक यह दुनिया में एक महत्वपूर्ण संगठित और संगठित शक्ति बनी हुई है।

धार्मिक विश्वदृष्टि को तीन विश्व धर्मों के रूपों द्वारा दर्शाया गया है:

1. बौद्ध धर्म - 6-5 शताब्दियां। ई.पू. पहली बार में दिखाई दिया प्राचीन भारत, संस्थापक - बुद्ध। केंद्र में महान सत्य (निर्वाण) का सिद्धांत है। बौद्ध धर्म में, कोई आत्मा नहीं है, कोई निर्माता और सर्वोच्च प्राणी के रूप में कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा और इतिहास नहीं है;

2. ईसाई धर्म - पहली शताब्दी ईस्वी, पहली बार फिलिस्तीन में दिखाई दिया, जो दुनिया के उद्धारकर्ता, ईश्वर-पुरुष के रूप में यीशु मसीह में विश्वास का एक सामान्य संकेत है। सिद्धांत का मुख्य स्रोत बाइबिल (पवित्र शास्त्र) है। ईसाई धर्म की तीन शाखाएँ: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद;

3. इस्लाम - 7वीं शताब्दी ईस्वी, अरब में बना था, संस्थापक मुहम्मद हैं, इस्लाम के मुख्य सिद्धांत कुरान में निर्धारित हैं। मुख्य हठधर्मिता: एक ईश्वर अल्लाह की पूजा, मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं। इस्लाम की मुख्य शाखाएँ सुन्नवाद, शिन्निज़्म हैं।

धर्म महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य करता है: यह मानव जाति की एकता की चेतना बनाता है, सार्वभौमिक मानव मानदंड विकसित करता है; सांस्कृतिक मूल्यों के वाहक के रूप में कार्य करता है, नैतिकता, परंपराओं और रीति-रिवाजों को व्यवस्थित और संरक्षित करता है। धार्मिक विचार न केवल दर्शन में, बल्कि कविता, चित्रकला, स्थापत्य कला, राजनीति, रोजमर्रा की चेतना में भी निहित हैं।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने के कारण, एक सिद्धांत का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। विश्व दृष्टिकोण निर्माण नैतिकता, रीति-रिवाजों, परंपराओं के औपचारिक विनियमन और विनियमन, आदेश और संरक्षण का आधार बन जाते हैं। कर्मकाण्डों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहनशीलता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें विशेष महत्व देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

पौराणिक चेतना ऐतिहासिक रूप से धार्मिक चेतना से पहले की है। धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक की तुलना में अधिक तार्किक है। धार्मिक चेतना की निरंतरता इसकी तार्किक व्यवस्था को निर्धारित करती है, और मुख्य शाब्दिक इकाई के रूप में छवि के उपयोग के माध्यम से पौराणिक चेतना के साथ निरंतरता सुनिश्चित की जाती है। धार्मिक विश्वदृष्टि दो स्तरों पर "काम करती है": सैद्धांतिक और वैचारिक (धर्मशास्त्र, दर्शन, नैतिकता, चर्च के सामाजिक सिद्धांत के रूप में), यानी। विश्व दृष्टिकोण के स्तर पर, और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, अर्थात्। धारणा का स्तर। दोनों स्तरों पर, धार्मिकता को अलौकिक - चमत्कारों में विश्वास की विशेषता है। एक चमत्कार कानून के खिलाफ है। कानून को परिवर्तनों में अपरिवर्तनीयता, सभी सजातीय चीजों की कार्रवाई की अपरिहार्य समरूपता कहा जाता है। एक चमत्कार कानून के सार का खंडन करता है: मसीह पानी पर चला, जैसे जमीन पर, और यह चमत्कार है। पौराणिक विचारों में चमत्कार का कोई विचार नहीं है: उनके लिए सबसे अप्राकृतिक प्राकृतिक है। धार्मिक विश्वदृष्टि पहले से ही प्राकृतिक और अप्राकृतिक के बीच अंतर करती है, इसकी पहले से ही सीमाएँ हैं। दुनिया की धार्मिक तस्वीर पौराणिक की तुलना में बहुत अधिक विपरीत है, रंगों में समृद्ध है।

यह पौराणिक, और कम अभिमानी की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि हर चीज को समझ से बाहर, विरोधाभासी कारण, विश्व दृष्टिकोण द्वारा प्रकट, चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित करने और किसी भी अराजकता को सामंजस्य बनाने में सक्षम एक सार्वभौमिक शक्ति द्वारा समझाती है।

इस बाहरी महाशक्ति में विश्वास ही धार्मिकता का आधार है। धार्मिक दर्शन, इस प्रकार, धर्मशास्त्र की तरह, किसी आदर्श महाशक्ति की दुनिया में उपस्थिति के बारे में थीसिस से आगे बढ़ता है जो प्रकृति और लोगों के भाग्य दोनों में मनमाने ढंग से हेरफेर करने में सक्षम है। साथ ही, धार्मिक दर्शन और धर्मशास्त्र दोनों ही सैद्धांतिक माध्यमों से विश्वास की आवश्यकता और एक आदर्श महाशक्ति - ईश्वर की उपस्थिति दोनों को प्रमाणित और सिद्ध करते हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि और धार्मिक दर्शन एक प्रकार का आदर्शवाद है, अर्थात्। सामाजिक चेतना के विकास में एक ऐसी दिशा, जिसमें प्रारंभिक पदार्थ, अर्थात्। संसार की नींव आत्मा है, विचार है। आदर्शवाद की किस्में व्यक्तिपरकता, रहस्यवाद आदि हैं। एक धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत एक नास्तिक विश्वदृष्टि है।

हमारे समय में, धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, धार्मिक शिक्षण संस्थान अधिक खुलने लगे हैं, शैक्षणिक विश्वविद्यालय और स्कूल अभ्यास में, सभ्यतागत दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर धर्मों के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व की दिशा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है, साथ ही, नास्तिक शैक्षिक रूढ़ियाँ बनी रहती हैं और सभी धर्मों की पूर्ण समानता के नारे के तहत धार्मिक-सांप्रदायिक क्षमाप्रार्थी का सामना करना पड़ता है। चर्च और राज्य वर्तमान में समान स्तर पर हैं, उनके बीच कोई दुश्मनी नहीं है, वे एक दूसरे के प्रति वफादार हैं, वे एक समझौता करते हैं। धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता देता है, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

धर्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं बलिदान, स्वर्ग में विश्वास, ईश्वर में पंथ हैं।

जर्मन धर्मशास्त्री जी. कुंग का मानना ​​है कि धर्म का भविष्य है, क्योंकि: १) आधुनिक दुनिया अपनी तात्कालिकता के साथ उचित क्रम में नहीं है, यह दूसरे के लिए लालसा जगाती है; 2) जीवन की कठिनाइयाँ नैतिक प्रश्न उठाती हैं जो धार्मिक प्रश्नों में बदल जाते हैं; 3) धर्म का अर्थ है अस्तित्व के पूर्ण अर्थ के साथ संबंधों का विकास, और यह प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होता है।

विश्वदृष्टि मिथक स्वभाव धार्मिक

२.४ दार्शनिक विश्वदृष्टि

विश्वदृष्टि दर्शन की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है। दर्शन तर्क और ज्ञान के दृष्टिकोण से दुनिया और मनुष्य की समझ है।

प्लेटो ने लिखा है - "दर्शन इस तरह अस्तित्व का विज्ञान है।" प्लेटो के अनुसार, समग्र रूप से होने को समझने की इच्छा ने हमें दर्शन दिया, और "ईश्वर के इस उपहार की तरह लोगों के लिए इससे बड़ा उपहार कभी नहीं था और न ही कभी होगा" (जी। हेगेल)।

शब्द "दर्शन" ग्रीक शब्द "फिलिया" (प्रेम) और "सोफिया" (ज्ञान) से आया है। किंवदंती के अनुसार, इस शब्द को सबसे पहले प्रयोग में लाया गया था यूनानी दार्शनिकपाइथागोरस, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। ज्ञान के प्रेम के रूप में दर्शन की इस समझ में गहरा अर्थ निहित है। एक साधु का आदर्श (एक वैज्ञानिक, एक बुद्धिजीवी के विपरीत) एक नैतिक रूप से पूर्ण व्यक्ति की छवि है जो न केवल जिम्मेदारी से अपने जीवन का निर्माण करता है, बल्कि अपने आसपास के लोगों को उनकी समस्याओं को हल करने और रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है। लेकिन क्या एक ऋषि को अपने ऐतिहासिक समय की क्रूरता और पागलपन के बावजूद, कभी-कभी गरिमा के साथ और उचित रूप से जीने में मदद मिलती है? अन्य लोगों के विपरीत, वह क्या जानता है?

यह वह जगह है जहां वास्तविक दार्शनिक क्षेत्र शुरू होता है: ऋषि-दार्शनिक मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं (सभी ऐतिहासिक युगों में प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण) से अवगत है और उनके लिए उचित उत्तर खोजने का प्रयास करता है।

दर्शन में, गतिविधि के दो क्षेत्र हैं:

· सामग्री का क्षेत्र, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, अर्थात वस्तुएँ, घटनाएँ वास्तविकता में मौजूद हैं, मानव चेतना (पदार्थ) के बाहर;

आदर्श, आध्यात्मिक, व्यक्तिपरक वास्तविकता का क्षेत्र मानव चेतना (सोच, चेतना) में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है।

मुख्य दार्शनिक प्रश्न हैं

1. प्राथमिक क्या है: पदार्थ या चेतना; पदार्थ चेतना को निर्धारित करता है या इसके विपरीत;

2. वस्तु के प्रति चेतना के संबंध का प्रश्न, वस्तुनिष्ठ के अधीन;

3. क्या दुनिया जानने योग्य है और यदि हां, तो किस हद तक।

दार्शनिक शिक्षाओं में पहले दो प्रश्नों के समाधान पर निर्भरता ने लंबे समय से दो विपरीत दिशाएँ विकसित की हैं:

· भौतिकवाद - पदार्थ प्राथमिक और निर्धारक है, चेतना गौण और निर्धारणीय है;

आदर्शवाद - आत्मा प्राथमिक है, पदार्थ गौण है, बदले में उपविभाजित है:

1. व्यक्तिपरक आदर्शवाद - दुनिया प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिपरक चेतना द्वारा बनाई गई है (दुनिया सिर्फ मानवीय संवेदनाओं का एक जटिल है);

2. उद्देश्य आदर्शवाद - दुनिया एक निश्चित उद्देश्य चेतना, एक निश्चित शाश्वत "विश्व आत्मा" बनाता है, एक निरपेक्ष विचार।

लगातार व्यक्तिपरक आदर्शवाद अनिवार्य रूप से अपनी चरम अभिव्यक्ति की ओर जाता है - एकांतवाद।

Solipsism न केवल आसपास की निर्जीव वस्तुओं के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व का खंडन है, बल्कि मेरे अलावा अन्य लोग भी हैं (केवल मैं मौजूद हूं, मेरी बाकी संवेदनाएं)।

थेल्स प्राचीन ग्रीस में दुनिया की भौतिक एकता की समझ में वृद्धि करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने पदार्थ के परिवर्तन के बारे में एक प्रगतिशील विचार व्यक्त किया, जो कि इसके एक राज्य से दूसरे राज्य में है। थेल्स के साथी, शिष्य और उनके विचारों के अनुयायी थे। थेल्स के विपरीत, जो पानी को हर चीज का भौतिक आधार मानते थे, उन्हें अन्य भौतिक आधार मिले: एनाक्सिमेनिस - वायु, हेराक्लिटस - आग।

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि विश्व जानने योग्य है या नहीं, दर्शन की निम्नलिखित दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. जानने योग्य आशावाद, जिसे बदले में उप-विभाजित किया जा सकता है:

· भौतिकवाद - वस्तुगत दुनिया संज्ञेय है और यह अनुभूति असीम है;

आदर्शवाद - दुनिया संज्ञेय है, लेकिन एक व्यक्ति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नहीं, बल्कि अपने स्वयं के विचारों और अनुभवों या "एक पूर्ण विचार, विश्व भावना" को पहचानता है।

2. जानने योग्य निराशावाद, जिसका अनुसरण करते हैं:

• अज्ञेयवाद - दुनिया पूरी तरह या आंशिक रूप से अनजानी है;

· संशयवाद - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानने की संभावना संदिग्ध है।

दार्शनिक विचार शाश्वत का विचार है। किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह, दार्शनिक ज्ञान विकसित होता है, अधिक से अधिक नई सामग्री, नई खोजों से समृद्ध होता है। साथ ही, ज्ञेय की निरंतरता बनी रहती है। हालांकि, दार्शनिक भावना, दार्शनिक चेतना केवल एक सिद्धांत नहीं है, विशेष रूप से एक अमूर्त सिद्धांत, भावहीन - सट्टा। वैज्ञानिक सैद्धांतिक ज्ञान दर्शन की वैचारिक सामग्री का केवल एक पक्ष है। एक और, निस्संदेह प्रमुख, इसका अग्रणी पक्ष चेतना के एक पूरी तरह से अलग घटक द्वारा बनता है - आध्यात्मिक और व्यावहारिक। यह वह है जो सार्थक, मूल्य-उन्मुख, अर्थात् विश्वदृष्टि, संपूर्ण रूप से दार्शनिक चेतना के प्रकार को व्यक्त करता है। एक समय था जब कोई विज्ञान कभी अस्तित्व में नहीं था, लेकिन दर्शन अपने रचनात्मक विकास के उच्चतम स्तर पर था। दर्शन सभी विशेष विज्ञानों के लिए एक सामान्य पद्धति है, प्राकृतिक और सामान्य, दूसरे शब्दों में, यह सभी विज्ञानों की रानी (माँ) है। विश्वदृष्टि के निर्माण पर दर्शन का विशेष रूप से बहुत प्रभाव है।

मेनेकेई को लिखे एक पत्र से एपिकुरस का बयान: "... अपनी युवावस्था में किसी को भी दर्शन की खोज को स्थगित न करने दें ..."

संसार से मनुष्य का संबंध दर्शन का शाश्वत विषय है। साथ ही, दर्शन का विषय ऐतिहासिक रूप से मोबाइल, ठोस है, दुनिया का "मानव" आयाम स्वयं व्यक्ति की आवश्यक शक्तियों में परिवर्तन के साथ बदलता है।

दर्शन का गुप्त लक्ष्य किसी व्यक्ति को दैनिक जीवन के क्षेत्र से बाहर निकालना, उसे उच्चतम आदर्शों से मोहित करना, उसके जीवन को एक सच्चा अर्थ देना, सबसे उत्तम मूल्यों का मार्ग खोलना है।

दर्शन के मुख्य कार्य लोगों के होने के बारे में सामान्य विचारों का विकास, मनुष्य की प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता और उसकी गतिविधियों, दुनिया को जानने की संभावना को साबित करने के बारे में है।

इसकी अधिकतम आलोचनात्मकता और वैज्ञानिक चरित्र के बावजूद, दर्शन सामान्य, धार्मिक और यहां तक ​​​​कि पौराणिक विश्वदृष्टि के बेहद करीब है, क्योंकि उनकी तरह, यह अपनी गतिविधि की दिशा को बहुत ही मनमाने ढंग से चुनता है।

निष्कर्ष: विश्वदृष्टि न केवल सामग्री है, बल्कि वास्तविकता को साकार करने का एक तरीका भी है, साथ ही जीवन के सिद्धांत भी हैं जो गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं। दुनिया के बारे में विचारों की प्रकृति कुछ लक्ष्यों की स्थापना में योगदान करती है, जिसके सामान्यीकरण से एक सामान्य जीवन योजना बनती है, आदर्श बनते हैं जो विश्वदृष्टि को एक प्रभावी शक्ति देते हैं। चेतना की सामग्री एक विश्वदृष्टि में बदल जाती है जब यह दृढ़ विश्वास के चरित्र को प्राप्त करती है, एक व्यक्ति का अपने विचारों की शुद्धता में पूर्ण और अडिग विश्वास। विश्वदृष्टि आसपास की दुनिया के साथ समकालिक रूप से बदलती है, लेकिन बुनियादी सिद्धांत अपरिवर्तित रहते हैं।

सभी प्रकार की विश्वदृष्टि कुछ एकता को प्रकट करती है, एक निश्चित श्रेणी के मुद्दों को कवर करती है, उदाहरण के लिए, आत्मा पदार्थ से कैसे संबंधित है, एक व्यक्ति क्या है, और दुनिया की घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध में इसका क्या स्थान है, एक व्यक्ति कैसे करता है वास्तविकता को पहचानें, अच्छाई और बुराई क्या है, मानव किन नियमों के अनुसार समाज का विकास करता है। विश्वदृष्टि का एक विशाल व्यावहारिक जीवन अर्थ है। यह व्यवहार के मानदंडों, किसी व्यक्ति के काम करने के दृष्टिकोण, अन्य लोगों के लिए, जीवन की आकांक्षाओं की प्रकृति, उसके जीवन, स्वाद और रुचियों को प्रभावित करता है। यह एक प्रकार का आध्यात्मिक प्रिज्म है जिसके माध्यम से आसपास की हर चीज को देखा और अनुभव किया जाता है।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य बजटीय शैक्षणिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"ट्रांसबाइकल स्टेट यूनिवर्सिटी"

(एफजीबीओयू वीपीओ "ज़बगु")

दर्शनशास्त्र विभाग

परीक्षण

अनुशासन द्वारा: "दर्शन"

विषय पर: “विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक रूप, पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं "

परिचय

1. विश्वदृष्टि और इसकी संरचना

2. विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक रूप

पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं

निष्कर्ष

परिचय

दुनिया की संरचना के बारे में, भौतिक और आध्यात्मिक के बारे में, नियमितता और मौका के बारे में, स्थिरता और परिवर्तन के बारे में, आंदोलन, विकास, प्रगति और इसके मानदंडों के बारे में, सच्चाई और गलतियों और जानबूझकर विकृतियों से इसके अंतर और कई अन्य चीजों के बारे में प्रश्न, एक तरह से या किसी अन्य, दुनिया में किसी व्यक्ति के सामान्य अभिविन्यास और आत्मनिर्णय की आवश्यकता के अनुसार रखे जाते हैं।

दर्शन का अध्ययन किसी व्यक्ति के सहज रूप से निर्मित विचारों को अधिक सावधानी से सोचे-समझे, जमीनी विश्वदृष्टि में बदलने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। विश्वदृष्टि की समस्याओं के प्रति सचेत रवैया व्यक्तित्व के निर्माण के लिए एक आवश्यक शर्त है, जो आज के समय की तत्काल आवश्यकता बन गई है।

विश्वदृष्टि एक बहुआयामी घटना है, यह मानव जीवन, अभ्यास, संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में बनती है। दर्शन विश्वदृष्टि के बीच माने जाने वाले आध्यात्मिक स्वरूपों से संबंधित है। इस प्रकार, पहला कार्य स्पष्ट हो जाता है - विश्वदृष्टि के मुख्य ऐतिहासिक रूपों को उजागर करना

पेशेवर कौशल, ज्ञान, विद्वता के अलावा, जो विशिष्ट समस्याओं को हल करने में आवश्यक है, हम में से प्रत्येक को कुछ और चाहिए। एक व्यापक दृष्टिकोण की आवश्यकता है, प्रवृत्तियों को देखने की क्षमता, दुनिया के विकास की संभावनाएं, हमारे साथ होने वाली हर चीज के सार को समझने की। हमारे कार्यों, हमारे जीवन के अर्थ और उद्देश्य को समझना भी महत्वपूर्ण है: हम ऐसा क्यों करते हैं या क्या करते हैं, हम क्या प्रयास करते हैं, यह लोगों को क्या देता है। संसार और उसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में इस तरह के विचार, यदि उन्हें किसी तरह साकार किया जा सकता है या तैयार भी किया जा सकता है, तो उन्हें विश्वदृष्टि कहा जाता है।

1. विश्वदृष्टि और इसकी संरचना

विश्वदृष्टि को विचारों, आकलनों, मानदंडों, नैतिक सिद्धांतों और विश्वासों की एक प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो रोजमर्रा की वास्तविकता को समझने के एक निश्चित तरीके को जन्म देती है। विश्वदृष्टि उन तत्वों से बनी है जो सामाजिक चेतना के सभी रूपों से संबंधित हैं; इसमें एक महान भूमिका दार्शनिक, वैज्ञानिक, राजनीतिक विचारों के साथ-साथ नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों द्वारा निभाई जाती है। वैज्ञानिक ज्ञान, विश्वदृष्टि प्रणाली में शामिल होने के कारण, किसी व्यक्ति या समूह को आसपास की सामाजिक और प्राकृतिक वास्तविकता में उन्मुख करने के उद्देश्यों को पूरा करता है; इसके अलावा, विज्ञान किसी व्यक्ति के वास्तविकता से संबंध को तर्कसंगत बनाता है, उसे पूर्वाग्रहों और भ्रमों से मुक्त करता है। नैतिक सिद्धांत और मानदंड लोगों के संबंधों और व्यवहार के नियामक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं और सौंदर्यवादी विचारों के साथ पर्यावरण, गतिविधि के रूपों, इसके लक्ष्यों और परिणामों के प्रति दृष्टिकोण निर्धारित करते हैं। सभी वर्ग समाजों में, धर्म भी विश्वदृष्टि को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

दार्शनिक विचार और विश्वास विश्वदृष्टि की संपूर्ण प्रणाली की नींव बनाते हैं: यह दर्शन है जो विश्वदृष्टि दृष्टिकोण को प्रमाणित करने का कार्य करता है; यह सैद्धांतिक रूप से विज्ञान और अभ्यास के समग्र डेटा को समझता है और वास्तविकता के एक उद्देश्य और ऐतिहासिक रूप से परिभाषित चित्र के रूप में उन्हें व्यक्त करने का प्रयास करता है।

विश्वदृष्टि में दो स्तर हैं:

हर दिन;

सैद्धांतिक।

पहला अनायास विकसित होता है, रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में, दूसरा तब पैदा होता है जब कोई व्यक्ति तर्क और तर्क के दृष्टिकोण से दुनिया के करीब पहुंचता है। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से विकसित विश्वदृष्टि है, दुनिया पर सबसे सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है, इसमें मनुष्य के स्थान पर, पहचान अलग - अलग रूपदुनिया से उसका रिश्ता।

विश्वदृष्टि की संरचना में, चार मुख्य घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

संज्ञानात्मक घटक। यह सामान्यीकृत ज्ञान पर आधारित है - रोजमर्रा, पेशेवर, वैज्ञानिक, आदि। यह दुनिया की एक विशिष्ट वैज्ञानिक और सार्वभौमिक तस्वीर प्रस्तुत करता है, व्यक्तिगत और सामाजिक अनुभूति के परिणामों को व्यवस्थित और सामान्य करता है, किसी विशेष समुदाय, लोगों या युग की सोच शैली।

मूल्य-मानक घटक। इसमें मूल्य, आदर्श, विश्वास, विश्वास, मानदंड, निर्देशात्मक कार्य आदि शामिल हैं। विश्वदृष्टि के मुख्य उद्देश्यों में से एक न केवल किसी व्यक्ति के लिए किसी प्रकार के सामाजिक ज्ञान पर भरोसा करना है, बल्कि इसमें कुछ सार्वजनिक नियामकों का मार्गदर्शन भी किया जा सकता है। . मानव मूल्य प्रणाली में अच्छे और बुरे, सुख और दुख, लक्ष्य और जीवन के अर्थ के बारे में विचार शामिल हैं। उदाहरण के लिए: जीवन एक व्यक्ति का मुख्य मूल्य है, एक व्यक्ति की सुरक्षा भी एक महान मूल्य है, और इसी तरह अन्य सामाजिक आदर्श। अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों के एक व्यक्ति द्वारा एक स्थिर, बार-बार मूल्यांकन का परिणाम सामाजिक मानदंड हैं: नैतिक, धार्मिक, कानूनी, आदि, जो एक व्यक्ति और पूरे समाज दोनों के रोजमर्रा के जीवन को नियंत्रित करते हैं। उनमें, मूल्यों की तुलना में अधिक हद तक, एक अनिवार्य, बाध्यकारी क्षण, एक निश्चित तरीके से कार्य करने की आवश्यकता होती है। मानदंड वे साधन हैं जो किसी व्यक्ति के लिए सार्थक चीजों को उसके व्यावहारिक व्यवहार के करीब लाते हैं।

भावनात्मक-वाष्पशील घटक। व्यावहारिक कार्यों और कार्यों में ज्ञान, मूल्यों और मानदंडों को महसूस करने के लिए, उनका भावनात्मक और स्वैच्छिक विकास, व्यक्तिगत विचारों, विश्वासों, विश्वासों में परिवर्तन, साथ ही कार्य करने की तत्परता के लिए एक निश्चित मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का विकास है। ज़रूरी। इस दृष्टिकोण का गठन विश्वदृष्टि घटक के भावनात्मक-वाष्पशील घटक में किया जाता है।

व्यावहारिक घटक। एक विश्वदृष्टि केवल ज्ञान, मूल्यों, विश्वासों, दृष्टिकोणों का सामान्यीकरण नहीं है, बल्कि विशिष्ट परिस्थितियों में एक निश्चित प्रकार के व्यवहार के लिए व्यक्ति की वास्तविक तत्परता है। व्यावहारिक घटक के बिना, विश्वदृष्टि अत्यंत सारगर्भित, सारगर्भित होगी। भले ही यह विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति को जीवन में भाग लेने के लिए नहीं, एक प्रभावी, लेकिन एक चिंतनशील स्थिति के लिए उन्मुख करती है, फिर भी यह प्रोजेक्ट करता है, एक निश्चित प्रकार के व्यवहार को उत्तेजित करता है। पूर्वगामी के आधार पर, विश्वदृष्टि को विचारों, आकलन, मानदंडों और दृष्टिकोणों के एक समूह के रूप में परिभाषित करना संभव है जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करता है।

एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि निरंतर विकास में है और इसमें दो अपेक्षाकृत स्वतंत्र भाग शामिल हैं: विश्वदृष्टि (विश्वदृष्टि) और विश्वदृष्टि। दुनिया की धारणा एक व्यक्ति की कामुक रूप से दृश्य स्तर पर दुनिया को पहचानने की क्षमता से जुड़ी है, और इस अर्थ में, यह व्यक्ति की भावनात्मक मनोदशा को निर्धारित करती है। विश्व दृष्टिकोण का अर्थ यह है कि यह किसी व्यक्ति के हितों और जरूरतों के गठन, उसके मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली और इसलिए गतिविधि के उद्देश्यों के आधार के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि की गुणात्मक विशेषताओं के लिए, यह आवश्यक है कि इसमें न केवल ज्ञान, बल्कि विश्वास भी हों। यदि ज्ञान मुख्य रूप से विश्वदृष्टि प्रणाली का सामग्री घटक है, तो विश्वास ज्ञान और वास्तविकता दोनों के लिए एक नैतिक और भावनात्मक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण को मानते हैं।

2. विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक रूप

दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर विज्ञान और लोगों के ऐतिहासिक अनुभव द्वारा संचित ज्ञान की एक निश्चित मात्रा है। एक व्यक्ति हमेशा सोचता है कि दुनिया में उसका क्या स्थान है, वह क्यों रहता है, उसके जीवन का अर्थ क्या है, जीवन और मृत्यु क्यों है; अन्य लोगों और प्रकृति आदि के साथ कैसा व्यवहार करें।

प्रत्येक युग, प्रत्येक सामाजिक समूह और, परिणामस्वरूप, प्रत्येक व्यक्ति के पास कमोबेश स्पष्ट और स्पष्ट या अस्पष्ट विचार होता है कि मानव जाति से संबंधित मुद्दों को कैसे हल किया जाए। इन निर्णयों और उत्तरों की प्रणाली समग्र रूप से और व्यक्ति के युग की विश्वदृष्टि बनाती है। दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में सवाल का जवाब, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण के बारे में, लोग, अपने निपटान में विश्वदृष्टि के आधार पर, दुनिया की एक तस्वीर भी विकसित करते हैं, जो संरचना, सामान्य संरचना के बारे में सामान्यीकृत ज्ञान देता है, किसी भी तरह किसी व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज के उद्भव और विकास के नियम। ...

विश्वदृष्टि - विकासशील घटनाइसलिए, इसके विकास में, यह कुछ रूपों से गुजरता है। कालानुक्रमिक रूप से, ये रूप एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। हालांकि, वास्तव में, वे परस्पर क्रिया करते हैं, एक दूसरे के पूरक हैं।

पौराणिक कथा;

दर्शन।

एक जटिल आध्यात्मिक घटना के रूप में, विश्वदृष्टि में शामिल हैं: आदर्श, व्यवहार के उद्देश्य, रुचियां, मूल्य अभिविन्यास, अनुभूति के सिद्धांत, नैतिक मानदंड, सौंदर्यवादी विचार, आदि। विश्वदृष्टि प्रारंभिक बिंदु है और विकास और परिवर्तन में एक सक्रिय आध्यात्मिक कारक है। एक व्यक्ति द्वारा आसपास की दुनिया। एक विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन विभिन्न स्रोतों से किसी व्यक्ति के दिमाग में बनने वाले सभी विश्वदृष्टि दृष्टिकोणों को एकीकृत और सामान्यीकृत करता है, उन्हें समग्र और पूर्ण रूप देता है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि का निर्माण ऐतिहासिक रूप से समाज के विकास के संबंध में ही हुआ था। ऐतिहासिक रूप से, पहला प्रकार - पौराणिक विश्वदृष्टि - मनुष्य द्वारा दुनिया की उत्पत्ति और संरचना को समझाने का पहला प्रयास है। धार्मिक विश्वदृष्टि, पौराणिक कथाओं की तरह, वास्तविकता का एक शानदार प्रतिबिंब, पौराणिक कथाओं से अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व और ब्रह्मांड और मानव जीवन में उनकी प्रमुख भूमिका में विश्वास से अलग है।

विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन एक गुणात्मक रूप से नया प्रकार है। यह पौराणिक कथाओं और धर्म से दुनिया की तर्कसंगत व्याख्या की ओर उन्मुख होने से भिन्न है। प्रकृति, समाज, मनुष्य के बारे में सबसे सामान्य विचार सैद्धांतिक विचार और तार्किक विश्लेषण का विषय बन जाते हैं। दार्शनिक विश्वदृष्टि को पौराणिक कथाओं और धर्म से उनका विश्वदृष्टि चरित्र विरासत में मिला, लेकिन पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, जो वास्तविकता के लिए एक कामुक-आलंकारिक दृष्टिकोण की विशेषता है और इसमें कलात्मक और पंथ तत्व शामिल हैं, इस प्रकार का विश्वदृष्टि, एक नियम के रूप में, एक तार्किक रूप से व्यवस्थित प्रणाली है। ज्ञान की, इच्छा की विशेषता सैद्धांतिक रूप से प्रावधानों और सिद्धांतों को प्रमाणित करती है।

इस टाइपोलॉजी का आधार ज्ञान है, जो विश्वदृष्टि का मूल है। चूँकि ज्ञान प्राप्त करने, संग्रहीत करने और प्रसंस्करण करने की मुख्य विधि विज्ञान है, जहाँ तक विश्वदृष्टि की टाइपोलॉजी विज्ञान के प्रति विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण की मौलिकता पर की जाती है:

पौराणिक कथाओं - एक पूर्व वैज्ञानिक विश्वदृष्टि;

धर्म एक गैर-वैज्ञानिक विश्वदृष्टि है;

दर्शन एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि है।

यह टाइपोलॉजी बल्कि मनमानी है।

विश्वदृष्टि के उपरोक्त सभी ऐतिहासिक रूप कुछ रूपों में आज तक जीवित हैं और कथा, रीति-रिवाजों और परंपराओं, एक विशेष लोगों की मानसिकता, कला, विज्ञान और रोजमर्रा के विचारों में मौजूद (रूपांतरित) हैं।

3. पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं

विश्वदृष्टि मिथक धर्म

लोग पहले से ही हैं ऐतिहासिक समयअपने चारों ओर की दुनिया के बारे में और दुनिया और मनुष्य दोनों पर शासन करने वाली ताकतों के बारे में विचारों का निर्माण किया। इन विचारों और विचारों के अस्तित्व का प्रमाण प्राचीन संस्कृतियों के भौतिक अवशेषों, पुरातात्विक खोजों से मिलता है। मध्य पूर्वी क्षेत्रों के सबसे पुराने लिखित स्मारक एक सटीक वैचारिक तंत्र के साथ अभिन्न दार्शनिक प्रणालियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं: दुनिया के अस्तित्व और अस्तित्व की समस्या नहीं है, न ही किसी व्यक्ति की दुनिया को जानने की क्षमता के सवाल में ईमानदारी है।

एक मिथक दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण के प्रारंभिक चरण में एक व्यक्ति की वास्तविक अभिव्यक्ति के रूपों में से एक है और एक निश्चित अखंडता के सामाजिक संबंधों की अप्रत्यक्ष समझ है। प्राकृतिक व्यवस्था के अर्थ के बारे में, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में सवालों का यह पहला (यद्यपि शानदार) उत्तर है। यह व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के उद्देश्य और सामग्री को भी परिभाषित करता है। दुनिया की पौराणिक छवि धार्मिक विचारों के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, इसमें कई तर्कहीन तत्व शामिल हैं, मानवशास्त्रीयता द्वारा प्रतिष्ठित है और प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, इसमें सदियों के अनुभव के आधार पर अर्जित प्रकृति और मानव समाज के बारे में ज्ञान का योग भी है।

प्रसिद्ध अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी बी। मालिनोव्स्की ने उल्लेख किया कि एक आदिम समुदाय में यह कैसे अस्तित्व में था, इसका मिथक, अपने जीवित आदिम रूप में, एक कहानी नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता है जो रहती है। यह कोई बौद्धिक अभ्यास या कलात्मक रचना नहीं है, बल्कि एक आदिम सामूहिक के कार्यों का एक व्यावहारिक मार्गदर्शक है। मिथक एक निश्चित प्रकार के विश्वासों और व्यवहार को मंजूरी देने के लिए कुछ सामाजिक दृष्टिकोणों को सही ठहराने का कार्य करता है। पौराणिक चिंतन के प्रभुत्व के दौर में अभी तक विशेष ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं उठी थी।

इस प्रकार, मिथक ज्ञान का प्रारंभिक रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, जो प्राकृतिक घटनाओं और सामूहिक जीवन का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व है। मिथक में, मानव संस्कृति के प्रारंभिक रूप के रूप में, ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक, सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन संयुक्त थे। यदि मिथक के संबंध में हम संज्ञान के बारे में बात कर सकते हैं, तो यहां "अनुभूति" शब्द का अर्थ ज्ञान के पारंपरिक अधिग्रहण नहीं है, बल्कि दुनिया की धारणा, कामुक सहानुभूति है।

आदिम मनुष्य के लिए अपने ज्ञान को ठीक करना और अपने अज्ञान के प्रति आश्वस्त होना उतना ही असंभव था। उसके लिए, ज्ञान किसी वस्तु के रूप में मौजूद नहीं था, उसकी आंतरिक दुनिया से स्वतंत्र।

आदिम चेतना में, सोचने योग्य को अनुभवी के साथ, अभिनय को अभिनय के साथ मेल खाना चाहिए। पुराणों में मनुष्य प्रकृति में विलीन हो जाता है, उसके अविभाज्य कण के रूप में उसमें विलीन हो जाता है।

समकालिकता - भौतिक और आध्यात्मिक घटनाओं के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है;

मानवरूपता - मानव बलों के साथ प्राकृतिक शक्तियों की पहचान, उनका आध्यात्मिककरण;

बहुदेववाद (बहुदेववाद) - प्रत्येक प्राकृतिक घटना का अपना कारण होता है - वह ईश्वर है। देवताओं में मानवीय गुण, दोष हैं, लेकिन वे अमर हैं।

दुनिया के गठन को पौराणिक कथाओं में इसकी रचना के रूप में या एक आदिम निराकार राज्य से क्रमिक विकास के रूप में, आदेश के रूप में, अराजकता से अंतरिक्ष में परिवर्तन के रूप में, आसुरी ताकतों पर काबू पाने के रूप में समझा गया था।

पौराणिक कथाओं में विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने का मुख्य सिद्धांत आनुवंशिक था। दुनिया की शुरुआत के बारे में स्पष्टीकरण, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की उत्पत्ति ने एक कहानी को उबाला कि किसने किसको जन्म दिया। हेसियोड के प्रसिद्ध "थियोगोनी" में और होमर द्वारा "इलियड" और "ओडिसी" में - प्राचीन ग्रीक मिथकों का सबसे पूर्ण संग्रह - दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया को निम्नानुसार प्रस्तुत किया गया था। शुरुआत में, केवल शाश्वत, असीम, अंधेरा अराजकता थी। यह संसार के जीवन का स्रोत था। सब कुछ असीम अराजकता से उत्पन्न हुआ - पूरी दुनिया और अमर देवता। पृथ्वी देवी गैया की उत्पत्ति भी अराजकता से हुई है। अराजकता से, जीवन का स्रोत, एक शक्तिशाली प्रेम जो सब कुछ पुनर्जीवित करता है - इरोस, भी उठ गया।

असीम अराजकता ने अंधकार को जन्म दिया - एरेबस और अँधेरी रात - Nyukta। और रात और अंधेरे से शाश्वत प्रकाश - ईथर और हर्षित उज्ज्वल दिन - हेमेरा आया। प्रकाश पूरी दुनिया में फैल गया, और रात और दिन एक दूसरे की जगह लेने लगे। शक्तिशाली, धन्य पृथ्वी ने असीम नीले आकाश को जन्म दिया - यूरेनस, और आकाश पृथ्वी पर फैला हुआ है। पृथ्वी से पैदा हुए ऊँचे पर्वत, गर्व से उसके पास चढ़े, और अनन्त सरसराहट वाला समुद्र व्यापक रूप से फैल गया। आकाश, पर्वत और समुद्र का जन्म धरती माता से हुआ है, इनका कोई पिता नहीं है। दुनिया के निर्माण का आगे का इतिहास पृथ्वी और यूरेनस - स्वर्ग और उनके वंशजों के विवाह से जुड़ा है। इसी तरह की योजना दुनिया के अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं में मौजूद है। उदाहरण के लिए, हम बाइबल से प्राचीन यहूदियों के उन्हीं विचारों से परिचित हो सकते हैं - उत्पत्ति की पुस्तक।

एक मिथक आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ता है - ऐतिहासिक (अतीत के बारे में बताना) और समकालिक (वर्तमान और भविष्य की व्याख्या करना)। इस प्रकार, मिथक की मदद से, अतीत को भविष्य से जोड़ा गया, और इसने पीढ़ियों के बीच एक आध्यात्मिक संबंध प्रदान किया। मिथक की सामग्री आदिम मनुष्य को अत्यधिक वास्तविक, पूर्ण विश्वास के योग्य लगती थी।

पौराणिक कथाओं ने लोगों के विकास के शुरुआती चरणों में उनके जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मिथकों ने किसी दिए गए समाज में अपनाए गए मूल्यों की प्रणाली की पुष्टि की, व्यवहार के कुछ मानदंडों का समर्थन और स्वीकृत किया। और इस अर्थ में, वे महत्वपूर्ण स्टेबलाइजर्स थे सार्वजनिक जीवन... यह पौराणिक कथाओं की स्थिर भूमिका को समाप्त नहीं करता है। मिथकों का मुख्य अर्थ यह है कि उन्होंने दुनिया और मनुष्य, प्रकृति और समाज, समाज और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित किया और इस प्रकार मानव जीवन के आंतरिक सामंजस्य को सुनिश्चित किया।

विश्वदृष्टि में पौराणिक कथाओं का व्यावहारिक महत्व अभी तक नहीं खोया है। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन दोनों और विपरीत विचारों के समर्थक - नीत्शे, फ्रायड, फ्रॉम, कैमस, शुबार्ट - ने पौराणिक कथाओं की छवियों का सहारा लिया, मुख्य रूप से ग्रीक, रोमन और थोड़ा प्राचीन जर्मनिक। पौराणिक आधार पहले ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि की पहचान करता है, जिसे अब केवल एक सहायक के रूप में संरक्षित किया गया है।

मानव इतिहास के प्रारंभिक चरणों में, पौराणिक कथाएं विश्वदृष्टि का एकमात्र रूप नहीं थीं। इस काल में धर्म का भी अस्तित्व था। पौराणिक विश्वदृष्टि के करीब, हालांकि इससे अलग, धार्मिक विश्वदृष्टि थी, जो अभी भी अविभाज्य, अविभाज्य सामाजिक चेतना की गहराई से विकसित हुई थी। पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म कल्पना और भावनाओं को आकर्षित करता है। हालांकि, मिथक के विपरीत, धर्म सांसारिक और पवित्र को "मिश्रित" नहीं करता है, लेकिन गहरे और अपरिवर्तनीय तरीके से उन्हें दो विपरीत ध्रुवों में विभाजित करता है। रचनात्मक सर्वशक्तिमान शक्ति - ईश्वर - प्रकृति से ऊपर और प्रकृति के बाहर खड़ा है। ईश्वर के अस्तित्व को मनुष्य एक रहस्योद्घाटन के रूप में अनुभव करता है। एक रहस्योद्घाटन के रूप में, एक व्यक्ति को यह जानने के लिए दिया जाता है कि उसकी आत्मा अमर है; कब्र से परे, अनन्त जीवन और भगवान के साथ एक बैठक उसकी प्रतीक्षा कर रही है।

धर्म के लिए, शांति का एक तर्कसंगत अर्थ और उद्देश्य है। संसार का आध्यात्मिक सिद्धांत, उसका केंद्र, विश्व की विविधता की सापेक्षता और तरलता के बीच एक विशिष्ट संदर्भ बिंदु ईश्वर है। ईश्वर पूरे विश्व को एकता और एकता प्रदान करता है। वह विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्देशित करता है और मानवीय कार्यों की नैतिक स्वीकृति स्थापित करता है। और अंत में, भगवान के रूप में, दुनिया ने उच्च अधिकारी , शक्ति और सहायता का स्रोत, एक व्यक्ति को सुनने और समझने का अवसर देता है।

धर्म, धार्मिक चेतना, दुनिया के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण महत्वपूर्ण नहीं रहे। मानव जाति के पूरे इतिहास में, उन्होंने संस्कृति के अन्य रूपों की तरह, विभिन्न ऐतिहासिक युगों में पूर्व और पश्चिम में विकसित, विविध रूपों को प्राप्त किया। लेकिन वे सभी इस तथ्य से एकजुट थे कि किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि के केंद्र में उच्चतम मूल्यों की खोज है, जीवन का सच्चा मार्ग है, और यह तथ्य कि ये दोनों मूल्य और उनके लिए जाने वाले जीवन पथ को स्थानांतरित किया जाता है पारलौकिक, अलौकिक क्षेत्र, सांसारिक के लिए नहीं, बल्कि "शाश्वत" जीवन के लिए। किसी व्यक्ति के सभी कार्यों और कार्यों और यहां तक ​​कि उसके विचारों का मूल्यांकन, अनुमोदन या निंदा उच्चतम, पूर्ण मानदंड के अनुसार की जाती है।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मिथकों में सन्निहित विचार विश्वास की वस्तु के रूप में सेवा किए गए अनुष्ठानों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। आदिम समाज में पौराणिक कथाओं का धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध था। हालांकि, असमान रूप से यह कहना गलत होगा कि वे अविभाज्य थे। पौराणिक कथाएं धर्म से अलग सामाजिक चेतना के एक स्वतंत्र, अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप के रूप में मौजूद हैं। लेकिन समाज के विकास के शुरुआती चरणों में, पौराणिक कथाओं और धर्म ने एक पूरे का गठन किया। सामग्री की दृष्टि से अर्थात् विश्वदृष्टि की दृष्टि से निर्माण, पुराण और धर्म अविभाज्य हैं। यह कहना नहीं है कि कुछ मिथक "धार्मिक" हैं और अन्य "पौराणिक" हैं। हालाँकि, धर्म की अपनी विशिष्टताएँ हैं। और यह विशिष्टता एक विशेष प्रकार की विश्वदृष्टि संरचनाओं में निहित नहीं है (उदाहरण के लिए, जिनमें दुनिया का प्राकृतिक और अलौकिक में विभाजन होता है) और इन विश्वदृष्टि संरचनाओं (विश्वास का दृष्टिकोण) के विशेष संबंध में नहीं है। दुनिया का दो स्तरों में विभाजन विकास के एक उच्च स्तर पर पौराणिक कथाओं में निहित है, और विश्वास का रवैया भी पौराणिक चेतना का एक अभिन्न अंग है। धर्म की विशिष्टता इस तथ्य के कारण है कि धर्म का मुख्य तत्व पंथ प्रणाली है, अर्थात्, अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाओं की प्रणाली। और इसलिए, कोई भी मिथक इस हद तक धार्मिक हो जाता है कि वह पंथ प्रणाली में शामिल हो जाता है, इसके सामग्री पक्ष के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने के कारण, एक सिद्धांत का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। विश्व दृष्टिकोण निर्माण नैतिकता, रीति-रिवाजों, परंपराओं के औपचारिक विनियमन और विनियमन, आदेश और संरक्षण का आधार बन जाते हैं। कर्मकाण्डों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहनशीलता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें विशेष महत्व देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

धर्म का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को उसके जीवन के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर काबू पाने में मदद करना और एक व्यक्ति को पूर्ण, शाश्वत बनाने में मदद करना है। दार्शनिक रूप से बोलते हुए, धर्म को एक व्यक्ति को पारलौकिक में "जड़" देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, यह मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को मानव अस्तित्व, सामाजिक संस्थानों आदि के स्थानिक और लौकिक निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र, एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय, के चरित्र को देने में प्रकट होता है। इस प्रकार, धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व की स्थिरता, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

मानव समाज के विकास के साथ, एक व्यक्ति द्वारा कुछ प्रतिमानों की स्थापना, संज्ञानात्मक तंत्र में सुधार, विश्वदृष्टि समस्याओं में महारत हासिल करने के एक नए रूप की संभावना पैदा हुई। यह रूप न केवल आध्यात्मिक और व्यावहारिक है, बल्कि सैद्धांतिक भी है। छवि और प्रतीक को लोगो - कारण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। दर्शनशास्त्र का जन्म तर्क के माध्यम से बुनियादी विश्वदृष्टि समस्याओं को हल करने के प्रयास के रूप में हुआ है, अर्थात्, कुछ तार्किक कानूनों के अनुसार एक दूसरे से जुड़ी अवधारणाओं और निर्णयों पर आधारित सोच। धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, श्रेष्ठ शक्तियों और प्राणियों के साथ मनुष्य के संबंधों के मुद्दों पर अपने प्रमुख ध्यान के साथ, दर्शन ने विश्वदृष्टि के बौद्धिक पहलुओं को सामने लाया है, जो दुनिया और मनुष्य को दृष्टिकोण से समझने के लिए समाज में बढ़ती आवश्यकता को दर्शाता है। ज्ञान के। यह मूल रूप से सांसारिक ज्ञान की खोज के रूप में ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश किया।

दर्शन पौराणिक कथाओं और धर्म से विरासत में मिला है, उनके विश्वदृष्टि चरित्र, उनकी विश्वदृष्टि योजनाएं, यानी, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में प्रश्नों का पूरा सेट, इसकी संरचना के बारे में, मनुष्य की उत्पत्ति और दुनिया में उसकी स्थिति आदि के बारे में। इसे सकारात्मक ज्ञान की पूरी मात्रा भी विरासत में मिली, जिसने सदियों से मानवता को संचित किया है। हालाँकि, उभरते हुए दर्शन में विश्वदृष्टि की समस्याओं का समाधान एक अलग दृष्टिकोण से हुआ, अर्थात् तर्कसंगत मूल्यांकन के दृष्टिकोण से, कारण के दृष्टिकोण से। इसलिए, हम कह सकते हैं कि दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टि है। दर्शन एक विश्वदृष्टि है, समग्र रूप से दुनिया पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, इसमें एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ, मनुष्य से मनुष्य। दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है। नतीजतन, दर्शन में विश्वदृष्टि ज्ञान के रूप में प्रकट होती है और इसमें एक व्यवस्थित, व्यवस्थित चरित्र होता है। और यह क्षण अनिवार्य रूप से दर्शन और विज्ञान को करीब लाता है।

निष्कर्ष

इस तथ्य के बावजूद कि इतिहास के पाठ्यक्रम में राज्य बदलते हैं, जातीय संरचना, प्रौद्योगिकी, ज्ञान का स्तर, विश्वदृष्टि के मुद्दे अनसुलझे हैं, जो उन्हें आज भी आधुनिक बनाता है।

एक तर्कसंगत स्तर पर विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन दुनिया की सबसे गहरी समझ है। यह उद्देश्य प्रक्रियाओं के विकास के नियमों के सैद्धांतिक औचित्य पर आधारित है, लेकिन इसे केवल उनकी संवेदी धारणा (अपने स्वयं के या अन्य लोगों) के आधार पर किया जा सकता है, इसलिए, दुनिया की विश्वदृष्टि की समझ पर विचार किया जाना चाहिए संवेदी और तर्कसंगत स्तरों की एकता और अंतःक्रिया।

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

1. अलेक्सेव पी.वी., पैनिन ए.वी. दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - चौथा संस्करण।, रेव। और जोड़। - एम।: प्रॉस्पेक्ट, 2012 ।-- 592 पी।

बी.आई. लिप्स्की दर्शनशास्त्र: स्नातक / बी.आई. के लिए एक पाठ्यपुस्तक। लिप्स्की, बी.वी. मार्कोव। - एम।: युरयट पब्लिशिंग हाउस, 2012 ।-- 495 पी।

असमस वी.एफ. प्राचीन दर्शन। तीसरा संस्करण। - एम।: हायर स्कूल, 2001।-- 400 पी।

ग्रिनेंको जी.वी. दर्शन का इतिहास: पाठ्यपुस्तक / जी.वी. ग्रिनेंको। - तीसरा संस्करण।, रेव। और जोड़। - एम।: युरेट पब्लिशिंग हाउस, 2011 ।-- 689 पी।

वुल्फ आर। दर्शन पर। पाठ्यपुस्तक / प्रति। अंग्रेज़ी से ईडी। वी.ए. लेक्टोर्स्की, जी.ए. अलेक्सीवा। - एम।: एस्पेक्सप्रेस, 1996 ।-- 415 पी।

दर्शन का परिचय: ट्यूटोरियलविश्वविद्यालयों के लिए / Auth. कॉल।: फ्रोलोव आई.टी. एट अल। चौथा संस्करण।, ट्रांस। और जोड़। - एम।: सांस्कृतिक क्रांति, गणतंत्र, 2007 ।-- 623 पी।

यदि हम दर्शन के मुख्य प्रश्न के समाधान को वर्गीकरण के आधार के रूप में लेते हैं, तो विश्वदृष्टि भौतिकवादी या आदर्शवादी हो सकती है। कभी-कभी वर्गीकरण अधिक विस्तार से दिया जाता है - वैज्ञानिक, धार्मिक (जैसा कि ऊपर दिखाया गया है), मानवशास्त्रीय और अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि पर प्रकाश डाला गया है। हालांकि, यह आश्वस्त होना मुश्किल नहीं है कि विश्वदृष्टि - व्यापक अर्थों में - दर्शन और अन्य सामाजिक विज्ञानों में पहले मौजूद थी।

पहले से ही ऐतिहासिक समय में, लोगों ने अपने आस-पास की दुनिया के बारे में और दुनिया और मनुष्य दोनों को नियंत्रित करने वाली ताकतों के बारे में विचार बनाए हैं। इन विचारों और विचारों के अस्तित्व का प्रमाण प्राचीन संस्कृतियों के भौतिक अवशेषों, पुरातात्विक खोजों से मिलता है। मध्य पूर्वी क्षेत्रों के सबसे पुराने लिखित स्मारक एक सटीक वैचारिक तंत्र के साथ अभिन्न दार्शनिक प्रणालियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं: दुनिया के अस्तित्व और अस्तित्व की समस्या नहीं है, न ही किसी व्यक्ति की दुनिया को जानने की क्षमता के सवाल में ईमानदारी है।

दार्शनिकों के पूर्ववर्तियों ने पौराणिक कथाओं से ली गई अवधारणाओं पर भरोसा किया। एक मिथक दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण के प्रारंभिक चरण में एक व्यक्ति की वास्तविक अभिव्यक्ति के रूपों में से एक है और एक निश्चित अखंडता के सामाजिक संबंधों की अप्रत्यक्ष समझ है। प्राकृतिक व्यवस्था के अर्थ के बारे में, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में सवालों का यह पहला (यद्यपि शानदार) उत्तर है। यह व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के उद्देश्य और सामग्री को भी परिभाषित करता है। दुनिया की पौराणिक छवि धार्मिक विचारों के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, इसमें कई तर्कहीन तत्व शामिल हैं, मानवशास्त्रीयता द्वारा प्रतिष्ठित है और प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, इसमें सदियों के अनुभव के आधार पर अर्जित प्रकृति और मानव समाज के बारे में ज्ञान का योग भी है। दुनिया की इस अविभाज्य अखंडता में, समाज के सामाजिक-आर्थिक ढांचे और प्राचीन काल के केंद्रीकरण की प्रक्रिया में राजनीतिक ताकतों दोनों में परिवर्तन परिलक्षित हुए थे। राज्य संस्थाएं... विश्वदृष्टि में पौराणिक कथाओं का व्यावहारिक महत्व अभी तक नहीं खोया है। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन दोनों और विरोधी विचारों के समर्थक - नीत्शे, फ्रायड, फ्रॉम, कैमस, शुबार्ट - ने पौराणिक कथाओं की छवियों का सहारा लिया, मुख्य रूप से ग्रीक, रोमन और थोड़ा प्राचीन जर्मनिक। पौराणिक आधार पहले ऐतिहासिक, भोले प्रकार के विश्वदृष्टि को अलग करता है, जिसे अब केवल एक सहायक के रूप में संरक्षित किया गया है।

पौराणिक अभ्यावेदन में सामाजिक हित के क्षण का पता लगाना बहुत कठिन है, लेकिन चूंकि यह सभी अभ्यावेदन में व्याप्त है, इसलिए सार्वजनिक चेतना में परिवर्तन दिखाना बहुत आवश्यक है। दार्शनिक सोच की पहली अभिव्यक्तियों में पाया गया प्राचीन दुनिया, वैचारिक पहलू अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह तब सामने आता है जब समाज में किसी व्यक्ति के स्थान से संबंधित मुद्दों की बात आती है। दुनिया के वैचारिक कार्य में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, राजशाही शासन की दिव्य उत्पत्ति पर जोर देना, पुरोहित संपत्ति का महत्व, साथ ही साथ राजनीतिक सत्ता के हस्तांतरण को सही ठहराना आदि।

वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक परिस्थितियों में दर्शन को पौराणिक कथाओं से अलग कर दिया गया था। सांप्रदायिक संगठन - पूर्व-सामंती या "पितृसत्तात्मक दासता" के रूप में - संरक्षित सामाजिक संबंध। इसलिए समाज और राज्य संगठन के प्रबंधन की समस्याओं में रुचि। इसलिए, ऑन्कोलॉजिकल प्रश्नों का निर्माण दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अभिविन्यास द्वारा निर्धारित किया गया था, जो नैतिक और सामाजिक पदानुक्रम की समस्याओं के विकास में प्रकट हुआ और राज्य के गठन में योगदान करने वाले कुछ सामाजिक संबंधों के संरक्षण का औचित्य साबित हुआ। लेकिन इसे आगे की व्याख्या के लिए एक महत्वपूर्ण अंतर पर ध्यान दिया जाना चाहिए: दर्शन पौराणिक कथाओं से अलग था, लेकिन धर्म से नहीं। इस मामले में, धर्म आदिम विचारों की एक पूर्ण, यहां तक ​​कि "वैज्ञानिक" प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, आंशिक रूप से पौराणिक कथाओं से लिया गया है। धर्म का इस बिंदु पर एक चयनात्मक चरित्र है कि धार्मिक धुआं (ईसाइयों के बीच, यहां तक ​​​​कि अक्सर हठधर्मिता से तय नहीं होता है, लेकिन बल "चर्च परंपराएं हमेशा मेल नहीं खाती हैं, और अक्सर पौराणिक कथाओं का खंडन करती हैं जिसके आधार पर धर्म का निर्माण किया जाता है। इसके अलावा, मध्ययुगीन दर्शन , अधीनस्थ धर्म होने के नाते, धार्मिक दृष्टिकोण के प्रावधानों को किसी भी दृष्टिकोण से प्रमाणित करने के लिए लिया, जो विशेष रूप से, नियोप्लाटोनिज्म और धार्मिक अरिस्टोटेलियनवाद थे।

ओह, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, धर्म का आधार आस्था है, और विज्ञान संदेह है। कुछ समय के लिए, धर्म राजनीतिक शक्ति की मदद से विज्ञान के विकास को रोक सकता था (और सदी के मध्य में धर्म और शक्ति का सहजीवन स्पष्ट है, और अब भी शक्ति धर्म की मदद का सहारा लेने का अवसर सुरक्षित रखती है) ) अंततः, हालांकि, धर्म का राजनीतिक पदानुक्रम स्वयं धर्म से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। प्रोटेस्टेंटवाद इस तरह के पतन के खिलाफ सामूहिक सामाजिक विरोध का एक रूप था। लूथर की गतिविधियों की विशेषता बताते हुए मार्ने ने बताया कि बाद वाले ने चर्च के अधिकार को नष्ट करने और विश्वास के अधिकार को बहाल करने की मांग की। प्रमुख विश्वदृष्टि के रूप में खुद को बदनाम करने के बाद, धर्म अब ऐसा नहीं रह सकता था। और विश्वदृष्टि के धार्मिक रूप के समानांतर, विश्वदृष्टि का वैज्ञानिक रूप विकसित होने लगता है। प्रकृति के दर्शन से शुरू होकर, एक व्यक्ति ज्ञान के नए क्षितिज खोलता है, इस दुनिया में अपने स्थायी, रचनात्मक और मुक्त समेकन की संभावना के दृढ़ विश्वास में आता है, यह मानता है कि वह दुनिया के प्राकृतिक चरित्र और खुद को पहचानने में सक्षम है इस में। मनुष्य के अपूरणीय मूल्य के विचार, स्वतंत्रता के आदर्श आध्यात्मिक वातावरण हैं जिसमें प्रकृति के एक नए दर्शन का जन्म होता है।

हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि अपने पदों को छोड़ने वाली नहीं थी। और इसलिए, एम। सोब्राडो और एच। वर्गास कुलेल का बयान भोला दिखता है: "शायद यह तथ्य कि प्राकृतिक विज्ञान, एन। कोपरनिकस से शुरू होता है, और फिर जी। गैलीलियो, आई। न्यूटन और, अंत में, सी। डार्विन, - शुरू हुआ। धर्मशास्त्र से अलग होने के लिए, सापेक्षता के सिद्धांत और अन्य क्रांतिकारी विचारों की शांतिपूर्ण मान्यता को संभव बनाया। अंत में, ए आइंस्टीन, गैलीलियो के विपरीत, राजनीतिक शक्ति से जुड़े विचारों की प्रणाली का विरोध नहीं करना पड़ा। " इस बीच, विज्ञान और धर्म के बीच संघर्ष तब तक नहीं रुका, और दीक्षा ने बस अपना नाम बदल दिया, केवल ऑटो-द-फे नहीं है। अमेरिकी धार्मिक नेताओं ने 1925 में "बंदर प्रक्रिया" शुरू की। धर्म ने वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का मुकाबला करने के लिए और अधिक मूल तरीकों का आविष्कार किया, ऐसे तरीकों में से एक काल्पनिक सहयोग है। इन उदाहरणों में सबसे उल्लेखनीय है आइंस्टीन के छात्र एडिंगटन द्वारा सापेक्षता के सिद्धांत की व्याख्या, जिन्होंने कोपर्निकन और टॉलेमी प्रणालियों की समानता पर जोर दिया, अर्थात्, सौर परिवार), और सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूम रहा है। यहां तक ​​​​कि आइंस्टीन के सिद्धांत के ढांचे के भीतर, यह विरोधाभासों की ओर जाता है, उदाहरण के लिए, घूर्णन पृथ्वी के सापेक्ष दूर के आकाशीय पिंडों की गति के अनंत वृद्धावस्था के बारे में निष्कर्ष (जबकि आइंस्टीन के सिद्धांत की नींव में से एक का कहना है कि गति की गति भौतिक दुनिया में प्रकाश सबसे बड़ा संभव है, कि कोई अनंत गति नहीं है) ... शायद आइंस्टीन के सिद्धांत की यह समझ (व्यवहार में - राजनीतिकरण और विचारधारा) थी जिसने इस तथ्य को जन्म दिया कि यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज उन कार्यों को स्वीकार करने में प्रसन्न था जिन्होंने बाद में सापेक्षता के सिद्धांत को अस्वीकार करने का प्रयास किया, ये प्रयास सामने आए गलत हो)। अक्सर, धार्मिक और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के "संघ" पर विज्ञान के व्यावसायीकरण का दबाव होता है। तब यह स्पष्ट हो गया कि समाज के शासक वर्ग उन विचारों की तस्करी का वित्तपोषण कर रहे हैं जो उनके लिए सुविधाजनक हैं। यह ज्ञात है कि जर्मन सैन्य उद्योगपति ए। क्रुप ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में बड़े मौद्रिक पुरस्कारों की स्थापना की थी सर्वोत्तम कार्यसामाजिक डार्विनवाद के विचारों को कार्यकर्ताओं के बीच लोकप्रिय बनाना। "आरामदायक" दिखने की अवधारणा का अर्थ है कि राजनीतिक शक्तिबहुसंख्यकों को अपने फायदे के लिए उन विचारों पर प्रचारित करती है जिनसे वह खुद सहमत नहीं हैं। दो विरोधी विश्वदृष्टि का "मिलन" एक तरह का राजनीतिक और सामाजिक धोखा है। यहां एक कथन को उद्धृत करना उचित है जो हमें प्रचार और विश्वासों के बीच अंतर का एक विचार देता है: "एक नबी धोखेबाज से कैसे भिन्न होता है? वे दोनों झूठ बोलते हैं, लेकिन पैगंबर खुद इस झूठ में विश्वास करते हैं, लेकिन धोखेबाज करता है नहीं" (यू लैटिनिना) *।

विज्ञान और धर्म के बीच "सहयोग" के क्षेत्र में, निश्चित रूप से, विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों की व्याख्या शामिल होनी चाहिए जो ए। पुरुष देते हैं, जिसमें उन्हें यह संकेत भी शामिल है कि धर्म ने विज्ञान से पहले कुछ खोजा था। इसके अलावा, हाल के वर्षों में, धर्म के प्रतिनिधियों ने विज्ञान के प्रतिनिधियों को "संकट में प्रयासों को एकजुट करने और अस्तित्व के लिए एक तरह की तकनीक विकसित करने" का प्रस्ताव दिया है। कई प्रकाशनों में, "प्रौद्योगिकी" शब्द को अधिक स्पष्ट "धर्मशास्त्र" से बदल दिया गया है। ऐसा लगता है कि धर्म चाहता है कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि पहुंचे और ... इसके बिना छोड़ दिया जाए।

एक विश्वदृष्टि सामने आई है जो वैज्ञानिक और धार्मिक के बीच एक मध्यस्थ की भूमिका निभाती है और इसलिए बाद वाले द्वारा पूर्व के साथ एक गुप्त संघर्ष के लिए भी इसका उपयोग किया जाता है। इस विश्वदृष्टि के लिए एक संतोषजनक नाम का आविष्कार अभी तक नहीं हुआ है। सच है, इसे कभी-कभी "मानवशास्त्रीय" कहा जाता है, लेकिन इस काम के लिए यह नाम विशुद्ध रूप से सशर्त रूप से स्वीकार किया जाएगा।

"मानवशास्त्रीय विश्वदृष्टि धार्मिक विश्वदृष्टि के संकट और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की सफलताओं की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुई, विशेष रूप से मार्क्सवादी। आखिरकार, "मानवशास्त्रीय" विश्वदृष्टि के पहले विचारक कानूनी मार्क्सवादी थे जिन्होंने कोशिश करने का प्रयास किया मार्क्सवादी विश्वदृष्टि के साथ ईसाई धर्म। लेख कार्ल मार्क्स एक धार्मिक प्रकार के रूप में ", जहां उन्होंने धार्मिक अस्तित्ववाद को मानवशास्त्रवाद के साथ जोड़ा, मार्क्स को फटकार लगाते हुए कहा कि उन्हें पूरी मानवता द्वारा निर्देशित किया गया था, व्यक्ति के बारे में भूलकर। एन। बर्डेव ने अपनी जीवनी को एक दार्शनिक कार्य ("आत्म-ज्ञान" के रूप में भी लिखा - जैसा कि इस पुस्तक को कहा जाता है, और साथ ही आत्म-ज्ञान "मानवशास्त्रीय" विश्वदृष्टि की मुख्य श्रेणियों में से एक है)। वैज्ञानिक। वास्तव में, धार्मिक मार्क्सवादियों के साथ, अस्तित्ववादी - नास्तिक (कैमस, सार्त्र) धीरे-धीरे प्रकट हुए, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि विश्वदृष्टि के किसी भी नए रूप का उदय अपनी ताकत हासिल करने का अवसर है, और एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के समर्थक - अवसर औपचारिक वैज्ञानिक ढांचे का उल्लंघन करते हुए एक तर्क का संचालन करें। यहाँ, पहली बार, हम दार्शनिक विश्वदृष्टि की वैज्ञानिक प्रकृति के प्रश्न को महसूस करते हैं, जिस पर नीचे विचार किया जाएगा।

इस प्रकार, हमने उनके उद्भव के क्रम में विश्वदृष्टि के चार ऐतिहासिक रूपों की पहचान की है: पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, "मानवशास्त्रीय"। उनमें से पहला वर्तमान में एक स्वतंत्र रूप के रूप में मौजूद नहीं है, लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है, अन्य तीन किसी न किसी तरह सभी मौजूदा दार्शनिक प्रणालियों, सामाजिक विज्ञान और विचारधाराओं के आधार पर मौजूद हैं।