Într-o anumită etapă istorică, tabloul mitologic al lumii este înlocuit cu noul său tip - tabloul religios al lumii, care constituie nucleul viziunii religioase asupra lumii.
Viziunea religioasă asupra lumii format pe o perioadă foarte lungă. Datele paleoantropologiei, arheologiei, etnografiei și ale altor științe moderne arată că religia a apărut într-un stadiu relativ ridicat în dezvoltarea societății primitive.
Religia este o formațiune spirituală destul de complexă, al cărei nucleu este viziune specifică asupra lumii.
Include ca elemente cele mai importante
religios credinţăși
religios cult care determină comportamentul credincioșilor.
Principala caracteristică a oricărei religii este credinta in supranatural.
Mitologia și religia sunt apropiate unele de altele, dar în același timp diferă semnificativ.
Deci, mitul nu se opune idealului și realului, lucrului și imaginii acestui lucru, nu face distincție între sensibil și suprasensibil. Pentru mit, toate acestea există simultan și în „lumea unică”.
Religia împarte treptat lumea în două - „această lume” - lumea în care trăim și „cealaltă lume” - lumea în care locuiesc ființe supranaturale (zei, îngeri, diavoli etc.), de unde sufletul emană și unde se repede după moarte ...
Viziunea religioasă asupra lumii se formează treptat pe baza unor forme arhaice de religie
(fetişism- cultul obiectelor neînsuflețite - fetișuri, presupuse înzestrate cu proprietăți supranaturale;
magie- credința în proprietățile supranaturale ale anumitor acțiuni rituale;
totemism- credința în proprietățile supranaturale ale unui totem - o plantă sau animal, din care, așa cum se credea, provine un anumit clan, trib;
animism- credința în existența supranaturală a sufletelor și spiritelor), își creează propria imagine a lumii, explică realitatea socială în felul său, dezvoltă norme morale, orientări politice și ideologice, reglează comportamentul oamenilor, oferă propria sa soluție la problema unui atitudinea unei anumite persoane față de lumea din jur.
Viziunea religioasă asupra lumii devine dominantă în condițiile feudalismului, în epoca evului mediu.
Una dintre manifestările specifice ale tabloului religios al lumii este aceea că ideile care s-au dezvoltat în condițiile unei culturi nedezvoltate de antichitate profundă (povești despre crearea lumii și a omului, despre „firmamentul cerului” etc.) ) sunt ridicate la absolut, sunt prezentate ca divin, dat pentru totdeauna adevăr. Așadar, teologii evrei au numărat chiar numărul de litere din Talmud, astfel încât nimeni să nu poată schimba nici măcar scrisoarea scrisă acolo. De asemenea, este caracteristic faptul că în mitologie o persoană apare adesea ca un egal cu titanii, în timp ce în conștiința religioasă apare ca o ființă slabă și păcătoasă, a cărei soartă depinde în întregime de Dumnezeu.
Principiile de bază ale viziunii religioase asupra lumii.Într-o concepție religioasă dezvoltată asupra lumii, de-a lungul timpului, se formează principiile de bază ale teoretizării religioase. Să luăm în considerare unii dintre ei folosind exemplul viziunii creștine asupra lumii. Cu manifestările unei astfel de viziuni asupra lumii, un viitor ofițer chimist se va confrunta cel mai adesea în viață și în serviciu (numai serviciul în locurile de reședință compactă a purtătorilor Islamului îl poate aduce mai aproape de ideile viziunii musulmane asupra lumii).
Ideea dominantă a viziunii religioase asupra lumii este idee de zeu.
Din punctul de vedere al acestei idei, totul în lume este determinat nu de natură, nu de Cosmos, ci început supranatural- De către Dumnezeu. Ideea realității unui astfel de început supranatural ne obligă să evaluăm toate evenimentele din natură și societate dintr-un punct de vedere special, să considerăm într-un mod special scopul și semnificația existenței umane și a societății ca fiind subordonate ceva etern, etern, absolut, care este în afara existenței pământești.
Ideea realității lui Dumnezeu dă naștere la o serie de principii specifice ale viziunii religioase asupra lumii.
Printre acestea, principiul supranaturalism(din lat. „super” - peste, „natura” - natura) afirmă supranaturalitatea, supranatura lui Dumnezeu, care nu este supus legilor naturii, ci, dimpotrivă, stabilește aceste legi.
Principiu soteriologie (din lat. „soter” - salvator) orientează toate activitățile de viață ale unui creștin credincios către „mântuirea sufletului”, care este considerată drept îndumnezeire, unirea omului cu Dumnezeu în „împărăția lui Dumnezeu”. Viața dobândește, parcă, două dimensiuni:
primul este relația omului cu Dumnezeu,
a doua dimensiune - atitudinea față de lumea înconjurătoare - are un rol subordonat ca mijloc de ascensiune spirituală către Dumnezeu.
Principiu creaționism (din lat. „creatio” - creație) afirmă crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”, datorită puterii sale. Dumnezeu menține în mod constant existența lumii, o creează în mod constant din nou și din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, atunci lumea ar reveni la o stare de inexistență. Dumnezeu însuși este etern, neschimbat, nu depinde de nimic altceva și este sursa a tot ceea ce există. Viziunea creștină asupra lumii provine din faptul că Dumnezeu nu este numai ființa cea mai înaltă, ci și binele cel mai înalt, adevărul cel mai înalt și cea mai înaltă frumusețe.
Providențialism(din latina „providentia” - providență) provine din faptul că dezvoltarea societății umane, sursele mișcării ei, scopurile sale sunt determinate de forțe misterioase externe procesului istoric - providența, Dumnezeu.
În același timp, omul apare ca fiind creat de Dumnezeu, mântuit de Hristos și destinat unei soții supranaturale. Lumea nu se dezvoltă de la sine, ci conform providenței lui Dumnezeu, în conformitate cu voința sa. La rândul său, providența lui Dumnezeu se extinde la întreg lumeași dă sens și scop tuturor proceselor naturale și sociale.
Escatologie(din grecescul "eschatos" - ultimul și "logos" - învățătură) acționează ca o învățătură despre sfârșitul lumii, despre judecata de apoi. Din acest punct de vedere, istoria omenirii apare ca un proces îndreptat în prealabil de Dumnezeu către un scop prestabilit - regatul Eschaton („împărăția lui Dumnezeu”). Realizarea „împărăției lui Dumnezeu” conform viziunii creștine asupra lumii este scopul și sensul suprem al existenței umane.
Principiile luate în considerare sunt, într-o oarecare măsură, comune nu numai pentru diferite varietăți ale creștinismului, ci și pentru alte concepții religioase despre lume - islamice, evreiești. În același timp, interpretarea specifică a acestor principii în diferite tipuri de imagini religioase ale lumii este diferită. Tabloul religios al lumii și principiile stabilite în aceasta se dezvoltă împreună cu dezvoltarea nu numai a religiei, ci și a filosofiei. În special, cele mai grave schimbări ale imaginii religioase și filozofice ale lumii au avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului al XX-lea, odată cu stabilirea în cultura europeană a imaginii dialectice a viziunii lumii cu ideile sale de unitate a lumii și autodezvoltarea ei.
În filozofia religioasă rusă, astfel de schimbări s-au manifestat cel mai clar în lucrările gânditorilor remarcabili NF Fedorov și PA Florensky, în conceptul de „cauză comună” - viitoarea înviere a omenirii. În ideologia protestantă, acesta este conceptul de „Dumnezeu dipolar” de A. Whitehead și C. Hartshorne. Conform acestui ultim concept, procesul lumii este „experiența lui Dumnezeu” în care „obiecte” (universale), trecând de la lumea ideală („natura primordială a lui Dumnezeu”) la lumea fizică („natura derivată a lui Dumnezeu” ), determină calitativ evenimentele.
În filosofia catolică, cel mai indicativ este conceptul de „creștinism evolutiv-cosmic” al unui preot catolic, membru al ordinelor iezuiților, un filosof remarcabil P. Teilhard de Chardin(1881-1955), ale cărui lucrări au fost la un moment dat retrase (1957) din biblioteci, seminarii teologice și alte instituții catolice. Absolvent la Oxford, a devenit un renumit paleontolog, arheolog, biolog, ceea ce a contribuit la formarea imaginii sale originale despre lume.
Viziunea religioasă asupra lumii și trăsăturile ei.
Religie- viziunea și atitudinea lumii, precum și comportamentul corespunzător și acțiunile specifice ale oamenilor, care se bazează pe credința în supranatural (zei, o minte superioară, un anumit absolut etc.); educație spirituală complexă și fenomen socio-istoric, unde credința este invariabil pusă pe primul loc și este întotdeauna apreciată mai presus de cunoaștere.
Cauzele apariției:
lipsa cunoștințelor, dorința de a explica fenomenele și procesele în curs;
dezvoltarea capacității unei persoane de a gândi abstract;
complicațiile vieții sociale asociate cu apariția statului și a inegalității sociale.
Religia este o formă mai matură de viziune asupra lumii decât mitologia. În ea, ființa este înțeleasă nu prin mijloace mitice, ci prin alte mijloace. Să evidențiem următoarele:
în conștiința religioasă, subiectul și obiectul sunt deja clar separate, prin urmare, omul și natura inseparabile caracteristice mitului sunt depășite;
lumea a fost bifurcată în lumi spirituale și fizice, pământești și cerești, naturale și supranaturale și, în plus, lumea pământească începe să fie văzută ca o consecință a supranaturalului.
în religie, lumea supranaturală este inaccesibilă simțurilor și, prin urmare, ar trebui să credem în obiectele acestei lumi. Credința este principalul mijloc de a înțelege ființa;
o caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este și practicitatea ei, deoarece credința fără fapte este moartă. În acest sens, credința în Dumnezeu și în lumea supranaturală în general evocă un fel de entuziasm, adică energie vitală, care conferă înțelegerii acestei lumi un caracter vital;
dacă pentru mit principalul lucru este să fundamenteze legătura dintre individ și clan, atunci pentru religie principalul lucru este realizarea unității omului cu Dumnezeu ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.
Există diverse abordările filozofilor asupra existenței lui Dumnezeu:
panteism - Dumnezeu este un principiu impersonal, „vărsat” în toată natura și identic cu acesta;
Panteism- o viziune religioasă și filosofică asupra lumii, potrivit căreia Dumnezeu este lumea, universul, tot ceea ce există, adică totul este unul, întreg. Panteismul se caracterizează prin negarea antropocentrismului, adică oferindu-i lui Dumnezeu trăsături umane, trăsături de personalitate.
Teism - Dumnezeu a creat lumea și își continuă activitatea în ea
Teism(Dumnezeu grecesc) este o doctrină religioasă și filosofică care recunoaște existența unui zeu personal ca ființă supranaturală cu rațiune și voință și care influențează misterios toate procesele materiale și spirituale. Ceea ce se întâmplă în lume T. consideră adesea ca implementarea providenței divine. Regularitatea naturală în T. este făcută dependentă de providența divină. Spre deosebire de deism, T. afirmă participarea directă a lui Dumnezeu la toate evenimentele lumii și, spre deosebire de panteism, apără existența lui Dumnezeu în afara și deasupra lumii. T. este baza ideologică a clericalismului, teologiei și fideismului. T.: Ostil științei și viziunii științifice asupra lumii.
Deism - Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia parte la ea și nu intervine în cursul obișnuit al evenimentelor sale;
Deism- o viziune religioasă și filosofică asupra lumii, conform căreia baza lumii, a tot ceea ce există, este Dumnezeu ca o persoană absolută care nu interferează cu cursul evenimentelor din lume.
Ateismul este negarea credinței în existența zeilor.
Ateism (din greacă. άθεος - fără Dumnezeu) - o viziune asupra lumii care respinge existența lui Dumnezeu / zei, într-un sens mai restrâns - convingere completă în absența unei lumi supranaturale. Ateismul se bazează pe recunoașterea lumii naturale care îl înconjoară pe om ca unic și autosuficient și consideră că religiile și zeii sunt creația omului însuși.
Particularități:
existență absolută într-un zeu / zei sau ceva supranatural;
religia se bazează pe crezuri;
consistență și consistență, adică ordonare logică (versus mitologie)
are 2 niveluri: teoretic și ideologic, adică nivelul perspectivelor lumii și socio-psihologic, adică nivelul de atitudine;
distinge între natural și nenatural;
credința în superputere (Dumnezeu) capabilă să armonizeze orice haos, să manipuleze natura și soarta oamenilor;
temelia lumii este spiritul, ideea;
pentru religie, principalul lucru este realizarea unității omului cu Dumnezeu, ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.
Asemănări și diferențe între filozofie și religie
Filosofia și religia se străduiesc să răspundă la întrebarea despre locul omului în lume, despre relația dintre om și lume. Sunt la fel de interesați de întrebările: ce este bine? ce este răul? unde este sursa binelui și a răului? Cum se realizează perfecțiunea morală? La fel ca religiile, filozofia este inerentă transcendenței, adică depășind limitele unei experiențe posibile, dincolo de rezonabil.
Dar există și diferențe între ele. Religia este o conștiință de masă. Filosofia este o conștiință teoretică, de elită. Religia necesită o credință neîndoielnică, iar filosofia își dovedește adevărurile într-un apel la rațiune. Filosofia întâmpină întotdeauna pe oricine descoperiri științifice ca o condiție pentru extinderea cunoștințelor noastre despre lume.
Cuvântul „religie” provine din cuvântul latin religare, care înseamnă leagă, unește; religia este o uniune vie, conștientă, liberă, spirituală între Dumnezeu și om. Dumnezeu Se revelează pe Sine și voia Sa oamenilor, le dă mijloace pline de har pentru a se uni cu Sine, Sursa vieții și a fericirii. Omul, la rândul său, prin credință și o viață evlavioasă se luptă cu toate forțele sufletului său pentru asimilarea fezabilă a adevărurilor revelate de Dumnezeu, mijloacele pline de har și pentru unitatea cu Dumnezeu. În Apocalipsa, această uniune divino-umană este numită „legământ” (Geneza 17.2; Evrei 8.8).
Religia nu este o invenție a indivizilor care ar impune-o altora. De asemenea, nu constituie invenție și nici nu constituie mâncare și băutură, somn sau limbaj. Sentimentul religios este un sentiment inerent natural, interior și viu înrădăcinat în însăși ființa unei persoane. Religia este un fenomen primordial. Ideea Divinului este înnăscută în sufletul uman și, din moment ce însăși ideea lui Dumnezeu este înnăscută într-o ființă umană, aceasta este asociată și cu relația sa interioară cu Dumnezeu, adică cu religia sa.
În sufletul omului există o nevoie religioasă, care constă în a-L căuta pe Dumnezeu și a-l strădui, pentru că există o anumită legătură între om și Dumnezeu - legătura de rudenie. „Suntem de un fel divin”, învață Sfânta Scriptură. Atitudinea religioasă este nevoia de dragoste, iubire personală, comunicare reciprocă între două persoane - Dumnezeu și om. În Dumnezeu există o mișcare interioară către om, dragoste pentru el, ca și pentru chipul Său și coroana creaturii vizibile. El nu poate pleca fără dragostea Sa și grija față de creația Sa și să o asigure în mod constant, pentru că Dumnezeu este iubire, iar iubirea nu tinde să fie izolată sau retrasă. O persoană care poartă imaginea Creatorului în sine este un obiect special al iubirii divine și al Providenței divine. Însuși Dumnezeu, prin gura profetului Isaia, spune că „mâncarea va uita pe soția urmașului ei, ariciul nu va avea milă de urmașul pântecului ei; dacă soția uită de acestea, dar eu nu te voi uita, spune Domnul” ( Isaia 49,15). La om există o mișcare interioară către Dumnezeu, pentru că a ieșit după voia lui Dumnezeu, a fost creat de Dumnezeu și pentru Dumnezeu, iar sufletul omului este suflarea gurii lui Dumnezeu (Geneza 2, 7), și, prin urmare, așa cum ochii noștri caută lumină și este firesc pentru ei și în ei este nevoie să căutăm lumină, tot așa sufletul nostru caută lumina adevărului etern - Soarele Adevărului - Dumnezeu. Ca și în natură există o lege a atracției care stăpânește peste tot, tot așa în lumea spirituală există o lege a inimii, atracție spirituală și morală, emanată din marele Soare al întregului univers - de la Dumnezeu. Pe măsură ce fierul aspiră la un magnet, precum râurile se revarsă în corpurile de apă - mări și oceane, precum piatra și tot felul de obiecte sunt atrase de pământ, tot așa sufletul aspiră la Dumnezeu, la Sursa vieții, la prototipul său. Exprimând acest gând, psalmistul spune: „Așa cum un cerb dorește izvoarele de apă, așa îmi dorește sufletul meu, Dumnezeule” (Psalmul 41: 1).
2 - Atracția obiectelor poate fi întârziată, dar legea atracției nu poate fi distrusă. Sufletul și aspirația lui pot fi, de asemenea, împiedicate și întârziate (aspirație), dar este imposibil să distrugem complet atracția către Dumnezeu din inimă, care rămâne legea ființei noastre. Plăcerea sacră este experimentată de o persoană care se apropie de Dumnezeu și, dimpotrivă, un sentiment de nemulțumire, furie și disperare îl ia în stăpânire pe măsură ce se îndepărtează de El.
„Tu, Doamne”, spune fericitul Augustin, „ne-ai creat cu o aspirație pentru Tine și inima noastră este neliniștită până când se odihnește în Tine”. Această legătură a lui Dumnezeu cu noi, această atracție eternă a sufletului către Dumnezeu, este baza religiei, iar patria ei este viața spirituală interioară a unei persoane.
ETERNITATEA RELIGIEI
S-a spus mai sus că religia este o idee inalienabilă față de ființa umană și este înrădăcinată în adâncurile spiritului său, prin urmare religia este eternă și universală. Religia nu este un fenomen accidental, temporar, grefat artificial în oameni, deoarece constituie o nevoie necesară și o proprietate comună a omenirii.
Credința în Dumnezeu, într-o forță supremă de protecție, este veche și eternă, la fel cum omenirea însăși este veche și eternă. De la început, pe măsură ce rasa umană există, credința în Dumnezeu este o parte integrantă a spiritului uman.
Domnul Dumnezeu, care l-a creat pe om după chipul și asemănarea sa, prin aceasta, din primul minut al existenței omului, l-a chemat în cea mai apropiată comuniune cu Sine. În paradis, Dumnezeu Însuși a vorbit direct cu primii oameni, instruindu-i, i-a introdus pe tărâmul cunoașterii lui Dumnezeu, le-a dat o poruncă, prin păstrarea cărora își puteau exprima ascultarea față de Creator și mărturisi dragostea lor față de el. Această comuniune a primilor noștri părinți cu Dumnezeu a fost prima uniune religioasă sau religie a unei persoane nevinovate. Dar când primii oameni au păcătuit, și-au pierdut fericirea cerească și păcatul a pus un mediastin între Dumnezeu și om; dar comuniunea religioasă a omului cu Dumnezeu sau, mai bine zis, convertirea omului la Dumnezeu nu s-a oprit după păcat. Mintea, inima și voința unei persoane, chiar și după păcat, se străduiește în permanență spre Dumnezeu ca fiind adevărul suprem, bunătatea și perfecțiunea. Omul are capacitatea de a înțelege ceva mai înalt lângă această lume, supus observației. O persoană, potrivit teologilor, are un simț înnăscut al religiei, ghidat de care o persoană, ca imagine a lui Dumnezeu, se străduiește întotdeauna și se străduiește pentru Prototipul său - Dumnezeu. Unul dintre cei mai vechi scriitori (Lactantius) spune „Cu această condiție ne naștem pentru a arăta ascultare dreaptă și cuvenită față de Dumnezeu care ne generează, singura Sa cunoaștere, să-L urmăm. Fiind legați de această unire de evlavie, suntem în unire cu Dumnezeu, motiv pentru care am primit numele și chiar religia ".
RELIGIA UNIVERSALĂ
Dacă religia este primordială și ideea Absolutului este înnăscută într-o ființă umană (suflet), atunci ea (religia) este universală. Nu o persoană sau nicio națiune are o religie, dar toți oamenii au una. „Nu există astfel de oameni nepoliticoși și sălbatici care să nu aibă credință în Dumnezeu, chiar dacă nu i-ar cunoaște esența în același timp”, spune Cicero. În acest dictum clasic, se exprimă doar un act incontestabil. Aceasta (această zicală) este confirmată de experiența mileniilor. De pe vremea lui Cicero, mai mult de jumătate din lume a fost deschisă, iar urme de închinare și religie au fost găsite peste tot; nu există un singur popor care să fie ireligios. Oamenii din toate etapele dezvoltării lor au o religie. Din istorie se știe că mulți călători și cercetători științifici s-au întâlnit cu astfel de triburi separate care nu aveau nu numai literatură, dar nici măcar nu aveau un alfabet. Dar nimeni nu a întâlnit vreodată un astfel de popor care să nu aibă un concept al Divinului și credință în El.
4 - Religia este un act universal care distinge o persoană de alte creaturi, acest lucru a fost subliniat de filosofii antici Platon, Socrate, Aristotel, Plutarh și alții. Plutarh spune: „Uită-te la fața pământului - vei găsi orașe fără fortificații, fără științe, fără autoritate conducătoare; veți vedea oameni fără locuințe permanente, care nu cunosc utilizarea monedelor, nu au nicio idee despre artele plastice, dar nu veți găsi o singură societate umană fără credință în Divin . " Acest lucru este dovedit și de cele mai recente descoperiri ale călătorilor științifici. Chiar și în secolul trecut, oamenii de știință au descoperit existența unor popoare care nu cunoșteau utilizarea metalelor, au găsit popoare care nu-și cunoșteau istoria, dar nu au găsit un singur popor care să nu aibă o religie. Zimmerman spune direct: „Știința nu cunoaște oameni care nu au o religie”. Desigur, sălbaticii nu au nici o dogmă, nici erezii, dar toate popoarele au noțiuni de religie, chiar și cei care nu au o doctrină religioasă specifică, există o credință într-o viață de apoi viitoare, există o credință într-o forță de protecție superioară.
Astfel, aceasta dovedește că diferitele tipuri de religie care au existat și există vreodată acum - toate acestea sunt expresia (consecința) ideii de Absolut, stabilită (ideea) de către Creator în natura spirituală a omului. . Toate sunt explicate o idee comună- începutul spiritual al ființei și relația vie a lui Dumnezeu cu lumea și omul, care a fost exprimată în creația lumii, a omului și în providența acestora, adică - aceasta este o expresie clară a eforturilor tuturor popoarelor, tuturor națiunilor, tuturor locurilor și timpurilor pentru comuniunea spirituală cu Dumnezeu, care este o nevoie inalienabilă a spiritului uman ...
RELIGIA VECHIULUI TESTAMENT
Deși uniunea religioasă primitivă a fost întreruptă de voința arbitrară a voinței umane, dar Creatorul, potrivit. Dragostea și mila Lui nu lasă un om căzut fără grija și îndrumarea Lui. 0n face o altă alianță cu el, îi dă vestea bună și speranța este salvată. Dumnezeu a promis că sămânța femeii va șterge capul șarpelui
"Și voi pune vrăjmășie între tine și între femeie și între sămânța ta și între sămânța ta. Că capul tău va veghea și tu vei veghea asupra călcâiului lui" (Gen.).
Cu aceste cuvinte, Dumnezeu spune că Singurul Său Fiu Născut, Hristos Mântuitorul, îl va învinge pe diavolul, care a înșelat rasa umană și îl va izbăvi de păcat, blestem și moarte. Hristos Mântuitorul în aceste cuvinte este numit Sămânța viselor, pentru că El s-a născut pe pământ fără soț din Preasfânta Fecioară Maria. Cu această primă Evanghelie (Gen. 3,15), Dumnezeu a pus bazele Vechiului Testament, adică neamul omenesc din timpul acestei promisiuni ar putea salva credința mântuitoare în Mântuitorul care vine, la fel cum credem în cel care a venit. Prima Evanghelie, dată de Dumnezeu în zorii istoriei neamului omenesc, a fost repetată în repetate rânduri de El de-a lungul aproape întregului Vechi Testament și în pilde, cu cât a trecut mai mult timp și cu cât se apropia data împlinirii Promisiunii divine. cu cât aceste revelații, profeții și transformări au devenit din ce în ce mai clare.
Analiza pasajelor mesianice: (Geneza 22,18; Numeri 24,17; Deut. 18,180; 2 Regi 7,12,15; Mica 5,2; Zah. 9,9; Malach. 3,1; 4, 5 ; Ag. 2, 7-20; Dan. 9, 24-27).
Prin urmare Vechiul Testament sau vechea unire cu omul consta în faptul că Dumnezeu a promis rasei umane un Răscumpărător Divin și a pregătit (oamenii) să-L primească prin numeroasele Lui Revelații. După ce a ales poporul evreu pentru a păstra adevărata credință, Domnul a susținut în ea adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinarea lui Dumnezeu prin căi supranaturale, miracole, profeții, prototipuri, prin urmare, religia Vechiului Testament conține o învățătură atât de pură despre Dumnezeu, lume și om, care se ridică nemăsurat peste toate religiile naturale. Poporul evreu - singurul popor care credea în Unicul Dumnezeu adevărat, a văzut în El un Duh Personal, o Ființă Preumă, Creatorul și Furnizorul lumii și al omului, o Ființă Dreaptă și Sfântă, care cere sfințenie și evlavie de la oameni. „Fii sfânt, căci eu sunt sfânt șapte”, spune Dumnezeu. Învățătura religiei Vechiului Testament despre om se distinge prin același caracter sublim. Omul este privit aici ca o persoană inteligentă și liberă, creată după chipul lui Dumnezeu și chemat să devină asemănător cu Dumnezeu și sfințenie. Dar, în același timp, este o persoană căzută, cu o natură afectată de păcat. Are nevoie de justificare și răscumpărare. Așteptarea Mântuitorului și promisiunile Lui constituie sufletul Vechiului Testament.
Spre deosebire de problema redusă a religiilor păgâne, legile morale ale religiei Vechiului Testament sunt izbitoare în înălțimea și puritatea lor. Iubirea pentru Dumnezeu (Deut. 6: 4-5) și pentru aproapele (Lev. 19:18) - acestea sunt cele două porunci de bază care constituie esența Legii Vechiului Testament și la care lumea păgână nu s-a putut ridica.
Viziunea religioasă asupra lumii se bazează pe credință, iar fundamentele sale sunt de obicei înregistrate în textele sacre. Adepții unei anumite religii sunt convinși că textele sacre sunt dictate sau inspirate de Dumnezeu sau de zei sau sunt scrise de sfinți și profesori dedicați.
Există două tipuri de religii - politeismul și monoteismul.
Politeism- religii bazate pe credința în mai mulți zei, aceasta este cea mai veche formă de religie. În politeism, lumea apare ca o ierarhie a zeităților cu grade diferite de putere și care intră între ele în relatie complicata, în fruntea panteonului divin se află zeul suprem. Un exemplu de politeism este Păgânismul grecesc, credința în zeii olimpici. Lumea zeilor nu este dincolo: zeii coboară pe pământ, comunică cu oamenii, iar unii oameni, de regulă, eroi, pot pătrunde în lumea zeilor și chiar pot lua în cele din urmă un loc în panteonul divin. Dar politeismul nu este doar trecutul îndepărtat al omenirii, ci în lumea modernă este reprezentat Hinduismul, cultele africane si etc.
Opus politeismului monoteism- religii bazate pe credință într-un singur Dumnezeu care are putere absolută și este Creatorul a tot ceea ce există. Exemple de religii monoteiste: Iudaism, creștinism, islam. Monoteismul este un stadiu mai ridicat în dezvoltarea religiei decât politeismul, cu toate acestea, există o discuție despre relația dintre politeism și monoteism în studiile religioase și încă nu sa încheiat.
În funcție de tipul de religie (monoteism, politeism), precum și de opțiunile dintr-o singură tina (monoteist - creștinism, islam, iudaism; politeist - budism, păgânism), sunt stabilite diferite imagini ale lumii, dar această diversitate este doar în Detalii. Esența înțelegerii religioase a lumii este neschimbată, centrul ei este Dumnezeu sau mulți zei. Dumnezeu este de necunoscut, calitățile și abilitățile sale depășesc posibilitățile percepției și înțelegerii umane. Conștiința religioasă obișnuită, de regulă, clarifică imaginea lui Dumnezeu, oferindu-i trăsături de personalitate.În religiile monoteiste, puterea lui Dumnezeu este nelimitată, el creează lumea și o gestionează în conformitate cu proiectul său, care depășește capacitățile înțelegerii umane. Cu toate acestea, o viziune religioasă asupra lumii nu implică o înțelegere și o explicație rațională, o imagine religioasă a lumii, spre deosebire de cea științifică sau filosofică, este un obiect al credinței, nu al rațiunii.
Principala caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este dublarea realității.În conștiința religioasă, realitatea există în două planuri - de zi cu zi, lumesc, profan și sacru, sacru, adică supranatural. Sociologul francez Emile Durkheim a susținut că dublarea realității este principala trăsătură a oricărei religii. Sacrul este totalitatea sacrului, adică lucruri interzise care exprimă semnificații semnificative social și reflectă natura socială a unei persoane, sacrul este un obiect de închinare și o sursă de interdicții morale. Sacrul este primar, îl definește viata de zi cu zi al oamenilor. Pe de o parte, o persoană experimentează frică și chiar groază în raport cu sacrul, iar pe de altă parte, sacrul este perceput ca ceva legat și apropiat și stârnește admirație. Religia modernăîncearcă să asimileze cele mai recente date ale științei despre structura Universului, esența vieții, posibilitățile psihicului uman, dar în religie, indiferent de o anumită confesiune, o persoană nu poate trece linia care împarte sacrul și profanul. Singura modalitate de a uni credinciosul cu lumea divină este cultul, adică ceremonii, ritualuri, rugăciuni, în unele cazuri meditație și locul în care sacrul și ordinea se intersectează este templul.
Spațiul și timpul în religie sunt, de asemenea, duale, există spațiu și timp în lumea obișnuită și în lumea sacră. Mai mult, în lumea sacră, timpul devine eternitate, iar spațiul este împărțit în nivele - cerul (cerul) și lumea interlopă (iadul), cu o întreagă serie de creaturi care le locuiesc.
În conceptul de timp sacru, diferite religii converg, timpul zeității este eternitatea, în înțelegerea timpului lumii obișnuite există diferențe. Timpul în creștinism se întinde într-o linie, de la Creația lumii până la căderea primilor oameni până la a doua venire a lui Dumnezeu și a Judecății de Apoi. Începutul și sfârșitul timpului pământesc se îmbină cu divinul și tot ceea ce se întâmplă în linia istorică este predeterminat de planul divin și se dezvoltă în conformitate cu acesta. În politeismul grecesc sau în budism, timpul este înțeles diferit, este închis și ciclic. Universul iese din haos, se dezvoltă și apoi moare pentru a renaște. Cauza morții, de regulă, este aceeași: păcatele unei persoane, a căror cantitate depășește un anumit nivel prestabilit care ține lumea de distrugere.
Imaginea religioasă a lumii oferă unei persoane singurul răspuns despre sensul vieții – este mântuirea sufletului nemuritor și depășirea naturii păcătoase a propriei persoane. Există și nuanțe. În budism, de exemplu, unde nu există nicio idee despre vinovăție și păcat, semnificația existenței este eliberarea de samsara - roata nesfârșită a renașterii și dizolvarea „euului” individual în conștiința superioară. Dar acest detaliu nu schimbă esența problemei, aspirația religioasă a unei persoane este o aspirație către lumea de dincolo, sub orice formă ar apărea aceasta. Îndrumarea pe cale este credința și comportamentul corect, cu ajutorul cărora se realizează curățarea de păcatele din Islam sau creștinism sau eliberarea de roata renașterii în budism.
O imensă experiență spirituală a omenirii este concentrată în religie, așa că ar fi o greșeală de neiertat să o ignorăm. Incertitudinea viitorului, infinitatea Universului și propria lor lipsă de apărare în fața bătrâneții și a morții îi fac pe mulți să apeleze la religie și să găsească răspunsuri la întrebări despre sensul vieții de acolo. Religia face posibilă simțirea sub tutela unei forțe înțelepte și puternice, credința în Dumnezeu pacifică temerile și anxietățile omului, așa cum a fost în vremurile străvechi și așa este și acum. Înțelegerea bazelor culturale ale diferitelor religii este importantă pentru dezvoltarea armonioasă a individului, deoarece multe sărbători și opere de artă, muzică și literatură sunt impregnate de simboluri religioase, cunoașterea acestor simboluri îmbogățește experiența estetică și conferă emoții profunde chiar și unui -persoană religioasă. În civilizația modernă, religia nu mai joacă rolul dominant pe care l-a jucat în viața strămoșilor noștri. În societățile dezvoltate, întrebarea dacă să crezi sau nu să crezi este o chestiune de alegere personală, dar chiar și acum există state și țări în care religia ia locul ideologiei statului.
Trimite-ți munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
Postat pe http://www.allbest.ru/
Introducere
1. Ontologia religiei
2. Epistemologia religiei
3. Religia despre sensul vieții
Concluzie
Lista bibliografică
Introducere
Viziunea asupra lumii este o componentă necesară a conștiinței și cunoașterii umane. La rândul său, viziunea asupra lumii are două componente. Prima - atitudine emoțională. Al doilea, rațional, este perspectiva asupra lumii.
Există trei tipuri de viziune asupra lumii - obișnuită, religioasă și științifică.
O viziune obișnuită asupra lumii este o viziune bazată pe concluzii directe din realitatea observată. Acestea sunt puncte de vedere în care se acumulează experiența de zi cu zi și bunul simț. Un exemplu este observarea mișcării soarelui - acesta răsare și apune.
Viziunea religioasă asupra lumii reprezintă puncte de vedere, care se bazează pe ideile stabilite și legalizate anterior de Biserica (religia). Majoritatea acestor idei se află în cadrul experienței de zi cu zi și bun simț... Un exemplu îl constituie prevederile Predicii lui Hristos de pe munte și încercările de a apăra ideile predominante despre mișcarea Soarelui.
Viziunea științifică asupra lumii este punctul de vedere în care este cuprinsă în mod rațional experiența dezvoltării spirituale și practice a lumii acumulată de omenire și care depășește cadrul experienței de zi cu zi, a bunului simț și a ideilor religioase. Un exemplu este o privire asupra mișcării Soarelui - nu se ridică și nu apune - Pământul se rotește.
Este posibil să se distingă viziunea economică asupra lumii ca opiniile unei persoane asupra structurii economice a lumii și locul unei persoane în acest dispozitiv.
Purtătorul viziunii asupra lumii este o persoană și grup social... Fiecare personalitate, fiecare grup are propriul sistem de vederi. Prin prisma acestui sistem, lumea nu este doar percepută, ci și transformată, ceea ce determină semnificația practică a viziunii asupra lumii.
1. Ontologia religiei
Ontologia (ontologie; din greacă. Despre - ființă și logos - predare) este știința ființei ca atare, a definițiilor universale și a semnificațiilor ființei. Ontologia este metafizica ființei.
Metafizică - cunoștințe științifice despre principiile suprasensibile și principiile ființei.
Ființa este supremă concept general despre existență, despre existență în general, acestea sunt lucruri materiale, toate procesele (chimice, fizice, geologice, biologice, sociale, mentale, spirituale), proprietățile, conexiunile și relațiile lor.
Ființa este existența pură care nu are nici o cauză, este cauza de sine și este auto-suficientă, nu se poate reduce la nimic, nu se poate deduce din nimic.
Termenul „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să numească doctrina ființei, separat deliberat de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul noii ere, când esența și existența s-au opus în filozofie. Ontologia acestui timp recunoaște primatul posibilului, care este considerat primar în raport cu existența, în timp ce existența este doar o adăugare la esență ca posibilitate.
Principalele moduri de a fi: - ființa ca substanță (ființa adevărată este începutul original, principiul fundamental fundamental al lucrurilor, care nu apare, nu dispare, dar, schimbându-se, dă naștere întregii diversități a lumii obiective; totul decurge din acest principiu fundamental și, după distrugere, se întoarce din nou. Acest principiu fundamental în sine există etern, schimbându-se ca un substrat universal, adică purtătorul proprietăților sau materiei, din care întreaga lume sonoră, vizibilă, tangibilă a lucrurilor trecătoare este construit);
Fiind ca un logo (ființa adevărată are ca atribute eternitatea și imuabilitatea, trebuie să existe întotdeauna sau niciodată; în acest caz, ființa nu este un substrat, ci o ordine universal rațională, un logo, complet curățat de accidente și impermanență);
Fiind ca eidos (ființa adevărată este împărțită în două părți - idei universale universale - eidos și copii materiale corespunzătoare ideilor). Principalele forme de a fi:
Existența lucrurilor de „prima natură” și „a doua natură” sunt obiecte separate ale realității materiale care au stabilitate de existență; prin natură se înțelege totalitatea lucrurilor, întreaga lume în varietatea formelor sale, natura acționează în acest sens ca o condiție pentru existența omului și a societății. Este necesar să evidențiem natura naturală și cea creată de om, adică E. „a doua natură” - un sistem complex care constă din multe mecanisme, mașini, fabrici, fabrici, orașe etc .;
Lumea spirituală a unei persoane este o unitate într-o persoană socială și biologică, spirituală (ideală) și materială. Lumea senzuală și spirituală a unei persoane este legată direct de existența sa materială. Este obișnuit să subdivizăm spiritualul în individualizat (conștiința individuală) și neindividualizat (conștiința socială). Ontologia oferă o idee despre bogăția lumii, dar consideră diferite forme de a fi ca fiind una lângă alta, ca coexistând. În același timp, unitatea lumii este recunoscută, dar esența, baza acestei unități, nu este dezvăluită. Această ordine de lucruri a condus filosofia la dezvoltarea unor categorii precum materia și substanța.
Primii filosofi care au introdus categoria „ființei” au fost: Parmenide; Democrit; Platon; Aristotel.
Parmenide și Heraclit au însemnat întreaga lume prin ființă. Pentru Democrit, ființa nu este întreaga lume, ci temelia lumii. Acest filozof a identificat ființa cu particule fizice simple indivizibile - atomi. El a explicat toată bogăția și multitudinea lumii prin prezența unui număr infinit de atomi.
A fi pentru Platon este ceva etern și neschimbat, care nu poate fi cunoscut decât prin rațiune. Filosoful a contrastat ființa sensibilă (lumea lucrurilor reale) cu ideile pure, reducând astfel ființa la o creație necorporală - o idee.
Aristotel a respins doctrina platonică a ideilor ca entități supranaturale și independente care nu sunt asociate cu existența unor lucruri separate (ființa senzorială) și a prezentat o propunere de a face distincția între diferite niveluri ale ființei (de la concretul senzual la universal).
Aristotel a propus zece categorii de ființă:
1. esență;
2. calitate;
3. cantitate;
4. atitudine;
7. poziție;
8. posesie;
9. acțiune;
10. suferința.
În filosofia greacă veche, problema ființei a fost privită din două puncte de vedere:
Problema ființei era limitată de însăși natura (lumea pământească și spațiul);
Problema ființei a dezvăluit absolutizarea cunoașterii despre lumea obiect-senzorială (idei veșnice neîncorporate).
Odată cu debutul erei creștine, filosofia a fost combinată cu o cunoaștere intensă a lui Dumnezeu.
În Evul Mediu s-a format așa-numita dovadă ontologică a existenței lui Dumnezeu, care a constat în deducerea Ființei absolute din conceptul de a fi, și anume: ceea ce nu mai poate fi gândit nu poate exista decât în minte. Oricine se poate gândi la asta și este posibil să existe în afara minții, ceea ce contrazice premisa inițială.
În Renaștere, și mai ales în epoca modernă, există o secularizare a filozofiei și, ulterior, o separare evidentă a filosofiei și a științelor naturale. În acest sens, există o obiectivare a conceptului de ființă și, în același timp, dezvoltarea conceptelor subiectiviste.
Termenul „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să fie numită doctrina ființei, separat în mod deliberat de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul noii ere, când esența și existența s-au opus în filozofie. Ontologia acestui timp recunoaște primatul posibilului, care este considerat primar în raport cu existența. În timp ce existența este doar o adăugire la esență ca posibilitate.
În secolul al XIX-lea. Înțelegerea filosofică a ființei a fost completată de principiul istoricismului, potrivit căruia ființa unui obiect este revelată numai prin completitudinea istoriei sale. Filosofii din acea vreme credeau că este posibil să se găsească o cale în procesul de cunoaștere pentru a trece de la un obiect dat în gând printr-un fenomen (fenomen) la ființa sa ca atare.
Primul filosof care a fundamentat principiul identității ființei și gândirii a fost Hegel. El a negat subiectul „extern” de cunoaștere, străin lumii ființei.
Pornind de la idealismul obiectiv al lui Hegel, conceptul de a fi dobândit semnificația nu a unui stat, ci a unei mișcări naturale și eterne. Ființa sa prezentă este realitatea, limitarea, finețea, inconștiența, obiectivitatea.
2. Epistemologia religiei
Epistemologia este doctrina cunoașterii. Epistemologia are un caracter istoric, deoarece se dezvoltă odată cu dezvoltarea omului și a omenirii.
Teoria cunoașterii din vechea filozofie orientală este în întregime subordonată sarcinilor etice, manageriale și educaționale. Dar, în ciuda acestui fapt, se pun două întrebări teoretice și cognitive principale în confucianism:
1) de unde vine cunoașterea? 2) ce este „cunoașterea”?
Gânditorii filosofiei orientale antice credeau că umanitatea dobândește cunoștințe printr-un studiu îndelungat și sârguincios. Dar există oameni cu abilități înnăscute, oameni înzestrați, dar sunt puțini.
Conform filozofiei Orientul antic trebuie să înveți viața, și anume capacitatea de a trăi printre oameni. Filosofii de atunci sub cuvântul „cunoaștere” însemnau, în primul rând, cunoștințe practice, vitale și nu postulate abstracte abstracte despre structura universului.
În filosofia orientală antică, au fost puse cele mai importante probleme epistemologice:
Raportul dintre senzual și rațional în cunoaștere;
Subordonarea gândirii și a limbajului.
În epistemologia Orientului Antic, există trei metode de cunoaștere:
Senzual;
Raţional;
Mistic.
Primele două metode - senzuale și raționale - presupun că există „cineva” care vrea să știe „ceva”. În procesul de cunoaștere, „cineva” abordează „ceva”, îl recunoaște, dar în același timp părăsește granița, distanța.
Metoda mistică (suprasensibilă și suprarațională) presupune procesul de cunoaștere prin îmbinarea subiectului „cineva” cu obiectul „ceva”. Adesea acest proces este posibil doar prin meditație intenționată. Înainte de meditație, subiectul conștient trebuie să pună lucrurile în ordine în sufletul său: stinge pasiunile care interferează cu concentrarea, autodisciplina, se orientează către obiective superioare.
Principalele gânduri ale filosofiei orientale antice:
Lumea și fiecare personalitate sunt considerate ca un întreg, mai importante decât părțile sale constitutive;
Metodele de cunoaștere asociate cu intuiția sunt de mare importanță;
Cunoașterea principiilor macrocosmosului a fost efectuată cu ajutorul unui act cognitiv complex, incluzând cunoașterea, experiența emoțională și impulsurile volitive;
Cunoașterea a fost combinată cu voința de a pune în practică normele morale și senzațiile estetice;
Includerea unei persoane în sistemul normelor etice, care s-au bazat pe principiile globale ale macrocosmosului;
Logica a funcționat prin evidențierea conceptelor centrale și construirea în raport cu acestea a unui număr de comparații, explicații etc;
Mișcarea a fost prezentată sub formă de cicluri. Cunoașterea adevărului se bazează pe intelect și experiență, care se bazează pe sentimente. Conform credințelor gânditorilor din Orientul Antic, adevărul este cuprins în procesul de contemplare, înțeles ca identitate a cunoașterii. În opinia lor, adevărul este multilateral, nu poate fi niciodată exprimat pe deplin, diferite opinii despre adevăr dovedesc doar părțile sale diferite.
Izolarea filosofiei orientale antice de cunoștințele științifice concrete a dus la faptul că în explicarea lumii a folosit idei materialiste naive despre cele cinci elemente primare, despre principiile yin și yang, despre eter etc.
3. Religia despre sensul vieții
Sensul vieții, sensul ființei este o problemă filosofică și spirituală legată de definirea scopului final al existenței, scopul umanității, omul ca specie biologică, precum și omul ca individ, una dintre viziunile principale asupra lumii. concepte, care sunt de mare importanță pentru formarea aspectului spiritual și moral al unei persoane ...
Întrebarea sensului vieții poate fi înțeleasă și ca o evaluare subiectivă a vieții trăite și corespondența rezultatelor obținute cu intențiile inițiale, ca înțelegere de către om a conținutului și direcției vieții sale, a locului său în lume, ca problema impactului unei persoane asupra realității înconjurătoare și stabilirea de către o persoană a unor obiective care depășesc cadrul vieții sale ... În acest caz, este implicată necesitatea de a găsi un răspuns la întrebări:
· "Ce sunt valorile vieții?"
· "Care este scopul vietii?" (sau cel mai general scop al vieții umane ca atare)
· „De ce (pentru ce) trăim?”.
Întrebarea sensului vieții este una dintre problemele tradiționale ale filozofiei, teologiei și ficțiunii, unde este considerată în primul rând din punctul de vedere al determinării care este sensul vieții cel mai demn pentru o persoană.
Ideile despre sensul vieții se formează în procesul activităților oamenilor și depind de statutul lor social, de conținutul problemelor de rezolvat, de modul de viață, de perspectivele lumii și de o situație istorică specifică.
În condiții favorabile, o persoană poate vedea sensul vieții sale în realizarea fericirii și a bunăstării; într-un mediu ostil, viața își poate pierde valoarea și semnificația pentru el. Oamenii au pus și încă pun întrebări despre sensul vieții, prezentând ipoteze concurente, explicații filozofice, teologice și religioase.
Răspunsurile verificabile la aceste întrebări au modelat știința. ÎN acest momentștiința este capabilă să răspundă, cu un anumit grad de probabilitate, la întrebări specifice precum „Cum anume ...?”, „În ce condiții ...?”, „Ce se va întâmpla dacă ...?”. În același timp, întrebări precum „Care (care este) scopul (sensul) vieții?” rămân în cadrul numai filozofiei și teologiei. Baza biologică pentru apariția unor astfel de întrebări este investigată în psihologie. Separat, se poate observa că, în cadrul psihologiei, întrebarea „Care este scopul vieții umane în general?” poate fi studiat (și studiat), deoarece psihologia operează cu conceptele de „scop”, „persoană” și „viață”.
Axiome despre o persoană, viziunea sa asupra lumii și cea mai înaltă problemă a viziunii asupra lumii:
1. O persoană vine pe lume (se naște) ca ființă biologică cu înclinațiile unei persoane - un candidat pentru o persoană.
2. Doar în societate și datorită societății, o ființă biologică dintr-un candidat se transformă într-o persoană, într-un animal social, așa cum a definit Aristotel.
3. Asimilând elementele spirituale ale vieții sociale și adăugându-le acelea dobândite din propria experiență, o persoană își formează propriul tip de viziune asupra lumii - nu o a doua privire asupra lumii și locul său în ea, devine o ființă spirituală și morală. Adică, să devină o persoană conștientă de sine, își motivează acțiunile și poartă responsabilitatea pentru acestea înaintea naturii sale biologice, în fața societății și în fața sa.
4. Doar la nivel personal, o persoană își realizează „eu-ul” său și ca singurul individ unic, și ca un fel de centru al „privirii” fizice și spirituale la lume și ca ființă, cu fizicul și spiritualul său unic nevoile și destinațiile.
5. Baza spirituală a personalității unei persoane este viziunea sa asupra lumii. Care este viziunea asupra lumii, la fel este și personalitatea unei persoane.
6. Componente organice superioare, probleme ale viziunii asupra lumii a fiecărei persoane este problema sensului vieții sale.
Concluzie
fiind religie de viață
Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza celei mitologice, incluzând în imaginea sa despre lume imaginea unui erou cultural ca mediator între zei și oameni, înzestrat atât cu natura divină cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Cu toate acestea, spre deosebire de mitologie, religia trasează linia exactă dintre natural și supranatural, înzestrând-o pe prima doar cu esență materială, cea din urmă doar cu esență spirituală. Prin urmare, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religioasă-mitologică asupra lumii, păgânismul era un compromis al coexistenței lor - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zei ai meșteșugurilor, zei ai agriculturii) și relatii umane(zei ai dragostei, zei ai războiului) Din credințele mitologice în păgânism au rămas două părți ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen al naturii - explicit și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care reînvie lumea în care o persoană vieți (spiritele sunt familii de patroni, spirite - păstrători ai pădurii). Însă păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu este o parte sau latura secretă a tunetului și a fulgerului, zguduirea cerurilor este mânia lui Dumnezeu și nu întruparea ei) ...
Odată cu dezvoltarea credințelor religioase, viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii lumii mitologice.
Astfel de trăsături ale imaginii mitologice a lumii precum:
Lipsa unei secvențe clare de evenimente din mituri, natura lor atemporală, extraistorică;
Zoomorfism, sau bestialitate zei mitologici, spontane, care nu sunt supuse logicii umane de acțiune;
Rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.
Viziunile religioase holistice ale lumii s-au format atunci când s-au format doctrine monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând care o persoană comună cu Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în ghidurile valorice ale sfințeniei - păcătoșeniei.
Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a celor mai înalte forțe extraterestre și suprasociale care creează și susțin aceste lumi lumești și transcendentale. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o zeitate ascunsă de neinițiați, o zeitate care se poate manifesta în minuni și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face cunoscut inițiatului.
Credința în supranatural se formează într-un cult special și un ritual special, care prescrie acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană vine la credință și se stabilește în ea.
În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc unicul esență, etern și infinit Dumnezeu, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare și, prin urmare, temporare, finite.
Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul său suflet special (în viziunea științifică asupra lumii, numită conștiință socială), cu ceea ce o persoană este înzestrată. Omul este slab, lucrurile pe care le produce sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt în zadar.
Comunitatea oamenilor este deșertăciunea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus. În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu - o persoană, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectat pe marele plan al Creatorului. Persoana din această imagine nu este coroana universului, ci un bob de nisip în vârtejul predestinării cerești.
Lista bibliografică
1. Alekseev P.V. Istoria filozofiei: - manual. - M.: TK Welby, Editura Prospect, 2007. - 240 p.
2. Alekseev P.V. Filosofie: manual / P.V. Alekseev, A.V. Panin - ediția a 3-a, Perereb și adăugare. - M.: TK Welby, Editura Prospect, 2009. - 608 p.
3. Golubintsev V.O. Filosofie pentru universități // Seria „ Educatie inalta"- Rostov pe Don: Editura" Phoenix ", 2008. - 640 p.
4. Krapivenskiy S.E. Filosofie socială: manual. pentru universități. - ediția a IV-a, Teorie. - M.: Humanit. Ed. centru VLADOS, 2007 .-- 416 p.
5. Sokolov S.V. Filosofie socială: manual pentru universități. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 p.
6. Sidorina T.Yu. Filosofie: manual / ed. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - ediția a 3-a, Rev. si adauga. - M.: Gardariki, 2007 .-- 828 p.
7. Filosofia științei: Dicționar de termeni de bază. - M.: Proiect academic, 2008 .-- 320 p.
Postat pe Allbest.ru
...Documente similare
Sensul vieții într-o viziune asupra lumii religioasă și materialistă. Valoarea spiritualității în căutarea sensului vieții în filosofia rusă. Întrebarea sensului vieții în operele filozofilor ruși. Sensul vieții pentru societatea rusă modernă. Porunca cunoașterii lumii.
test, adăugat 20.08.2013
Doctrina omului ca problemă centrală a filosofiei lui D. Hume. Locul agnosticismului în filozofie. Conceptul de substanță și esența termenului „credință”. Conceptul cauzei este principala categorie a științei și filosofiei. Îmbunătățirea de sine a omului este scopul eticii. Critica religiei.
termen de hârtie, adăugat 02/04/2015
Ființa: ființa și existența, apariția categoriei ființei. Problema epistemologiei, fiind în filosofia europeană, în filosofia medievală și în filosofia lui Toma de Aquino. Omul este centrul filosofiei moderne. Kant este fondatorul ontologiei.
articol adăugat la 05/03/2009
Viziunea asupra lumii, locul și rolul ei în viață. Viziunea filosofică asupra lumii și problemele sale cheie. Principalele teme și direcții ale filosofiei rusești. Teoria reflexiei în filosofie. Originea, semnele și funcțiile statului. Structura conștiinței publice.
foaie de trișare adăugată pe 13.08.2012
Principalele caracteristici ale mitologiei și religiei sunt viziunea asupra lumii. Originile filozofiei, principalele teme ale reflecțiilor filosofice. Funcțiile filozofiei, relația ei cu cunoștințele științifice. Biologic și social la om. Creșterea libertății individuale în curs.
foaie de trișare, adăugată 27.02.2008
Concept, viziune asupra lumii și principii generale ale filozofiei. Caracteristici ale filozofiei și religiei medievale. Fundamentele doctrinei creștine, perioadele de dezvoltare a filozofiei și creștinismului. Perioada patristicii și a scolasticii. Realism și nominalism în filosofia evului mediu.
rezumat, adăugat 13.01.2011
Viziunea asupra lumii și structura sa. caracteristici generale Filozofia rusă. Problema de a fi în filosofia Evului Mediu. Filozofia modernă a științei. Funcțiile de reglementare ale moralei și dreptului. Societatea civilă și statul, problema unității omenirii.
test, adăugat 27.05.2014
Ontologia ca înțelegere filosofică a problemei ființei. Geneza principalelor programe de înțelegere aflate în istoria filozofiei. Principalele programe de căutare a fundamentelor metafizice ca factor dominant. Conceptele științei moderne despre structura materiei.
hârtie de termen, adăugată 17/05/2014
Calea vieții lui Toma de Aquino, învățătura sa despre ființă, învățătura despre om și sufletul său. Principalele caracteristici ale filosofiei Evului Mediu. Teoria cunoașterii și eticii filosofului medieval. Cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Politica și apariția unor noi moduri de a înțelege lumea.
rezumat, adăugat 06/06/2010
Principalele dispoziții ale filosofiei lui L. Feuerbach, dedicate istoriei filozofiei, întrebări de moralitate, idei despre filosofia viitorului. Pozițiile materialiste ale lui Feuerbach, doctrina omului, naturii, eticii, raționamentul despre religia creștină.