Keď sa dozviete viac o národoch minulosti, nedobrovoľne sa čudujete krutosti a krviprelievaniu niektorých z najstarších rituálov. Príkladom toho sú zvyky starovekých Rimanov. Napriek tomu, že sa sami nazývali humanistami a v histórii zostali známi ako vyspelá civilizácia, staroveká rímska história nám hovorí aj o strašných obetiach rituálov, ktorými sa ľudia často stávali.
Keď už hovoríme o starovekom Ríme, mali by ste si okamžite zapamätať históriu jeho vzniku. Ukázalo sa, že má ďaleko od bez krvi. Slávni bratia Romulus a Remus sa pohádali, kto z nich sa stane „otcom“ budúceho mesta. Keďže znaky naznačovali rovnosť bratov, nikdy sa nerozhodli pre svoje rozhodnutie. Romulus sa rozhodol, že je čas začať podnikať a začal kopať prvú jamu pre priekopu, ktorá obklopí mesto a pomôže postaviť múry. Remus posmešne preskočil malú drážku, ktorú vykopal jeho brat. Nahneval sa a udrel ho lopatou. Ukázalo sa - na smrť. Tento čin nebol odsúdený. Naopak, Rimania neskôr začali hovoriť, že každý, kto zasahoval do ich hraníc, si zaslúžil zomrieť. Tento príbeh výrečne zdôrazňuje, že ľudia v starovekom Ríme neboli ani zďaleka tak humánni, ako by chceli.
Napriek krvavej histórii založenia Ríma treba poznamenať, že v r staroveký štát nie veľmi často sa robili ľudské obete. Jedným z najmasívnejších javov boli popravy, ale väčšina popravených boli zločinci a samotná akcia bola venovaná božstvám spravodlivosti, ktoré podľa Rimanov dbali na správnosť postupu.
Jedným z najhorlivejších odporcov ľudských obetí bol Numa Pompilius, múdry vládca starovekého Ríma. O jeho rozhovore so samotným Jupiterom existuje legenda. Božstvo, ktoré sa vyznačovalo tvrdou povahou a dokonca krvilačnosťou, požadovalo, aby mu boli ľudské hlavy predstavené ako dar. Sly Numa dokázal viesť rozhovor tak, že sa mu musel poddať aj Boh, ktorý súhlasil, že ako dar prijme iba veci alebo jedlo. Tento mýtus do značnej miery odzrkadľuje postoj Rimanov k rituálnym popravám, ktoré si veľmi nevážili.
Oslava dní iného boha - Saturna bola celkom svojská. V období Saturnálie boli všetci zločinci popravení. V prvý deň oslavy bola zvolená hlavná osoba, ktorá bola nazývaná „kráľom Saturnálie“. Aj on bol často obvinený zo zločinu. Potom sedem dní bežal sviatok a na konci osláv sa konal obrad jeho popravy, ktorý bol venovaný božstvu. V dávnych dobách bola Saturnalia poznačená mnohými rituálnymi obeťami, ale neskôr sa táto tradícia zmenila. Rimania si jednoducho darovali hlinené figúrky mužov.
Obyvatelia Ríma vymysleli podobnú náhradu za obete z mäsa a kostí pre bohyňu Mania. Sponzorovala rodiny a bránila domovy, ale zároveň bola mimoriadne krutá. Pre blaho rodiny bohyňa požadovala hlavu dieťaťa. Rímsky ľud tento dar múdro zmenil, a preto ženy pre bohyňu ručne vyrábali vlnené bábiky. Bohyni boli obetované aj makové hlavy, ktoré symbolizovali detské hlavy. Tento symbol je samozrejme desivý, ale rozhodnutie o jeho nahradení je zjavne rozumné.
Na rozdiel od Grékov, Rimania sa so svojimi obeťami skutočne správali humánnejšie. Jeden zo starodávnych zvykov hovoril o tom, že hriechy obyvateľov pobrežnej oblasti môže byť odčinené osobou hodenou do mora. Medzi Grékmi to bol zločinec, ktorého niekedy vybavili akýmsi krídlom, aby ho mohli chrániť pri páde. Rimania opäť prišli s náhradou krvavého obradu - plyšové zvieratko z vlny a slamy vyletelo do vody z útesu.
Obete však neboli vždy len symbolické. Keď došlo k súboju medzi bratmi Horaceom a Curiatiasmi, v zdrojoch, ktoré ho opisujú, je cítiť náznak viery v účinnosť krviprelievania. Publius, ktorý porazil všetkých Curiacias, zvoláva, že všetkých troch bratov tohto druhu priniesol ako dar božstvám a dušiam svojich vlastných zabitých bratov.
Sluhov bohov, ktorí porušili zákon, ktorý im bol predpísaný, čakala strašná poprava. Tradične boli vesty, ktorých chytili v súvislosti s mužom, trestané smrťou. Verilo sa, že pochovanie vinného dievčaťa nažive usmrtí bohyňu Vestu, ktorá si predovšetkým cení cudnosť. Nešťastnú kňažku zaviedli do suterénu, kde zanechali trochu jedla a pitia. Keď bola vo vnútri, vchod do miestnosti bol pochovaný zemou.
Nechýbali ani dobrovoľné obete. Cvičili sa medzi vojenskými vodcami. Verilo sa, že pred nebezpečnou bitkou si veliteľ mohol prečítať špeciálnu modlitbu, po ktorej by sa mal ponáhľať do samotného „pekla“ bitky. Pri tomto akte jeho vojaci často pozdvihli svojho bojovného ducha, pretože Rimania verili, že prijatím obety pomôžu bohovia. Ak veliteľ zostal nažive, bola na jeho miesto pochovaná slamená bábika a sám sa odstránil zo všetkých druhov rituálov.
Jednou z najmasívnejších a najznámejších akcií, ktoré boli tiež určitými rituálmi, boli gladiátorské bitky. Neboli to súťaže a nielen hry, kde účastníci predviedli svoju silu a porazení zomreli. Každý duel sa konal na počesť bohov, ktorí rozhodli o výsledku boja. Ak bola poprava zranených vykonaná rozhodnutím ľudu, potom sa to považovalo aj za ponuku bohom, ktorí boli patrónmi súťaže.
História obetí za vlády starého Ríma je veľmi nejednoznačná. Na jednej strane sa Rimania všetkými možnými spôsobmi snažili uniknúť poprave ľudí, ale na druhej strane nemali odpor k tomu, aby sa rituál zmenil na veľkolepú akciu, ktorú nemali radi vidieť. To všetko odráža podstatu starovekého sveta - krutého, vojnového a nekompromisného, ale plného filozofie, duchovného základu a múdrosti.
Ak ty páčilo túto publikáciu, polož Páči sa mi to(? - palec hore), zdieľajte tento článok na sociálnej sieti x s priateľmi. Podporte náš projekt, prihláste sa na odber nášho kanála Yandex.Zen „História“ (https://zen.yandex.ru/history_world) a napíšeme pre vás ďalšie zaujímavé a poučné články.
Každý, kto si pozorne prečítal predchádzajúcu kapitolu, si očividne uvedomoval, že postoj Rimanov k vojne pôvodne určovali dve hlavné okolnosti. Je to po prvé, roľník túžiaci po pôde, a po druhé, túžba aristokracie po sláve. Rimania považovali vojnu za akési pokračovanie roľníckej práce (a požadovali, ako sme videli, typicky roľnícke vlastnosti). Na druhej strane išlo o záležitosť, v ktorej sa môže najúplnejšie prejaviť skutočná udatnosť tých, ktorí chcú byť oslavovaní a mať v rímskom štáte vysoké postavenie. Zároveň v rímskom postoji k vojne veľa zostane nepochopiteľným, ak nerozumiete pôvodným náboženským presvedčeniam a zvykom Rimanov.
Zo všetkých stavov staroveku, možno iba v starovekom Ríme, sa vojny a výboje stali nielen najdôležitejším cieľom spoločnosti, ale boli tiež považované za záležitosť schválenú a podporovanú bohmi. Už v počiatkoch republiky ich cenzori, obracajúc sa s modlitbou k bohom, nabádali, aby prispeli nielen k prosperite, ale aj k rozšíreniu rímskeho štátu. Samotní Rimania vysvetľovali moc a vojenské úspechy svojho štátu zvláštnou dispozíciou bohov, ktorú si rímsky ľud zaslúžil svojou výnimočnou zbožnosťou. Toto presvedčenie vyjadril v jednom zo svojich prejavov Cicero: „V počte sme neprekonali ani Španielov, ani Galov v sile, ani Punyanov v prefíkanosti, ani Grékov v umení; a napokon ani Taliani a Latinci s vnútorným a vrodeným citom pre lásku k vlasti, ktorý je charakteristický pre náš kmeň a krajinu; ale v zbožnosti, úcte k bohom a múdrej dôvere, že všetko je riadené a riadené vôľou bohov, sme prekonali všetky kmene a národy. “
Aká bola originalita rímskeho náboženstva? Akú úlohu vo vojne zohrali náboženské presvedčenia a praktiky?
Na rozdiel od Grékov, Rimania spočiatku nereprezentovali svojich bohov vo forme živých humanoidných obrazov a nevytvárali živé mýty, ktoré by hovorili o ich pôvode a dobrodružstvách, o pôvode vesmíru a človeka. Rimania slúžili ako istý druh mytológie hrdinský príbeh naplnené vynikajúcimi skutkami pre slávu vlasti. V Ríme boli obrazy božstiev dlho nejasné a ich vzhľad nebol známy, takže sa Rimania zaobišli bez sošiek a iných obrazov svojich bohov. Rimania však mali nespočetné množstvo božstiev. Deifikovali sa nielen veľké sily prírody, ale dokonca aj také akcie a stavy, ako je orba, hraničné oplotenie, prvý plač dieťaťa, strach, hanba, bledosť atď. Rímski bohovia boli zduchovnením všetkých druhov pozemských javov a prebývali všade: v stromoch, kameňoch, v prameňoch a hájoch, v kozube a stodole. Zosnulí predkovia boli tiež považovaní za špeciálne božstvá. Navyše každá osoba a každá lokalita, obec, rieka alebo prameň mala svojho vlastného patrónskeho ducha - génius. Ale zároveň v rímskom náboženstve, na rozdiel od mnohých náboženstiev Východu, nebolo nič tajomné a nadprirodzené. V ľuďoch nevzbudzovala posvätnú úctu. Rimania nečakali od bohov žiadne zázraky, ale pomoc v konkrétnych záležitostiach. Na získanie tejto pomoci bolo potrebné iba starostlivo splniť všetky zavedené rituály a priniesť obete príjemné pre bohov. Ak bola božská služba vykonávaná primeraným spôsobom, potom bohovia, podľa Rimanov, boli jednoducho povinní pomôcť. Vzťah medzi nimi a veriacimi mal čisto obchodný, zmluvný charakter. Zdá sa, že rímsky pri vykonávaní božských služieb a obetí božstvu povedal: „Dávam ti, aby si ty dával mne.“
Správne odvolanie sa na božstvo však nebolo v žiadnom prípade ľahkou záležitosťou, pretože počet samotných bohov i počet situácií, keď bola potrebná ich účasť, boli veľmi veľké. A bolo dôležité vybrať si toho správneho, ku ktorému bohovi alebo bohyni, s akými slovami a rituálmi a v akom momente sa obrátiť. Aj malá chyba by mohla vyvolať hnev bohov, porušiť to, čo Rimania nazývali „mier s bohmi“. Preto v živote rímskej spoločnosti zohrali obrovskú úlohu ľudia znalí týchto záležitostí - kňazi, vystupujú ako strážcovia božských znalostí a tradícií. Kňazi zjednotení v „partnerstvách“ - kolégiá, zodpovedné za uctievanie konkrétneho božstva alebo určitého druhu posvätného obradu.
Medzi kňazskými školami boli najdôležitejšie vysoké školy pontifikov, augurtov a haruspiks, ako aj tí, ktorí slúžili najvyšším bohom Ríma - Jupiteru a Marsu. Pontifici vykonávali najvyšší dohľad nad božskými službami v Ríme, zostavili štátny kalendár, určili vhodné dni na oslovovanie bohov a držanie. obľúbené zhromaždenia... Augurs - návštevníci vtákov - zistili a interpretovali vôľu bohov podľa určitých znakov alebo znakov, ktorým slúžili atmosférické javy, let a správanie vtákov alebo iných zvierat. Haruspics predpovedal budúcnosť z vnútra obetných zvierat (hlavne pečene). „Veda“ predpovedí, ktoré si požičali hlavne Rimania od Etruskov, bola v Ríme mimoriadne dôležitá. Každému politickému, vládnemu alebo vojenskému rozhodnutiu predchádzalo veštenie, ktorého výsledky interpretovali predzvesť a haruspics. Títo špecialisti boli nevyhnutne v sprievode veliteľa s armádou. V každom rímskom vojenskom tábore bolo vedľa stanu veliteľa vyhradené špeciálne miesto na vedenie odhadov vtákov - augurálny. Iba s úspešným výsledkom veštenia sa považovalo za možné zapojiť sa do bitky, usporiadať voľby do verejnej funkcie alebo hlasovať o zákone v ľudovom zhromaždení.
Veľkňaz
Viera v znamenia bola u rímskeho ľudu taká silná, že ich vnímali ako jazyk, ktorým bohovia komunikujú s ľuďmi, varujú pred blížiacimi sa katastrofami alebo schvaľujú rozhodnutie. Nie je náhoda, že rímski historici vo svojich spisoch svedomito uvádzajú všetky druhy znakov a predpovedí a hovoria o nich na úrovni veľkých udalostí vo verejnom živote. Je pravda, že niektoré znaky uvedené v starovekých legendách sa už starovekým spisovateľom zdali ako prejav absurdných povier. O to ťažšie je pre moderného človeka pochopiť, čo a ako by sa dala vyjadriť vôľa a ako napríklad v tom, že myši hrýzli zlato v chráme Jupitera, alebo v tom, že na Sicílii býk hovoril ľudským hlasom.
Augur s kuracím mäsom
Medzi rímskymi sudcami boli samozrejme ľudia, ktorí otvorene zanedbávali znamenia božskej vôle. Ale v historických príbehoch o takýchto - veľmi málo - prípadoch sa vždy poučene zdôrazňuje, že akékoľvek porušenie pokynov bohov nevyhnutne vedie k katastrofálnym následkom. Tu je niekoľko typických príkladov. Mnoho starovekých autorov hovorí o konzulovi Claudiusovi Pulchrovi, ktorý velil rímskej flotile počas prvej vojny s Kartágom. Keď v predvečer rozhodujúcej bitky posvätné kurčatá odmietli čučať zrno, čo predznamenávalo porážku, konzul nariadil ich hodenie cez palubu a dodal: „Ak nechcú jesť, nech sa opijú!“ A dal signál do boja. A v tejto bitke Rimania utrpeli zdrvujúcu porážku.
Ďalší príklad pochádza z druhej púnskej vojny. Konzul Gaius Flaminius podľa očakávania vykonal veštenie vtákov s posvätnými kurčatami. Kňaz, ktorý kŕmil sliepky, pretože videl, že nemajú chuť do jedla, odporučil odložiť bitku na iný deň. Potom sa ho Flaminius spýtal, čo má robiť, ak sliepky ani vtedy nehryzú? Odpovedal: „Nehýb sa.“ „Toto je slávne veštenie,“ povedal netrpezlivý konzul, „ak nás odsúdi na nečinnosť a tlačí nás do boja, podľa toho, či sú sliepky hladné alebo sýte.“ Potom Flaminius nariadi zoradiť sa v bojovej formácii a nasledovať ho. A potom sa ukázalo, že nositeľ štandardu nedokázal svoj transparent nijako založiť, napriek tomu, že mu prišli na pomoc mnohí. Flaminius to však tiež zanedbal. Nečudo, že po troch hodinách bola jeho armáda porazená a on sám zahynul.
A o tom hovorí staroveký grécky spisovateľ Plutarchos. Keď v roku 223 pred Kr. NS. konzuli Flaminius a Furies vyrazili s početným vojskom proti galskému kmeňu Insurbi, jedna z riek v Taliansku tiekla krvou a na oblohe sa objavili tri mesiace. Kňazi, ktorí počas konzulárnych volieb pozorovali úlet vtákov, vyhlásili, že ohlasovanie nových konzulov je nesprávne a sprevádzané zlovestnými znameniami. Senát preto okamžite poslal táboru list, v ktorom vyzval konzulov, aby sa čo najskôr vrátili a odstúpili od moci, pričom nepodnikli žiadne kroky proti nepriateľovi. Flaminius, ktorý dostal tento list, ho však vytlačil až potom, čo vstúpil do bitky a porazil nepriateľa. Keď sa vrátil s bohatou korisťou do Ríma, ľudia mu nevychádzali v ústrety, a pretože konzul neposlúchol posolstvo Senátu, takmer odmietol triumfovať. Ale hneď po triumfe boli obaja konzuli odstránení z moci. "Do akej miery, - uzatvára Plutarch, Rimania predložili každú vec na zváženie bohov a aj napriek najväčším úspechom nedovolili ani najmenšie ignorovanie veštenia a iných zvykov, pretože považovali za užitočnejšie a dôležitejšie pre štát, aby ich velitelia ctili náboženstvo, než aby porazili nepriateľa. "
Tieto druhy príbehov určite posilnili vieru Rimanov v znamenia. A ona napriek všetkému vždy zostala vážna a silná. Rimania vždy pevne verili, že úspech vo vojne pochádza z umiestnenia a pomoci bohov. Preto bolo potrebné bezchybne vykonať všetky predpísané rituály a veštenie. Ich usilovné vykonávanie v súlade so starodávnymi tradíciami však malo aj čisto praktický význam, pretože vzbudilo vojenského ducha a dodalo vojakom vieru, že božské sily bojujú na ich strane.
Aby rímski generáli pritiahli bohov na svoju stranu, než sa vydajú na kampaň alebo dokonca uprostred bitky, často skladajú sľuby, to znamená prísľuby zasvätiť dary jednému alebo druhému božstvu alebo postaviť chrám pre prípad víťazstva. Zavedenie tohto zvyku, podobne ako mnoho ďalších, sa pripisuje Romulusovi. V jednej urputnej bitke Rimania pod náporom nepriateľa zakolísali a utiekli. Romulus, zranený kameňom v hlave, sa pokúsil útek zdržať a vrátiť ich do radov. Ale všade okolo neho bola vírivka letu. A potom rímsky kráľ vystrel ruky k nebu a pomodlil sa k Jupiterovi: „Otče bohov a ľudí, odháň nepriateľov, vysloboď Rimanov od strachu, zastav hanebný let! A sľubujem vám, že tu postavíte chrám. “ Kým stihol dokončiť modlitbu, jeho armáda, ako keby počula príkaz z neba, sa zastavila. Odvaha sa opäť vrátila k úteku a nepriateľa zahnali späť. Na konci vojny Romulus, ako sľúbil, postavil na tomto mieste svätyňu Jupiter-Stator, to znamená „Zastavenie“.
Romulusov sľub neskôr zopakovali aj ďalší velitelia. Je zaujímavé, že víťazní rímski generáli z vďačnosti za pomoc postavili chrámy božstvám, ktoré priamo „mali na starosti“ vojny a bitky, ako napríklad Mars, ten istý Jupiter, Bellona (samotný názov tejto bohyne, možno , pochádza zo slova bellum, „vojna“) alebo Fortune - bohyňa šťastia a osudu, ktorej, ako verili Rimania, podliehajú všetky ľudské záležitosti a vojnové záležitosti sú viac ako čokoľvek iné. Chrámy boli zasvätené aj bohom a bohyniam, zdanlivo veľmi ďaleko od vojenských záležitostí, napríklad bohyne lásky a krásy Venuše. A čím úspešnejšie bojovali Rimania, tým viac chrámov bolo v meste Rím. Pred druhou púnskou vojnou (218-201 pred n. L.) Ich bolo podľa sľubov ich veliteľov postavených asi 40. A tento zvyk pretrvával ešte dlho potom.
Závislosť človeka na božských plánoch a podpora nebeských však nevylučovala potrebu samotného človeka prejaviť svoje úsilie a vôľu. Je veľmi dôležité, že v nápisoch vyrobených na počesť víťazných generálov sa často uvádzalo, že víťazstvo bolo získané pod záštitou vojenského vodcu, jeho moci, vedenia a šťastia. Záštita v tento prípad znamená právo a povinnosť richtára veliaceho armáde zistiť a vykonávať božskú vôľu vyjadrenú znakmi. Vojenský vodca bol z pohľadu starých Rimanov iba prostredníkom medzi armádou a bohmi, ktorých vôľu musel striktne plniť. Zároveň sa však verilo, že víťazstvo bolo získané pod priamym velením veliteľa, to znamená na základe jeho osobnej energie, skúseností a znalostí. Súčasne boli talenty a odvaha veliteľa neoddeliteľne spojené s jeho šťastím, ktoré sa Rimanom zdalo ako zvláštny dar. Tento dar mohli udeliť iba bohovia.
Právo vykonávať záštitu a iné náboženské obrady bolo nevyhnutnou a veľmi dôležitou súčasťou právomocí najvyšších sudcov. Kňazi v podstate iba pomáhali úradníkom vykonávať obete a iné rituály. Sami o sebe kňazské miesta v Ríme, podobne ako richtári, boli voliteľné, aj keď boli spravidla obsadené na celý život. Tieto aj ďalšie pozície boli často kombinované, takže, ako napísal Cicero, „Tie isté osoby viedli službu nesmrteľným bohom i najdôležitejšie štátne záležitosti, aby najvýznamnejší a najslávnejší občania, ktorí dobre spravujú štát, chránili náboženstvo a múdro interpretovali požiadavky náboženstva, chránili blaho. štátu “.
Pripojenie verejná politika, vojna a náboženstvo sa zreteľne prejavovali v činnosti špeciálneho kňazského zboru výkaly. Zjavila sa za vlády štvrtého rímskeho kráľa Ancy Marciu. Hovorí sa, že hneď ako vystúpil na trón, susední Latíni nabrali odvahu a prepadli rímske krajiny. Keď Rimania požadovali náhradu spôsobenej škody, latinčania reagovali arogantne. Dúfali, že Ancus Marcius, rovnako ako jeho starý otec Numa Pompilius, bude vládnuť uprostred modlitieb a obetí. Nepriatelia sa však prepočítali. Ukázalo sa, že Ankh je povahou podobný nielen Numovi, ale aj Romulusovi a rozhodol sa adekvátne reagovať na výzvu svojich susedov. Aby však bol vytvorený vojnový právny poriadok, Ankh zaviedol špeciálne obrady sprevádzajúce vyhlásenie vojny a ich popravu zveril do rúk kňazských výkalov. Rímsky historik Titus Livy popisuje tieto obrady nasledovne: „Veľvyslanec, ktorý prišiel k hraniciam tých, od ktorých požadujú uspokojenie, zakryje si hlavu vlnenou prikrývkou a hovorí:„ Počúvaj, Jupiter, všímaj si hranice kmeňa takých a onakých (tu volá meno); nech ma Najvyšší zákon počuje. Som poslom celého rímskeho ľudu, právom a cťou prichádzam ako veľvyslanec a moje slová nech sú vierou! " Potom vypočíta všetko potrebné. Potom vezme Jupitera za svedka: „Ak nesprávne a bezbožne požadujem, aby mi boli títo ľudia a tieto veci dané, nech ma navždy pripravíš o príslušnosť k mojej krajine.“ Ak nedostane, čo požaduje, potom po 33 dňoch vyhlási vojnu takto: „Počúvaj, Jupiter, a ty, Janus Quirin, a všetci nebeskí bohovia, a ty, pozemský i ty, v podzemí - počúvaj! Beriem vás ako svedka skutočnosti, že tento ľud (tu uvádza, ktorý z nich) porušil právo a nechce ho obnoviť. “
Po vyslovení týchto slov sa veľvyslanec vrátil do Ríma na stretnutie. Cár (a neskôr najvyšší sudca) požiadal o názor senátorov. Ak Senát hlasoval za vojnu väčšinou hlasov a toto rozhodnutie schválili ľudia, fetiši vykonali obrad vyhlásenia vojny. Podľa zvykov hlava plodov priniesla oštep so železnou špičkou k hraniciam nepriateľa a za prítomnosti najmenej troch dospelých svedkov vyhlásil vojnu a potom oštep hodil na územie nepriateľa. Takýto obrad mal zdôrazniť vojnovú spravodlivosť zo strany Rimanov a tí ju vždy dodržiavali. Je pravda, že postupom času sa v dôsledku dobytia Ríma vzdialenosť k nepriateľskej krajine zvyšovala. Rýchlo sa dostať na hranice ďalšieho nepriateľa bolo veľmi ťažké. Preto Rimania prišli s takýmto východiskom. Jednému zo zajatých nepriateľov prikázali, aby si kúpil pozemok v Ríme neďaleko chrámu Bellona. Táto krajina teraz začala symbolizovať nepriateľské územie a práve na ňu hodil kopijný vrchný kňaz a vykonal obrad vyhlásenia vojny.
Feziáli mali na starosti aj uzatváranie mierových zmlúv, ktoré sprevádzalo vykonávanie príslušných obradov. Tieto obrady boli očividne veľmi staroveký pôvod... Nasvedčuje tomu fakt, že obetované prasiatko bolo plodmi bodnuté nožom na pazúrik. Flint bol považovaný za symbol Jupitera a obrad mal ukázať, ako tento boh udrie Rimanov, ak porušia zmluvné podmienky. Feziáli zároveň pôsobili nielen ako kňazi, ale aj ako diplomati: vyjednávali, podpisovali zmluvy a uchovávali ich vo svojich archívoch a monitorovali aj bezpečnosť zahraničných vyslancov v Ríme. Plody boli pri svojich činoch podriadené senátu a vyšším sudcom. Tento druh kňazov nebol medzi inými národmi, okrem latinských príbuzných Rimanov.
Ostatné národy nemali špeciálne sezónne vojenské sviatky, ktoré mali Rimania. Väčšina týchto slávností bola venovaná Marsu, najstaršiemu a najuctievanejšiemu z kurzíva. Podľa básnika Ovidia "Mars bol v staroveku uctievaný nad všetkými ostatnými bohmi: týmto bojovní ľudia prejavovali sklon k vojne." Prvý deň a prvý mesiac v roku bol zasvätený Marsu - podľa starého rímskeho kalendára sa rok začal 1. marca. Tento mesiac sám dostal svoje meno od Božieho mena. Rimania predstavovali Mars ako strážcu stáda vrhajúceho kopije a bojovníka za občanov. V marci sa oslavovali hlavné vojenské sviatky: 14. - deň kovania štítov; 19. - deň vojenského tanca na námestí obľúbených zhromaždení a 23. - deň svätenia vojenských trúbok, ktorý znamenal konečnú pripravenosť rímskej komunity na začatie vojny. Po tom dni sa rímska armáda vydala na ďalšie ťaženie, čím otvorila vojnovú sezónu, ktorá trvala až do jesene. Na jeseň, 19. októbra, sa na počesť Marsu konal ďalší vojenský sviatok - deň čistenia zbraní. Znamenalo to koniec nepriateľských akcií obetovaním koňa Marsu.
Jedným z posvätných zvierat Marsu bol aj vlk, ktorý bol považovaný za druh erbu rímskeho štátu. Hlavným symbolom Boha bola kopija, ktorá bola uložená v kráľovskom paláci spolu s dvanástimi posvätnými štítmi. Podľa legendy jeden z týchto štítov spadol z neba a bol zárukou neporaziteľnosti Rimanov. Aby zabránil nepriateľom rozpoznať a ukradnúť tento štít, nariadil kráľ Numa Pompilius skúsenému kováčovi Mammuriyovi, aby vyrobil jedenásť presných oštepov. Podľa tradície veliteľ, idúci do vojny, zavolal na Mars slovami „Mars, sledujte!“, A potom uviedol tieto štíty a kopije do pohybu. Marsu slúžili dve z najstarších kňazských vysokých škôl. „Spaľovače Marsu“ vykonal obrad upálenia obete a 12 veriť(„Skokani“) držal svätyne Marsu a v bojovom brnení predvádzal na jeho počesť na jarnom festivale vojenské tance a piesne. Sálijský sprievod mal ukázať pripravenosť rímskej armády na každoročné ťaženie.
Mars bol predovšetkým bohom vojny. Jeho najstarší chrám sa preto nachádzal na Champ de Mars mimo mestských hradieb, pretože ozbrojená armáda podľa zvykov nemohla vstúpiť do mesta. Ide nielen o to, že v meste a za jeho hranicami platili občianske zákony - neobmedzená vojenská moc veliteľa. Podľa rímskych myšlienok sa občania v kampani zmenili na bojovníkov, ktorí sa zriekli pokojného života a museli zabíjať, pričom sa poškvrnili krutosťou a krviprelievaním. Rimania verili, že tohto znesvätenia by sa malo zbaviť pomocou špeciálnych očistných rituálov.
Obetujte býka, ovce, prasa
Preto v kulte Marsu, ako v rímskom náboženstve všeobecne, veľmi veľký význam bola daná očistným rituálom. Počas obradu čistenia mesta sa ozbrojení občania zhromaždili na Champ de Mars a obrátili sa na Mars. Obrady čistenia koní, zbraní a vojnových trúb boli Marsu venované aj počas spomínaných slávností, ktorými sa sezóna vojenských ťažení začínala a končila. Obrad čistenia sprevádzalo aj sčítanie ľudu a posudzovanie majetku občanov. Pri tejto príležitosti priniesol cár Servius Tullius obzvlášť slávnostnú obeť pre celú armádu zoradenú pozdĺž centurie - kanca, ovcu a býka. Takáto očistná obeť sa v latinčine nazývala lustrum a Rimania používali rovnaké slovo päťročné obdobie medzi ďalšou kvalifikáciou.
Ďalší veľmi zaujímavý rímsky sviatok je tiež spojený s rituálmi čistenia armády, ktoré sa oslavovali 1. októbra pri príležitosti konca letných nepriateľských akcií. Zahŕňal to určitý rituál: celá armáda vracajúca sa z ťaženia prešla pod drevenú tyč, ktorú hodili cez ulicu a nazývali sa „sesterský bar“. Pôvod tohto obradu opisuje slávna legenda o jednom boji troch rímskych dvojčiat Horatia a troch dvojčiat Curiatia z mesta Alba Longa. Podľa legendy tretí rímsky kráľ Tullus Hostilius, ktorý svojou bojovnosťou prekonal aj Romula, začal vojnu s príbuzným albánskym ľudom. Keď sa súperi stretli v rozhodujúcej bitke, aby sa vyhli všeobecnému krviprelievaniu, súhlasili, že o výsledku vojny rozhodnú súbojom najlepších bojovníkov. Rimania postavili na svoju stranu bratov Horatiovcov a albánsku armádu - Curiatii, ktorá je im rovnaká vekom i silou. Pred bitkou uzavreli kňazi-deti, ktorí vykonali všetky predpísané rituály, dohodu o nasledujúcich podmienkach: ktorých bojovníci vyhrajú v jednom boji, že ľudia budú nad druhým pokojne vládnuť. Podľa konvenčného znamenia sa mladíci pred dvoma armádami stretli v urputnom boji. Po tvrdohlavej bitke boli traja Albánci zranení, ale stále mohli stáť a dvaja Rimania boli zabití. Kuriozity vítané radostnými výkrikmi ich spoluobčanov obklopovali posledného Horatia. Ten, keď videl, že sa nedokáže vyrovnať s tromi súpermi naraz, sa obrátil na predstieraný let. Vypočítal, že pri jeho prenasledovaní budú bratia Curiaciiovci za sebou zaostávať a bude ich môcť poraziť jedného po druhom. A tak sa aj stalo. Bezpečný a zdravý, Horace striedavo bodá troch protivníkov.
Hrdé víťazstvo rímskej armády sa vrátilo do Ríma. Prvým bol hrdina Horace nesúci brnenie od porazených nepriateľov. Pred mestskými bránami ho stretla jeho vlastná sestra, ktorá bola nevestou jedného z Curiatii. Spoznávajúc medzi trofejami svojho brata plášť, ktorý sama utkala pre ženícha, si uvedomila, že už nežije. Dievča si pustilo vlasy a začalo oplakávať svojho milovaného ženícha. Krik sestier rozhneval prísneho brata natoľko, že vytasil meč, na ktorom krv porazených nepriateľov ešte nevyschla, a dievča bodol. Súčasne zvolal: „Choď k ženíchovi, opovrhnutiahodný! Zabudli ste na svojich bratov - na mŕtvych a na živých - zabudli ste na svoju vlasť. Nech tak zahynie každá Rimanka, ktorá začne oplakávať nepriateľa! “
Podľa zákona mal za túto vraždu súd mladému mužovi vyniesť rozsudok smrti. Ale po odvolaní sa na obyvateľov samotného Horace a jeho otca bol hrdina oslobodený. Otec Horace povedal, že považuje svoju dcéru za zabitú právom, a ak by sa to stalo inak, sám by potrestal svojho syna otcovskou autoritou. Aby bola vražda odčinená, otec dostal príkaz očistiť svojho syna. Otec, ktorý urobil špeciálne očistné obete, hodil cez ulicu lúč a zakryl mladému mužovi hlavu a prikázal mu ísť pod lúč, ktorý akoby tvoril oblúk. Tento bar sa nazýval „sestry“ a priechod pod oblúkom sa v Ríme stal rituálom očistenia celej armády. Je možné, že sa tento jednoduchý oblúk stal prototypom tých víťazných oblúkov, ktoré boli následne postavené v Ríme na počesť víťazných veliteľov a ich vojsk. Vojaci zúčastnení na triumfe, ktorí prešli pod oblúkom, podobne ako Horace, sa očistili od stôp po vraždách a zverstvách spáchaných vo vojne, aby sa opäť stali normálnymi civilistami.
Mimochodom, samotný rímsky triumf (o ktorom si povieme neskôr) bol v podstate náboženskou udalosťou. Bol zasvätený najvyššiemu bohovi rímskej komunity - Kapitolu Jupitera. Do vojny rímsky generál zložil sľuby na vrchu Kapitol, kde sa nachádzal hlavný rímsky chrám zasvätený Jupiterovi. Po víťaznom návrate priniesol veliteľ vďačnosť bohom za jeho úspechy v mene rímskeho ľudu, ktorý mu udelil triumf. Triumfant vstúpil do mesta na voze ťahanom štyrmi bielymi koňmi, podobne ako kone Jupitera a Slnka (ktoré sa tiež zdalo byť bohom). Samotný veliteľ bol oblečený do purpurovej tógy, na ktorej boli tkané zlaté hviezdy. Tento odev bol rozdaný špeciálne na triumf z chrámovej pokladnice. V jednej ruke držal prútik zo slonoviny a v druhej palmovú ratolesť. Hlavu mu zdobil vavrínový veniec a tvár namaľoval červenou farbou. Tento vzhľad prirovnal víťazného veliteľa k samotnému Jupiteru. Za chrbtom víťaza bol otrok, ktorý držal nad hlavou zlatú korunu, tiež prevzatú z chrámu Jupitera. Aby sa veliteľ v okamihu svojho najvyššieho triumfu nestal arogantným, otrok zvolal a obrátil sa k nemu: „Pamätaj si, že si muž!“ A vyzval ho: „Pozeraj sa späť!“. Na konci triumfálneho ceremoniálu položil veliteľ k soche Jupitera zlatú korunu a palmovú ratolesť, odev vrátil do chrámovej pokladnice a na počesť bohov usporiadal na Kapitole slávnostné hody.
Pred začiatkom triumfálneho sprievodu bežní vojaci vykonávali očistné rituály pred oltárom jedného z bohov, venovali bohom obrazy a ako darček priniesli zbrane zadržané nepriateľom. Potom vojaci spoločne s ďalšími účastníkmi triumfálneho ceremoniálu v prítomnosti Senátu obetovali Jupiterovi na Kapitole vďakyvzdanie. Na počesť najvyššieho božstva boli zabité biele býky so zlatými rohmi.
Jupiter bol zasvätený aj slávnostným slávnostným modlitbám v Kapitolskom kostole pri príležitosti najvýraznejších víťazstiev rímskych zbraní. A čím slávnejšie bolo víťazstvo, tým viac dní táto služba trvala. Jeho účastníci si obliekli vence, v rukách nosili vavrínové ratolesti; ženy si rozpustili vlasy a ľahli si na zem pred obrazy bohov.
Ako hlavný boh rímskej moci, víťazstiev a slávy bol Jupiter uctievaný pod menom Najväčší dobro. Vo všetkých obdobiach dejín starovekého Ríma bol Jupiter Najlepší všetko patrónom rímskeho štátu. Potom, čo Impérium nahradilo republikánsky systém, sa Jupiter stal patrónom vládnuceho cisára. Je len prirodzené, že vojaci a veteráni cisárskej armády vyčlenili Jupitera medzi ostatných bohov. Vojaci oslavovali narodeniny svojej vojenskej jednotky a urobili hlavnú obeť Jupiteru. Vojaci každý rok 3. januára podľa zavedeného zvyku skladali prísahu vernosti cisárovi. V tento deň bol na oltár na počesť Jupitera slávnostne nainštalovaný nový oltár a starý bol pochovaný v zemi. Očividne sa to stalo s cieľom posilniť moc prísahy a posvätiť ju v mene najmocnejšieho božstva.
S Jupiterom bola spojená aj hlavná svätyňa každej rímskej légie, legionársky orol. Orol bol všeobecne považovaný za vtáka Jupitera a na mnohých minciach bol zobrazený ako symbol rímskeho štátu. Nasledujúca legenda hovorí, ako sa z orla stala zástava légie. Kedysi Titáni, neskrotné mocné božstvá, vystupovali proti mladšej generácii bohov na čele s Jupiterom. Predtým, ako sa Jupiter vydal do boja s titánmi, vykonal hádanky o vtákoch - koniec koncov, bohovia, podľa starovekých Rimanov a Grékov, boli podrobení všemohúcemu osudu - a práve orol sa mu ukázal ako znamenie a stal sa zvestovateľ víťazstva. Jupiter preto vzal orla pod svoju ochranu a urobil hlavné znamenie légie.
Legie orlov boli zobrazené s roztiahnutými krídlami a boli vyrobené z bronzu a pokryté buď pozlátením alebo striebrom. Neskôr začali byť vyrobené z rýdzeho zlata. Strata orla v boji bola považovaná za neporovnateľnú hanbu. Légia, ktorá túto potupu dovolila, sa rozpustila a prestala existovať. Odznaky jednotlivých jednotiek, ktoré boli súčasťou légie, boli tiež uctievané ako špeciálne svätyne. Rímski vojaci verili, že vojenské insígnie, vrátane legionárskych orlov, majú božskú nadprirodzenú podstatu a správali sa k nim s obrovskou bázňou a láskou, obklopujúc ich rovnakým uctievaním ako bohovia. Vo vojenskom tábore boli orol a ďalšie znamenia umiestnené do špeciálnej svätyne, kde boli umiestnené aj sochy bohov a cisárov. Na počesť transparentov boli vykonané obete a zasvätenia. O prázdninách sa orly a transparenty olejovali a zdobili špeciálnym spôsobom pomocou ruží. Prísaha zložená pred zástavami vojny sa rovnala prísahe pred bohmi. Narodeniny légie alebo vojenskej jednotky boli uctievané ako narodeniny orla alebo transparentov. Znaky vojenskej jednotky a obrázky týchto vojenských ocenení, ktoré si zaslúžila v bitkách a kampaniach, boli pripojené k vojenským znakom.
Rovnako ako v moderných armádach boli transparenty pre Rimanov symbolmi vojenskej cti a slávy. Ale ich úcta v rímskej armáde bola založená predovšetkým na náboženskom cítení a myšlienkach. Láska vojakov k ich zástavám a náboženstvu bola neoddeliteľná. Posvätný zákaz opustiť transparenty bol prvou požiadavkou vojenskej služby v Ríme. Potvrdzuje to mnoho epizód rímskej vojenskej histórie. V záujme zachovania vlajok boli rímski vojaci pripravení obetovať svoje životy nezištne. V kritických momentoch bitky preto rímski velitelia často používali takú charakteristickú techniku: štandardný nositeľ alebo samotný vojenský vodca hodil zástavu doprostred nepriateľov alebo do nepriateľského tábora, alebo sa sám s transparentom rútil dopredu v jeho rukách. A aby sa hanobili, vojaci, ktorí stratili transparent, boli nútení bojovať so zúfalým nasadením. Traduje sa, že prvú takúto techniku použil Servius Tullius, bojujúci pod velením kráľa Tarquinia proti Sabines.
V rímskom štáte bol vždy veľký význam vrátenia transparentov stratených vo vojne. Táto udalosť bola oslavovaná ako celonárodná. Na jeho počesť boli vydané pamätné mince. A keď v roku 16 n. L. NS. sa podarilo dobyť späť od Nemcov rímske zástavy, ktoré zajali, vrátane orla, na počesť tejto udalosti bol v Ríme postavený špeciálny pamätný oblúk.
Veľmi dôležitou udalosťou v živote celej armády a každého jednotlivého vojaka bolo zloženie vojenskej prísahy. Bola považovaná za posvätnú prísahu. Keď to bojovníci dali, zasvätili sa bohom, predovšetkým Marsu a Jupiteru, a za svoje činy získali od ich strany záštitu. Slávnostná prísaha spojila armádu s veliteľom zo strachu pred trestom od bohov v prípade porušenia vojenských povinností. Bojovník, ktorý porušil svoju prísahu, bol považovaný za zločinca proti bohom. V. začiatok III v. Pred Kr počas ťažkej vojny so Samnitmi bol dokonca prijatý zákon, podľa ktorého, ak sa mladý muž nedostaví na predvolanie veliteľa alebo dezertuje, pričom poruší prísahu, jeho hlava bola zasvätená Jupiterovi. Rimania zrejme verili, že vojak, ktorý odmietol poslúchnuť veliteľa, uráža boha rímskej vojenskej slávy.
Každý vojak skladal prísahu pri vstupe do radov armády. Velitelia zhromaždili regrútov do légií, vybrali spomedzi nich tých najvhodnejších a požadovali od neho prísahu, že bude veliteľa nepochybne poslúchať a pokiaľ bude môcť, bude plniť rozkazy veliteľov. Všetci ostatní bojovníci, vykračujúc jeden po druhom, prisahali, že budú konať vo všetkom ako prvý sľúbený.
V období ríše (I-IV storočia n. L.) Sa v armáde, ako v celom rímskom štáte, rozšíril cisársky kult. Rímskym vládcom sa začalo dostávať božských vyznamenaní. Cisári, ktorí mali obrovskú moc a nedosiahnuteľnú veľkosť, boli uctievaní ako skutoční bohovia. Sochy a iné obrazy cisárov boli považované za posvätné, podobne ako orly légie a iné vojenské insígnie. Najprv boli zbožštení iba zosnulí vládcovia. Neskôr boli niektorí cisári počas svojho života uznávaní za bohov. Členovia cisárskej rodiny vrátane žien boli tiež obklopení božskou úctou. Bezprostredným predmetom uctievania bola genialita a cnosti cisára. Narodeniny zbožštených a žijúcich vládcov, dni nástupu na trón a dni najslávnejších víťazstiev, ktoré získali pod vedením cisára, sa oslavovali ako špeciálne sviatky. Časom bolo takýchto sviatkov veľa. Preto boli niektoré z nich postupne zrušené. Ale aj tak ich bolo veľa.
Ak vezmeme do úvahy, že v jednotkách rímskej armády oslavovali všetky štátne sviatky spojené s tradičnými bohmi Ríma, potom bolo veľa sviatkov. V priemere raz za dva týždne (ak samozrejme nedošlo k nepriateľstvu) dostali vojaci cisárskej armády príležitosť oddýchnuť si od ťažkostí a monotónnosti každodennej služby. V také dni mohli namiesto obvyklých nenáročných dávok vojakov ochutnať výdatnú pochúťku s mäsom, ovocím a vínom. Význam slávností sa však neobmedzoval iba na toto. Slávnostné akcie mali vojakov inšpirovať myšlienkou, že cisári boli obdarení nadprirodzenou mocou, že bohovia pomáhajú rímskemu štátu, že zástavy vojenských jednotiek sú sväté. Hlavnou úlohou armádneho náboženstva - a v prvom rade cisárskeho kultu - bolo zaistiť lojalitu vojakov voči Rímu a jeho vládcom.
Náboženstvo zároveň muselo ukázať, čo znamená byť dobrým vojakom, aké vlastnosti by mal mať. V Ríme boli dlho ako božstvá uctievané také vlastnosti a koncepty, ako sú chrabrosť, česť, zbožnosť a vernosť. Boli pre nich postavené samostatné chrámy a oltáre. V II. n. NS. ako božstvo armáda začala uctievať disciplínu. Bohyňa víťazstva Victoria bola medzi jednotkami veľmi obľúbená. Obvykle bola zobrazená (vrátane bannerov) v podobe krásnej ženy s vencom v rukách. Veľkej obľube medzi vojakmi sa tešil Herkules, syn Jupitera, neporaziteľného bojovníka, mocného obrancu bežných ľudí.
Náboženský život armády sa neobmedzoval iba na tradičné božstvá a cisársky kult, ktorého výkon predpisovali a kontrolovali úrady. Pre bežného vojaka a dôstojníka bolo dôležité, aby cítil podporu týchto božských patrónov, ktorí tam vždy boli. V armáde bol preto kult najrôznejších géniov veľmi rozšírený. Títo duchovia patróna boli zobrazovaní ako mladí muži, ktorí držali v rukách pohár vína a roh hojnosti. Géniovia storočia a légie boli vojakmi obzvlášť uctievaní. Lokality, kde sa vojenská jednotka nachádzala, v blízkosti vojenských táborov, kasární, nemocníc, prehliadkového areálu, vysokých škôl, združujúcich dôstojníkov a vyšších vojakov, mali tiež vlastných géniov. Aj vojenská prísaha a zástavy mali svojich vlastných zvláštnych géniov, obklopených kultovou úctou.
Jupiter Dolichen
V čase cisárstva slúžili rímske vojská v rôznych častiach obrovskej moci, robili vzdialené kampane a preto mali možnosť, komunikovať s miestnymi, zoznámiť sa s ich presvedčením. Postupom času boli do radov armády prijatí nielen Rimania, ale aj predstavitelia iných národov - Gréci, Tráci, Sýrčania, Galovia. To všetko prispelo k prieniku cudzích kultov do armády. Medzi vojakmi sa teda viera vo východných bohov šírila napríklad v boha Baala zo sýrskeho mesta Dolichen. Bol uctievaný pod menom Jupiter Dolichensky. Po vojne s Parthmi na konci 1. storočia n. L. NS. mnoho rímskych vojakov sa stalo fanúšikmi Peržana Boh slnka Mithras, ktorý zosobňoval silu a odvahu. Vojaci nerímskeho pôvodu, ktorí vstúpili do armády, samozrejme uctievali rímskych bohov, ako to požadovalo velenie, ale zároveň si zachovali vieru vo svojich starých kmeňových bohov a niekedy dokonca predstavili svojich spolubojovníkov z radov Rimanov to.
Náboženské presvedčenie rímskych vojakov teda nezostalo nezmenené. Avšak práve v armáde sa staroveké rímske kulty a rituály uchovávali oveľa dlhšie a silnejšie ako medzi civilným obyvateľstvom. Keď Rimania dobyli početné kmene a národy, nepokúšali sa im vnútiť vieru. Vždy však boli presvedčení, že žiadny vojenský úspech nemožno dosiahnuť bez podpory domácich božstiev, bez zvláštneho rímskeho vojenského ducha, ktorý bol do značnej miery vychovaný náboženskými tradíciami Ríma.
Kniha podrobne popisuje hlavné vojny, ktoré urobili z Ríma najväčšiu mocnosť sveta. Zo starovekého sveta... Autor venuje veľkú pozornosť bojovej štruktúre, taktike a výzbroji légií. Sleduje sa úloha armády v sociálnom a politickom živote rímskeho štátu v republikánskych a cisárskych časoch. Rozpráva o vynikajúcich generáloch a štátnikoch - Scipiovi, Gaiovi Márii, Julii Caesarovej, Trajanovi, Adrianovi, Marcusovi Aureliovi a ďalších.
* * *
Daný úvodný fragment knihy Rímske vojny. V znamení Marsu (A. V. Makhlayuk, 2010) poskytuje náš knižný partner - spoločnosť Liters.
Vojna a náboženstvo v starovekom Ríme
Každý, kto si pozorne prečítal predchádzajúcu kapitolu, si očividne uvedomoval, že postoj Rimanov k vojne pôvodne určovali dve hlavné okolnosti. Je to po prvé, roľník túžiaci po pôde, a po druhé, túžba aristokracie po sláve. Rimania považovali vojnu za akési pokračovanie roľníckej práce (a požadovali, ako sme videli, typicky roľnícke vlastnosti). Na druhej strane išlo o záležitosť, v ktorej sa môže najúplnejšie prejaviť skutočná udatnosť tých, ktorí chcú byť oslavovaní a mať v rímskom štáte vysoké postavenie. Zároveň v rímskom postoji k vojne veľa zostane nepochopiteľným, ak nerozumiete pôvodným náboženským presvedčeniam a zvykom Rimanov.
Zo všetkých stavov staroveku, možno iba v starovekom Ríme, sa vojny a výboje stali nielen najdôležitejším cieľom spoločnosti, ale boli tiež považované za záležitosť schválenú a podporovanú bohmi. Už v počiatkoch republiky ich cenzori, obracajúc sa s modlitbou k bohom, nabádali, aby prispeli nielen k prosperite, ale aj k rozšíreniu rímskeho štátu. Samotní Rimania vysvetľovali moc a vojenské úspechy svojho štátu zvláštnou dispozíciou bohov, ktorú si rímsky ľud zaslúžil svojou výnimočnou zbožnosťou. Toto presvedčenie vyjadril v jednom zo svojich prejavov Cicero: „V počte sme neprekonali ani Španielov, ani Galov v sile, ani Punyanov v prefíkanosti, ani Grékov v umení; a napokon ani Taliani a Latinci s vnútorným a vrodeným citom pre lásku k vlasti, ktorý je charakteristický pre náš kmeň a krajinu; ale v zbožnosti, úcte k bohom a múdrej dôvere, že všetko je riadené a riadené vôľou bohov, sme prekonali všetky kmene a národy. “
Aká bola originalita rímskeho náboženstva? Akú úlohu vo vojne zohrali náboženské presvedčenia a praktiky?
Na rozdiel od Grékov, Rimania spočiatku nereprezentovali svojich bohov vo forme živých humanoidných obrazov a nevytvárali živé mýty, ktoré by hovorili o ich pôvode a dobrodružstvách, o pôvode vesmíru a človeka. Druhou mytológiou pre Rimanov bola ich vlastná hrdinská história plná vynikajúcich skutkov pre slávu vlasti. V Ríme boli obrazy božstiev dlho nejasné a ich vzhľad nebol známy, takže sa Rimania zaobišli bez sošiek a iných obrazov svojich bohov. Rimania však mali nespočetné množstvo božstiev. Deifikovali sa nielen veľké sily prírody, ale dokonca aj také akcie a stavy, ako je orba, hraničné oplotenie, prvý plač dieťaťa, strach, hanba, bledosť atď. Rímski bohovia boli zduchovnením všetkých druhov pozemských javov a prebývali všade: v stromoch, kameňoch, v prameňoch a hájoch, v kozube a stodole. Zosnulí predkovia boli tiež považovaní za špeciálne božstvá. Navyše každá osoba a každá lokalita, obec, rieka alebo prameň mala svojho vlastného patrónskeho ducha - génius. Ale zároveň v rímskom náboženstve, na rozdiel od mnohých náboženstiev Východu, nebolo nič tajomné a nadprirodzené. V ľuďoch nevzbudzovala posvätnú úctu. Rimania nečakali od bohov žiadne zázraky, ale pomoc v konkrétnych záležitostiach. Na získanie tejto pomoci bolo potrebné iba starostlivo splniť všetky zavedené rituály a priniesť obete príjemné pre bohov. Ak bola božská služba vykonávaná primeraným spôsobom, potom bohovia, podľa Rimanov, boli jednoducho povinní pomôcť. Vzťah medzi nimi a veriacimi mal čisto obchodný, zmluvný charakter. Zdá sa, že rímsky pri vykonávaní božských služieb a obetí božstvu povedal: „Dávam ti, aby si ty dával mne.“
Správne odvolanie sa na božstvo však nebolo v žiadnom prípade ľahkou záležitosťou, pretože počet samotných bohov i počet situácií, keď bola potrebná ich účasť, boli veľmi veľké. A bolo dôležité vybrať si toho správneho, ku ktorému bohovi alebo bohyni, s akými slovami a rituálmi a v akom momente sa obrátiť. Aj malá chyba by mohla vyvolať hnev bohov, porušiť to, čo Rimania nazývali „mier s bohmi“. Preto v živote rímskej spoločnosti zohrali obrovskú úlohu ľudia znalí týchto záležitostí - kňazi, vystupujú ako strážcovia božských znalostí a tradícií. Kňazi zjednotení v „partnerstvách“ - kolégiá, zodpovedné za uctievanie konkrétneho božstva alebo určitého druhu posvätného obradu.
Medzi kňazskými školami boli najdôležitejšie vysoké školy pontifikov, augurtov a haruspiks, ako aj tí, ktorí slúžili najvyšším bohom Ríma - Jupiteru a Marsu. Pontifici vykonávali najvyšší dohľad nad božskými službami v Ríme, zostavili štátny kalendár, určili vhodné dni na oslovovanie bohov a organizovanie ľudových stretnutí. Augurs - sprievodcovia vtákmi - zisťovali a interpretovali vôľu bohov podľa určitých znakov alebo znamení, ktoré slúžili ako atmosférické javy, let a správanie vtákov alebo iných zvierat. Haruspics predpovedal budúcnosť z vnútra obetných zvierat (hlavne pečene). „Veda“ predpovedí, ktoré si požičali hlavne Rimania od Etruskov, bola v Ríme mimoriadne dôležitá. Každému politickému, vládnemu alebo vojenskému rozhodnutiu predchádzalo veštenie, ktorého výsledky interpretovali predzvesť a haruspics. Títo špecialisti boli nevyhnutne v sprievode veliteľa s armádou. V každom rímskom vojenskom tábore bolo vedľa stanu veliteľa vyhradené špeciálne miesto na vedenie odhadov vtákov - augurálny. Iba s úspešným výsledkom veštenia sa považovalo za možné zapojiť sa do bitky, usporiadať voľby do verejnej funkcie alebo hlasovať o zákone v ľudovom zhromaždení.
Veľkňaz
Viera v znamenia bola u rímskeho ľudu taká silná, že ich vnímali ako jazyk, ktorým bohovia komunikujú s ľuďmi, varujú pred blížiacimi sa katastrofami alebo schvaľujú rozhodnutie. Nie je náhoda, že rímski historici vo svojich spisoch svedomito uvádzajú všetky druhy znakov a predpovedí a hovoria o nich na úrovni veľkých udalostí vo verejnom živote. Je pravda, že niektoré znaky uvedené v starovekých legendách sa už starovekým spisovateľom zdali ako prejav absurdných povier. O to ťažšie je pre moderného človeka pochopiť, čo a ako by sa dala vyjadriť vôľa a ako napríklad v tom, že myši hrýzli zlato v chráme Jupitera, alebo v tom, že na Sicílii býk hovoril ľudským hlasom.
Augur s kuracím mäsom
Medzi rímskymi sudcami boli samozrejme ľudia, ktorí otvorene zanedbávali znamenia božskej vôle. Ale v historických príbehoch o takýchto - veľmi málo - prípadoch sa vždy poučene zdôrazňuje, že akékoľvek porušenie pokynov bohov nevyhnutne vedie k katastrofálnym následkom. Tu je niekoľko typických príkladov. Mnoho starovekých autorov hovorí o konzulovi Claudiusovi Pulchrovi, ktorý velil rímskej flotile počas prvej vojny s Kartágom. Keď v predvečer rozhodujúcej bitky posvätné kurčatá odmietli čučať zrno, čo predznamenávalo porážku, konzul nariadil ich hodenie cez palubu a dodal: „Ak nechcú jesť, nech sa opijú!“ A dal signál do boja. A v tejto bitke Rimania utrpeli zdrvujúcu porážku.
Ďalší príklad pochádza z druhej púnskej vojny. Konzul Gaius Flaminius podľa očakávania vykonal veštenie vtákov s posvätnými kurčatami. Kňaz, ktorý kŕmil sliepky, pretože videl, že nemajú chuť do jedla, odporučil odložiť bitku na iný deň. Potom sa ho Flaminius spýtal, čo má robiť, ak sliepky ani vtedy nehryzú? Odpovedal: „Nehýb sa.“ „Toto je slávne veštenie,“ povedal netrpezlivý konzul, „ak nás odsúdi na nečinnosť a tlačí nás do boja, podľa toho, či sú sliepky hladné alebo sýte.“ Potom Flaminius nariadi zoradiť sa v bojovej formácii a nasledovať ho. A potom sa ukázalo, že nositeľ štandardu nedokázal svoj transparent nijako založiť, napriek tomu, že mu prišli na pomoc mnohí. Flaminius to však tiež zanedbal. Nečudo, že po troch hodinách bola jeho armáda porazená a on sám zahynul.
A o tom hovorí staroveký grécky spisovateľ Plutarchos. Keď v roku 223 pred Kr. NS. konzuli Flaminius a Furies vyrazili s početným vojskom proti galskému kmeňu Insurbi, jedna z riek v Taliansku tiekla krvou a na oblohe sa objavili tri mesiace. Kňazi, ktorí počas konzulárnych volieb pozorovali úlet vtákov, vyhlásili, že ohlasovanie nových konzulov je nesprávne a sprevádzané zlovestnými znameniami. Senát preto okamžite poslal táboru list, v ktorom vyzval konzulov, aby sa čo najskôr vrátili a odstúpili od moci, pričom nepodnikli žiadne kroky proti nepriateľovi. Flaminius, ktorý dostal tento list, ho však vytlačil až potom, čo vstúpil do bitky a porazil nepriateľa. Keď sa vrátil s bohatou korisťou do Ríma, ľudia mu nevychádzali v ústrety, a pretože konzul neposlúchol posolstvo Senátu, takmer odmietol triumfovať. Ale hneď po triumfe boli obaja konzuli odstránení z moci. "Do akej miery, - uzatvára Plutarch, Rimania predložili každú vec na zváženie bohov a aj napriek najväčším úspechom nedovolili ani najmenšie ignorovanie veštenia a iných zvykov, pretože považovali za užitočnejšie a dôležitejšie pre štát, aby ich velitelia ctili náboženstvo, než aby porazili nepriateľa. "
Tieto druhy príbehov určite posilnili vieru Rimanov v znamenia. A ona napriek všetkému vždy zostala vážna a silná. Rimania vždy pevne verili, že úspech vo vojne pochádza z umiestnenia a pomoci bohov. Preto bolo potrebné bezchybne vykonať všetky predpísané rituály a veštenie. Ich usilovné vykonávanie v súlade so starodávnymi tradíciami však malo aj čisto praktický význam, pretože vzbudilo vojenského ducha a dodalo vojakom vieru, že božské sily bojujú na ich strane.
Aby rímski generáli pritiahli bohov na svoju stranu, než sa vydajú na kampaň alebo dokonca uprostred bitky, často skladajú sľuby, to znamená prísľuby zasvätiť dary jednému alebo druhému božstvu alebo postaviť chrám pre prípad víťazstva. Zavedenie tohto zvyku, podobne ako mnoho ďalších, sa pripisuje Romulusovi. V jednej urputnej bitke Rimania pod náporom nepriateľa zakolísali a utiekli. Romulus, zranený kameňom v hlave, sa pokúsil útek zdržať a vrátiť ich do radov. Ale všade okolo neho bola vírivka letu. A potom rímsky kráľ vystrel ruky k nebu a pomodlil sa k Jupiterovi: „Otče bohov a ľudí, odháň nepriateľov, vysloboď Rimanov od strachu, zastav hanebný let! A sľubujem vám, že tu postavíte chrám. “ Kým stihol dokončiť modlitbu, jeho armáda, ako keby počula príkaz z neba, sa zastavila. Odvaha sa opäť vrátila k úteku a nepriateľa zahnali späť. Na konci vojny Romulus, ako sľúbil, postavil na tomto mieste svätyňu Jupiter-Stator, to znamená „Zastavenie“.
Romulusov sľub neskôr zopakovali aj ďalší velitelia. Je zaujímavé, že víťazní rímski generáli z vďačnosti za pomoc postavili chrámy božstvám, ktoré priamo „mali na starosti“ vojny a bitky, ako napríklad Mars, ten istý Jupiter, Bellona (samotný názov tejto bohyne, možno , pochádza zo slova bellum, „vojna“) alebo Fortune - bohyňa šťastia a osudu, ktorej, ako verili Rimania, podliehajú všetky ľudské záležitosti a vojnové záležitosti sú viac ako čokoľvek iné. Chrámy boli zasvätené aj bohom a bohyniam, zdanlivo veľmi ďaleko od vojenských záležitostí, napríklad bohyne lásky a krásy Venuše. A čím úspešnejšie bojovali Rimania, tým viac chrámov bolo v meste Rím. Pred druhou púnskou vojnou (218-201 pred n. L.) Ich bolo podľa sľubov ich veliteľov postavených asi 40. A tento zvyk pretrvával ešte dlho potom.
Závislosť človeka na božských plánoch a podpora nebeských však nevylučovala potrebu samotného človeka prejaviť svoje úsilie a vôľu. Je veľmi dôležité, že v nápisoch vyrobených na počesť víťazných generálov sa často uvádzalo, že víťazstvo bolo získané pod záštitou vojenského vodcu, jeho moci, vedenia a šťastia. Záštita v tomto prípade znamená právo a povinnosť richtára vo vedení armády zistiť a splniť božskú vôľu vyjadrenú znakmi. Vojenský vodca bol z pohľadu starých Rimanov iba prostredníkom medzi armádou a bohmi, ktorých vôľu musel striktne plniť. Zároveň sa však verilo, že víťazstvo bolo získané pod priamym velením veliteľa, to znamená na základe jeho osobnej energie, skúseností a znalostí. Súčasne boli talenty a odvaha veliteľa neoddeliteľne spojené s jeho šťastím, ktoré sa Rimanom zdalo ako zvláštny dar. Tento dar mohli udeliť iba bohovia.
Právo vykonávať záštitu a iné náboženské obrady bolo nevyhnutnou a veľmi dôležitou súčasťou právomocí najvyšších sudcov. Kňazi v podstate iba pomáhali úradníkom vykonávať obete a iné rituály. Sami o sebe kňazské miesta v Ríme, podobne ako richtári, boli voliteľné, aj keď boli spravidla obsadené na celý život. Tieto aj ďalšie pozície boli často kombinované, takže, ako napísal Cicero, „Tie isté osoby viedli službu nesmrteľným bohom i najdôležitejšie štátne záležitosti, aby najvýznamnejší a najslávnejší občania, ktorí dobre spravujú štát, chránili náboženstvo a múdro interpretovali požiadavky náboženstva, chránili blaho. štátu “.
Súvislosť štátnej politiky, vojny a náboženstva sa jasne prejavovala v činnosti špeciálneho kolégia kňazov výkaly. Zjavila sa za vlády štvrtého rímskeho kráľa Ancy Marciu. Hovorí sa, že hneď ako vystúpil na trón, susední Latíni nabrali odvahu a prepadli rímske krajiny. Keď Rimania požadovali náhradu spôsobenej škody, latinčania reagovali arogantne. Dúfali, že Ancus Marcius, rovnako ako jeho starý otec Numa Pompilius, bude vládnuť uprostred modlitieb a obetí. Nepriatelia sa však prepočítali. Ukázalo sa, že Ankh je povahou podobný nielen Numovi, ale aj Romulusovi a rozhodol sa adekvátne reagovať na výzvu svojich susedov. Aby však bol vytvorený vojnový právny poriadok, Ankh zaviedol špeciálne obrady sprevádzajúce vyhlásenie vojny a ich popravu zveril do rúk kňazských výkalov. Rímsky historik Titus Livy popisuje tieto obrady nasledovne: „Veľvyslanec, ktorý prišiel k hraniciam tých, od ktorých požadujú uspokojenie, zakryje si hlavu vlnenou prikrývkou a hovorí:„ Počúvaj, Jupiter, všímaj si hranice kmeňa takých a onakých (tu volá meno); nech ma Najvyšší zákon počuje. Som poslom celého rímskeho ľudu, právom a cťou prichádzam ako veľvyslanec a moje slová nech sú vierou! " Potom vypočíta všetko potrebné. Potom vezme Jupitera za svedka: „Ak nesprávne a bezbožne požadujem, aby mi boli títo ľudia a tieto veci dané, nech ma navždy pripravíš o príslušnosť k mojej krajine.“ Ak nedostane, čo požaduje, potom po 33 dňoch vyhlási vojnu takto: „Počúvaj, Jupiter, a ty, Janus Quirin, a všetci nebeskí bohovia, a ty, pozemský i ty, v podzemí - počúvaj! Beriem vás ako svedka skutočnosti, že tento ľud (tu uvádza, ktorý z nich) porušil právo a nechce ho obnoviť. “
Po vyslovení týchto slov sa veľvyslanec vrátil do Ríma na stretnutie. Cár (a neskôr najvyšší sudca) požiadal o názor senátorov. Ak Senát hlasoval za vojnu väčšinou hlasov a toto rozhodnutie schválili ľudia, fetiši vykonali obrad vyhlásenia vojny. Podľa zvykov hlava plodov priniesla oštep so železnou špičkou k hraniciam nepriateľa a za prítomnosti najmenej troch dospelých svedkov vyhlásil vojnu a potom oštep hodil na územie nepriateľa. Takýto obrad mal zdôrazniť vojnovú spravodlivosť zo strany Rimanov a tí ju vždy dodržiavali. Je pravda, že postupom času sa v dôsledku dobytia Ríma vzdialenosť k nepriateľskej krajine zvyšovala. Rýchlo sa dostať na hranice ďalšieho nepriateľa bolo veľmi ťažké. Preto Rimania prišli s takýmto východiskom. Jednému zo zajatých nepriateľov prikázali, aby si kúpil pozemok v Ríme neďaleko chrámu Bellona. Táto krajina teraz začala symbolizovať nepriateľské územie a práve na ňu hodil kopijný vrchný kňaz a vykonal obrad vyhlásenia vojny.
Feziáli mali na starosti aj uzatváranie mierových zmlúv, ktoré sprevádzalo vykonávanie príslušných obradov. Tieto obrady boli zrejme veľmi starodávneho pôvodu. Nasvedčuje tomu fakt, že obetované prasiatko bolo plodmi bodnuté nožom na pazúrik. Flint bol považovaný za symbol Jupitera a obrad mal ukázať, ako tento boh udrie Rimanov, ak porušia zmluvné podmienky. Feziáli zároveň pôsobili nielen ako kňazi, ale aj ako diplomati: vyjednávali, podpisovali zmluvy a uchovávali ich vo svojich archívoch a monitorovali aj bezpečnosť zahraničných vyslancov v Ríme. Plody boli pri svojich činoch podriadené senátu a vyšším sudcom. Tento druh kňazov nebol medzi inými národmi, okrem latinských príbuzných Rimanov.
Ostatné národy nemali špeciálne sezónne vojenské sviatky, ktoré mali Rimania. Väčšina týchto slávností bola venovaná Marsu, najstaršiemu a najuctievanejšiemu z kurzíva. Podľa básnika Ovidia "Mars bol v staroveku uctievaný nad všetkými ostatnými bohmi: týmto bojovní ľudia prejavovali sklon k vojne." Prvý deň a prvý mesiac v roku bol zasvätený Marsu - podľa starého rímskeho kalendára sa rok začal 1. marca. Tento mesiac sám dostal svoje meno od Božieho mena. Rimania predstavovali Mars ako strážcu stáda vrhajúceho kopije a bojovníka za občanov. V marci sa oslavovali hlavné vojenské sviatky: 14. - deň kovania štítov; 19. - deň vojenského tanca na námestí obľúbených zhromaždení a 23. - deň svätenia vojenských trúbok, ktorý znamenal konečnú pripravenosť rímskej komunity na začatie vojny. Po tom dni sa rímska armáda vydala na ďalšie ťaženie, čím otvorila vojnovú sezónu, ktorá trvala až do jesene. Na jeseň, 19. októbra, sa na počesť Marsu konal ďalší vojenský sviatok - deň čistenia zbraní. Znamenalo to koniec nepriateľských akcií obetovaním koňa Marsu.
Jedným z posvätných zvierat Marsu bol aj vlk, ktorý bol považovaný za druh erbu rímskeho štátu. Hlavným symbolom Boha bola kopija, ktorá bola uložená v kráľovskom paláci spolu s dvanástimi posvätnými štítmi. Podľa legendy jeden z týchto štítov spadol z neba a bol zárukou neporaziteľnosti Rimanov. Aby zabránil nepriateľom rozpoznať a ukradnúť tento štít, nariadil kráľ Numa Pompilius skúsenému kováčovi Mammuriyovi, aby vyrobil jedenásť presných oštepov. Podľa tradície veliteľ, idúci do vojny, zavolal na Mars slovami „Mars, sledujte!“, A potom uviedol tieto štíty a kopije do pohybu. Marsu slúžili dve z najstarších kňazských vysokých škôl. „Spaľovače Marsu“ vykonal obrad upálenia obete a 12 veriť(„Skokani“) držal svätyne Marsu a v bojovom brnení predvádzal na jeho počesť na jarnom festivale vojenské tance a piesne. Sálijský sprievod mal ukázať pripravenosť rímskej armády na každoročné ťaženie.
Mars bol predovšetkým bohom vojny. Jeho najstarší chrám sa preto nachádzal na Champ de Mars mimo mestských hradieb, pretože ozbrojená armáda podľa zvykov nemohla vstúpiť do mesta. Ide nielen o to, že v meste a za jeho hranicami platili občianske zákony - neobmedzená vojenská moc veliteľa. Podľa rímskych myšlienok sa občania v kampani zmenili na bojovníkov, ktorí sa zriekli pokojného života a museli zabíjať, pričom sa poškvrnili krutosťou a krviprelievaním. Rimania verili, že tohto znesvätenia by sa malo zbaviť pomocou špeciálnych očistných rituálov.
Obetujte býka, ovce, prasa
Preto v kulte Marsu, ako aj v rímskom náboženstve všeobecne, bol obradom očisty pripisovaný veľmi veľký význam. Počas obradu čistenia mesta sa ozbrojení občania zhromaždili na Champ de Mars a obrátili sa na Mars. Obrady čistenia koní, zbraní a vojnových trúb boli Marsu venované aj počas spomínaných slávností, ktorými sa sezóna vojenských ťažení začínala a končila. Obrad čistenia sprevádzalo aj sčítanie ľudu a posudzovanie majetku občanov. Pri tejto príležitosti priniesol cár Servius Tullius obzvlášť slávnostnú obeť pre celú armádu zoradenú pozdĺž centurie - kanca, ovcu a býka. Takáto očistná obeť sa v latinčine nazývala lustrum a Rimania používali rovnaké slovo päťročné obdobie medzi ďalšou kvalifikáciou.
Ďalší veľmi zaujímavý rímsky sviatok je tiež spojený s rituálmi čistenia armády, ktoré sa oslavovali 1. októbra pri príležitosti konca letných nepriateľských akcií. Zahŕňal to určitý rituál: celá armáda vracajúca sa z ťaženia prešla pod drevenú tyč, ktorú hodili cez ulicu a nazývali sa „sesterský bar“. Pôvod tohto obradu opisuje slávna legenda o jednom boji troch rímskych dvojčiat Horatia a troch dvojčiat Curiatia z mesta Alba Longa. Podľa legendy tretí rímsky kráľ Tullus Hostilius, ktorý svojou bojovnosťou prekonal aj Romula, začal vojnu s príbuzným albánskym ľudom. Keď sa súperi stretli v rozhodujúcej bitke, aby sa vyhli všeobecnému krviprelievaniu, súhlasili, že o výsledku vojny rozhodnú súbojom najlepších bojovníkov. Rimania postavili na svoju stranu bratov Horatiovcov a albánsku armádu - Curiatii, ktorá je im rovnaká vekom i silou. Pred bitkou uzavreli kňazi-deti, ktorí vykonali všetky predpísané rituály, dohodu o nasledujúcich podmienkach: ktorých bojovníci vyhrajú v jednom boji, že ľudia budú nad druhým pokojne vládnuť. Podľa konvenčného znamenia sa mladíci pred dvoma armádami stretli v urputnom boji. Po tvrdohlavej bitke boli traja Albánci zranení, ale stále mohli stáť a dvaja Rimania boli zabití. Kuriozity vítané radostnými výkrikmi ich spoluobčanov obklopovali posledného Horatia. Ten, keď videl, že sa nedokáže vyrovnať s tromi súpermi naraz, sa obrátil na predstieraný let. Vypočítal, že pri jeho prenasledovaní budú bratia Curiaciiovci za sebou zaostávať a bude ich môcť poraziť jedného po druhom. A tak sa aj stalo. Bezpečný a zdravý, Horace striedavo bodá troch protivníkov.
Hrdé víťazstvo rímskej armády sa vrátilo do Ríma. Prvým bol hrdina Horace nesúci brnenie od porazených nepriateľov. Pred mestskými bránami ho stretla jeho vlastná sestra, ktorá bola nevestou jedného z Curiatii. Spoznávajúc medzi trofejami svojho brata plášť, ktorý sama utkala pre ženícha, si uvedomila, že už nežije. Dievča si pustilo vlasy a začalo oplakávať svojho milovaného ženícha. Krik sestier rozhneval prísneho brata natoľko, že vytasil meč, na ktorom krv porazených nepriateľov ešte nevyschla, a dievča bodol. Súčasne zvolal: „Choď k ženíchovi, opovrhnutiahodný! Zabudli ste na svojich bratov - na mŕtvych a na živých - zabudli ste na svoju vlasť. Nech tak zahynie každá Rimanka, ktorá začne oplakávať nepriateľa! “
Podľa zákona mal za túto vraždu súd mladému mužovi vyniesť rozsudok smrti. Ale po odvolaní sa na obyvateľov samotného Horace a jeho otca bol hrdina oslobodený. Otec Horace povedal, že považuje svoju dcéru za zabitú právom, a ak by sa to stalo inak, sám by potrestal svojho syna otcovskou autoritou. Aby bola vražda odčinená, otec dostal príkaz očistiť svojho syna. Otec, ktorý urobil špeciálne očistné obete, hodil cez ulicu lúč a zakryl mladému mužovi hlavu a prikázal mu ísť pod lúč, ktorý akoby tvoril oblúk. Tento bar sa nazýval „sestry“ a priechod pod oblúkom sa v Ríme stal rituálom očistenia celej armády. Je možné, že sa tento jednoduchý oblúk stal prototypom tých víťazných oblúkov, ktoré boli následne postavené v Ríme na počesť víťazných veliteľov a ich vojsk. Vojaci zúčastnení na triumfe, ktorí prešli pod oblúkom, podobne ako Horace, sa očistili od stôp po vraždách a zverstvách spáchaných vo vojne, aby sa opäť stali normálnymi civilistami.
Mimochodom, samotný rímsky triumf (o ktorom si povieme neskôr) bol v podstate náboženskou udalosťou. Bol zasvätený najvyššiemu bohovi rímskej komunity - Kapitolu Jupitera. Do vojny rímsky generál zložil sľuby na vrchu Kapitol, kde sa nachádzal hlavný rímsky chrám zasvätený Jupiterovi. Po víťaznom návrate priniesol veliteľ vďačnosť bohom za jeho úspechy v mene rímskeho ľudu, ktorý mu udelil triumf. Triumfant vstúpil do mesta na voze ťahanom štyrmi bielymi koňmi, podobne ako kone Jupitera a Slnka (ktoré sa tiež zdalo byť bohom). Samotný veliteľ bol oblečený do purpurovej tógy, na ktorej boli tkané zlaté hviezdy. Tento odev bol rozdaný špeciálne na triumf z chrámovej pokladnice. V jednej ruke držal prútik zo slonoviny a v druhej palmovú ratolesť. Hlavu mu zdobil vavrínový veniec a tvár namaľoval červenou farbou. Tento vzhľad prirovnal víťazného veliteľa k samotnému Jupiteru. Za chrbtom víťaza bol otrok, ktorý držal nad hlavou zlatú korunu, tiež prevzatú z chrámu Jupitera. Aby sa veliteľ v okamihu svojho najvyššieho triumfu nestal arogantným, otrok zvolal a obrátil sa k nemu: „Pamätaj si, že si muž!“ A vyzval ho: „Pozeraj sa späť!“. Na konci triumfálneho ceremoniálu položil veliteľ k soche Jupitera zlatú korunu a palmovú ratolesť, odev vrátil do chrámovej pokladnice a na počesť bohov usporiadal na Kapitole slávnostné hody.
Pred začiatkom triumfálneho sprievodu bežní vojaci vykonávali očistné rituály pred oltárom jedného z bohov, venovali bohom obrazy a ako darček priniesli zbrane zadržané nepriateľom. Potom vojaci spoločne s ďalšími účastníkmi triumfálneho ceremoniálu v prítomnosti Senátu obetovali Jupiterovi na Kapitole vďakyvzdanie. Na počesť najvyššieho božstva boli zabité biele býky so zlatými rohmi.
Jupiter bol zasvätený aj slávnostným slávnostným modlitbám v Kapitolskom kostole pri príležitosti najvýraznejších víťazstiev rímskych zbraní. A čím slávnejšie bolo víťazstvo, tým viac dní táto služba trvala. Jeho účastníci si obliekli vence, v rukách nosili vavrínové ratolesti; ženy si rozpustili vlasy a ľahli si na zem pred obrazy bohov.
Ako hlavný boh rímskej moci, víťazstiev a slávy bol Jupiter uctievaný pod menom Najväčší dobro. Vo všetkých obdobiach dejín starovekého Ríma bol Jupiter Najlepší všetko patrónom rímskeho štátu. Potom, čo Impérium nahradilo republikánsky systém, sa Jupiter stal patrónom vládnuceho cisára. Je len prirodzené, že vojaci a veteráni cisárskej armády vyčlenili Jupitera medzi ostatných bohov. Vojaci oslavovali narodeniny svojej vojenskej jednotky a urobili hlavnú obeť Jupiteru. Vojaci každý rok 3. januára podľa zavedeného zvyku skladali prísahu vernosti cisárovi. V tento deň bol na oltár na počesť Jupitera slávnostne nainštalovaný nový oltár a starý bol pochovaný v zemi. Očividne sa to stalo s cieľom posilniť moc prísahy a posvätiť ju v mene najmocnejšieho božstva.
S Jupiterom bola spojená aj hlavná svätyňa každej rímskej légie, legionársky orol. Orol bol všeobecne považovaný za vtáka Jupitera a na mnohých minciach bol zobrazený ako symbol rímskeho štátu. Nasledujúca legenda hovorí, ako sa z orla stala zástava légie. Kedysi Titáni, neskrotné mocné božstvá, vystupovali proti mladšej generácii bohov na čele s Jupiterom. Predtým, ako sa Jupiter vydal do boja s titánmi, vykonal hádanky o vtákoch - koniec koncov, bohovia, podľa starovekých Rimanov a Grékov, boli podrobení všemohúcemu osudu - a práve orol sa mu ukázal ako znamenie a stal sa zvestovateľ víťazstva. Jupiter preto vzal orla pod svoju ochranu a urobil hlavné znamenie légie.
Legie orlov boli zobrazené s roztiahnutými krídlami a boli vyrobené z bronzu a pokryté buď pozlátením alebo striebrom. Neskôr začali byť vyrobené z rýdzeho zlata. Strata orla v boji bola považovaná za neporovnateľnú hanbu. Légia, ktorá túto potupu dovolila, sa rozpustila a prestala existovať. Odznaky jednotlivých jednotiek, ktoré boli súčasťou légie, boli tiež uctievané ako špeciálne svätyne. Rímski vojaci verili, že vojenské insígnie, vrátane legionárskych orlov, majú božskú nadprirodzenú podstatu a správali sa k nim s obrovskou bázňou a láskou, obklopujúc ich rovnakým uctievaním ako bohovia. Vo vojenskom tábore boli orol a ďalšie znamenia umiestnené do špeciálnej svätyne, kde boli umiestnené aj sochy bohov a cisárov. Na počesť transparentov boli vykonané obete a zasvätenia. O prázdninách sa orly a transparenty olejovali a zdobili špeciálnym spôsobom pomocou ruží. Prísaha zložená pred zástavami vojny sa rovnala prísahe pred bohmi. Narodeniny légie alebo vojenskej jednotky boli uctievané ako narodeniny orla alebo transparentov. Znaky vojenskej jednotky a obrázky týchto vojenských ocenení, ktoré si zaslúžila v bitkách a kampaniach, boli pripojené k vojenským znakom.
Rovnako ako v moderných armádach boli transparenty pre Rimanov symbolmi vojenskej cti a slávy. Ale ich úcta v rímskej armáde bola založená predovšetkým na náboženskom cítení a myšlienkach. Láska vojakov k ich zástavám a náboženstvu bola neoddeliteľná. Posvätný zákaz opustiť transparenty bol prvou požiadavkou vojenskej služby v Ríme. Potvrdzuje to mnoho epizód rímskej vojenskej histórie. V záujme zachovania vlajok boli rímski vojaci pripravení obetovať svoje životy nezištne. V kritických momentoch bitky preto rímski velitelia často používali takú charakteristickú techniku: štandardný nositeľ alebo samotný vojenský vodca hodil zástavu doprostred nepriateľov alebo do nepriateľského tábora, alebo sa sám s transparentom rútil dopredu v jeho rukách. A aby sa hanobili, vojaci, ktorí stratili transparent, boli nútení bojovať so zúfalým nasadením. Traduje sa, že prvú takúto techniku použil Servius Tullius, bojujúci pod velením kráľa Tarquinia proti Sabines.
V rímskom štáte bol vždy veľký význam vrátenia transparentov stratených vo vojne. Táto udalosť bola oslavovaná ako celonárodná. Na jeho počesť boli vydané pamätné mince. A keď v roku 16 n. L. NS. sa podarilo dobyť späť od Nemcov rímske zástavy, ktoré zajali, vrátane orla, na počesť tejto udalosti bol v Ríme postavený špeciálny pamätný oblúk.
Veľmi dôležitou udalosťou v živote celej armády a každého jednotlivého vojaka bolo zloženie vojenskej prísahy. Bola považovaná za posvätnú prísahu. Keď to bojovníci dali, zasvätili sa bohom, predovšetkým Marsu a Jupiteru, a za svoje činy získali od ich strany záštitu. Slávnostná prísaha spojila armádu s veliteľom zo strachu pred trestom od bohov v prípade porušenia vojenských povinností. Bojovník, ktorý porušil svoju prísahu, bol považovaný za zločinca proti bohom. Na začiatku III. Pred Kr počas ťažkej vojny so Samnitmi bol dokonca prijatý zákon, podľa ktorého, ak sa mladý muž nedostaví na predvolanie veliteľa alebo dezertuje, pričom poruší prísahu, jeho hlava bola zasvätená Jupiterovi. Rimania zrejme verili, že vojak, ktorý odmietol poslúchnuť veliteľa, uráža boha rímskej vojenskej slávy.
Každý vojak skladal prísahu pri vstupe do radov armády. Velitelia zhromaždili regrútov do légií, vybrali spomedzi nich tých najvhodnejších a požadovali od neho prísahu, že bude veliteľa nepochybne poslúchať a pokiaľ bude môcť, bude plniť rozkazy veliteľov. Všetci ostatní bojovníci, vykračujúc jeden po druhom, prisahali, že budú konať vo všetkom ako prvý sľúbený.
V období ríše (I-IV storočia n. L.) Sa v armáde, ako v celom rímskom štáte, rozšíril cisársky kult. Rímskym vládcom sa začalo dostávať božských vyznamenaní. Cisári, ktorí mali obrovskú moc a nedosiahnuteľnú veľkosť, boli uctievaní ako skutoční bohovia. Sochy a iné obrazy cisárov boli považované za posvätné, podobne ako orly légie a iné vojenské insígnie. Najprv boli zbožštení iba zosnulí vládcovia. Neskôr boli niektorí cisári počas svojho života uznávaní za bohov. Členovia cisárskej rodiny vrátane žien boli tiež obklopení božskou úctou. Bezprostredným predmetom uctievania bola genialita a cnosti cisára. Narodeniny zbožštených a žijúcich vládcov, dni nástupu na trón a dni najslávnejších víťazstiev, ktoré získali pod vedením cisára, sa oslavovali ako špeciálne sviatky. Časom bolo takýchto sviatkov veľa. Preto boli niektoré z nich postupne zrušené. Ale aj tak ich bolo veľa.
Ak vezmeme do úvahy, že v jednotkách rímskej armády oslavovali všetky štátne sviatky spojené s tradičnými bohmi Ríma, potom bolo veľa sviatkov. V priemere raz za dva týždne (ak samozrejme nedošlo k nepriateľstvu) dostali vojaci cisárskej armády príležitosť oddýchnuť si od ťažkostí a monotónnosti každodennej služby. V také dni mohli namiesto obvyklých nenáročných dávok vojakov ochutnať výdatnú pochúťku s mäsom, ovocím a vínom. Význam slávností sa však neobmedzoval iba na toto. Slávnostné akcie mali vojakov inšpirovať myšlienkou, že cisári boli obdarení nadprirodzenou mocou, že bohovia pomáhajú rímskemu štátu, že zástavy vojenských jednotiek sú sväté. Hlavnou úlohou armádneho náboženstva - a v prvom rade cisárskeho kultu - bolo zaistiť lojalitu vojakov voči Rímu a jeho vládcom.
Náboženstvo zároveň muselo ukázať, čo znamená byť dobrým vojakom, aké vlastnosti by mal mať. V Ríme boli dlho ako božstvá uctievané také vlastnosti a koncepty, ako sú chrabrosť, česť, zbožnosť a vernosť. Boli pre nich postavené samostatné chrámy a oltáre. V II. n. NS. ako božstvo armáda začala uctievať disciplínu. Bohyňa víťazstva Victoria bola medzi jednotkami veľmi obľúbená. Obvykle bola zobrazená (vrátane bannerov) v podobe krásnej ženy s vencom v rukách. Veľkej obľube medzi vojakmi sa tešil Herkules, syn Jupitera, neporaziteľného bojovníka, mocného obrancu bežných ľudí.
Náboženský život armády sa neobmedzoval iba na tradičné božstvá a cisársky kult, ktorého výkon predpisovali a kontrolovali úrady. Pre bežného vojaka a dôstojníka bolo dôležité, aby cítil podporu týchto božských patrónov, ktorí tam vždy boli. V armáde bol preto kult najrôznejších géniov veľmi rozšírený. Títo duchovia patróna boli zobrazovaní ako mladí muži, ktorí držali v rukách pohár vína a roh hojnosti. Géniovia storočia a légie boli vojakmi obzvlášť uctievaní. Lokality, kde sa vojenská jednotka nachádzala, v blízkosti vojenských táborov, kasární, nemocníc, prehliadkového areálu, vysokých škôl, združujúcich dôstojníkov a vyšších vojakov, mali tiež vlastných géniov. Aj vojenská prísaha a zástavy mali svojich vlastných zvláštnych géniov, obklopených kultovou úctou.
Jupiter Dolichen
V čase cisárstva slúžili rímske vojská v rôznych častiach obrovskej moci, robili vzdialené kampane a preto mali možnosť, komunikovať s miestnymi, zoznámiť sa s ich presvedčením. Postupom času boli do radov armády prijatí nielen Rimania, ale aj predstavitelia iných národov - Gréci, Tráci, Sýrčania, Galovia. To všetko prispelo k prieniku cudzích kultov do armády. Medzi vojakmi sa teda viera vo východných bohov šírila napríklad v boha Baala zo sýrskeho mesta Dolichen. Bol uctievaný pod menom Jupiter Dolichensky. Po vojne s Parthmi na konci 1. storočia n. L. NS. mnoho rímskych vojakov sa stalo uctievačom perzského boha slnka Mithra, ktorý zosobňoval silu a odvahu. Vojaci nerímskeho pôvodu, ktorí vstúpili do armády, samozrejme uctievali rímskych bohov, ako to požadovalo velenie, ale zároveň si zachovali vieru vo svojich starých kmeňových bohov a niekedy dokonca predstavili svojich spolubojovníkov z radov Rimanov to.
Náboženské presvedčenie rímskych vojakov teda nezostalo nezmenené. Avšak práve v armáde sa staroveké rímske kulty a rituály uchovávali oveľa dlhšie a silnejšie ako medzi civilným obyvateľstvom. Keď Rimania dobyli početné kmene a národy, nepokúšali sa im vnútiť vieru. Vždy však boli presvedčení, že žiadny vojenský úspech nemožno dosiahnuť bez podpory domácich božstiev, bez zvláštneho rímskeho vojenského ducha, ktorý bol do značnej miery vychovaný náboženskými tradíciami Ríma.
Gastronómia a príjem potravy
Až do dobytia Ázie bola gastronómia alebo kuchyňa spravidla sekundárnym miestom v živote Rimanov. Otrokoví kuchári boli najatí počas dovolenky alebo recepcie. Neexistovali žiadne obchody - pekárne s najrozmanitejšími a špeciálnymi odrodami pekárenských výrobkov, zelenina bola odobratá z vlastnej záhrady, mäso - z ich majetku.
V Ázii videli Rimania celé predstavenia, ktoré by sa dali nazvať „kráľovské hody“. A to isté chceli aj doma. Varenie sa stáva umením, gastronómia sa stáva módou ako prostriedok na upútanie pozornosti. Hlavnou úlohou majiteľa bolo prekvapiť pôvodnými výrobkami, ktoré sa v Taliansku nenachádzajú. Prestíž jedla bola daná tým, odkiaľ bolo jedlo prinesené. Bravčové mäso muselo byť z Galie, kozie mäso z Balkánu, slimáky z Afriky, jeseter z Rhodosu, murény z Iberie atď. Gurmán bol ten, kto už od prvého dielu dokázal určiť, odkiaľ sa daná povedzme povedzme ustrice alebo jedna alebo druhá ryba. Pestovanie pávov (k stolu) sa zmenilo na skutočné odvetvie. Čo bolo to jedlo z ťavích kopýt alebo z jazykov slávika!
Na druhej strane, pestovanie napríklad kosov bolo výnosné: príjem z ročného predaja päťtisíc kosi prevyšoval náklady na pozemok s dobrou pôdou na päťdesiat hektárov. Bolo to tiež menej rizikové ako pestovanie obilnín.
Na začiatku Talianska obyvatelia jedli hlavne hustú kašu zo špaldovej, proso, jačmennej alebo fazuľovej múky. Bolo to akési národné jedlo Talianov. Pšeničný chlieb bol hlavným jedlom. Viac ako kilogram denne bol považovaný za normu pre dospelého pracovníka. Chlieb bol ochutený solenými olivami, octom a cesnakom.
Po celý čas jedli rôznu zeleninu. Verilo sa, že pomáhajú zmierniť bolesti hlavy a maláriu. Obľúbeným jedlom pracujúceho ľudu bola hustá polievka z fazule spolu s luskami. Jedli sme kašu s olivovým olejom a masťou.
Z mäsa sa najčastejšie používalo kozie a bravčové mäso, hovädzie - po obetách. Neodmysliteľným jedlom v dobre situovanom dome bol diviak (zobrazený celý). Za Augusta začali variť jedlá z bocianov a onedlho prišli na rad slávici. Aj neskôr boli kulinárskymi novinkami jazyky plameniakov, vranové nohy s ozdobou z kohútích plástov.
Gurmáni milovali sviečkovicu, ktorá uhynula na prejedanie sa.
Človek nemôže byť vždy dlho vegetarián. Títo boli okrem iného zástancami výziev pytagorských filozofov, aby nejedli mäso zabitých zvierat. A keď za Tiberia začali bojovať proti cudzím kultom, odmietanie jesť mäso niektorých zvierat začalo byť považované za znak nebezpečných povier.
A vždy sa nezaobišli bez korenín, koreňov a korenia. Nemenným korením pre všetky jedlá bola pikantná omáčka z garumu. Malé ryby boli vložené do kade, silne solené a ponechané na slnku dve až tri hodiny, pričom sa dôkladne premiešali. Keď sa slané zmenilo na hustú hmotu, spustil veľký kôš častého tkania do kade. Tekutina, ktorá sa do nej dostala, bola garum.
Charakteristické bolo miešanie rozdielnych produktov v jednej miske. Recept: Súčasne uvaríme mäso, solené ryby, kuraciu pečeň, vajíčka, mäkký syr, korenie, potom vlejeme surové vajíčka a posypeme rascou.
Figy boli medzi ovocím na prvom mieste.
Rovnako ako Gréci, aj Rimania jedli trikrát denne: skoro ráno - prvé raňajky, okolo obeda - druhé, neskoro popoludní - obed.
Prvé raňajky sa podávali krátko po vstávaní. Obvykle pozostával z kúska chleba namočeného vo víne, vymasteného medom alebo posypaného soľou, syrom, ovocím, mliekom. Školáci si na raňajky kúpili palacinky alebo placky opečené na masti.
Popoludní sa podával obed. Bol tiež pokorný: chlieb, figy, repa. Môže pozostávať zo včerajšieho alebo studeného občerstvenia a často sa konzumuje na cestách, dokonca aj bez tradičného umývania rúk.
V dávnych dobách večerali v átriu, v lete v záhrade a v zime pri ohnisku.
Najpohodlnejší spôsob, ako upútať pozornosť, prekvapiť a vzbudiť závisť spoluobčanov, je pozvať ich na večeru.
Celá rodina a pozvaní od príbuzných sa zišli na večeru.
Súdiac podľa maľby etruskej vázy, v 7. storočí. Pred Kr. počas sviatku manželia, dodržiavajúc starodávny zvyk, ležali na jednej posteli. Po 4. storočí. Pred Kr., Súdiac podľa viečok sarkofágov, iba manžel ležal na posteli a žena mu sedela pri nohách. O niečo neskôr, podľa rímskych zvykov, Etruská žena začala sedieť pri stole v kresle alebo v kresle. Početné archeologické dôkazy naznačujú, že etruské ženy (z privilegovanej skupiny) boli vzdelané (napríklad boli často zobrazované s rozvinutými zvitkami).
V dávnych dobách Rimania jedli v sede. Neskôr počas jedla muži ležali na pohovkách okolo stola a ľavou rukou sa opierali o vankúš. Ženy naďalej sedeli (iná pozícia sa pre nich považovala za nedôstojné), rovnako ako chudobní v stiesnených tabernách. Klasický kánon vyžadoval tri široké postele z každej strany, pretože súčasne jedlo deväť ľudí, oddelených od seba vankúšmi. Posteľ na pravej strane slúžiacich sluhov bola považovaná za „hornú“, čestnú, vľavo - „nižšiu“, sedel na nej majiteľ. Najčestnejším miestom („konzulárnym“) bola krajná ľavica stredného boxu. V bohatých domoch nomenklátor otrokov naznačoval každému svoje miesto. V priateľskom kruhu si podľa ľubovôle sadli.
Medzi posteľou a stenou zostala medzera, do ktorej sa zmestil otrok hosťa: podaroval mu sandále (pred ležaním na posteli), služby využíval počas jedla. Zvykom bolo odniesť si z večere nejaké kúsky. Majiteľ ich dal rovnakému otrokovi, aby ho odniesol domov.
Prax súbežných jedál pre hostí bola tiež veľmi bežná, ale v rôznych trojkolkách, v závislosti od ich sociálneho postavenia („dôležité“, „menej dôležité“), so zodpovedajúcou diferenciáciou jedál.
Láska Rimanov k striebru neprišla okamžite. V časoch rozkvetu republiky v Ríme bol iba jeden strieborný stôl a senátori, ktorí mali prijímať zahraničných veľvyslancov, si to jeden od druhého (na počudovanie vyslancov) požičiavali. V minulom storočí republiky bol význam strieborných predmetov v dome už taký, že majiteľ, ktorý prijal hosťa, mu musel ukázať všetko svoje striebro. Toto bolo jedno z nevyslovených pravidiel slušného správania a hosť mal právo požadovať, aby mu bolo ukázané bohatstvo hostiteľa, ak sa tak nestane. Do popredia sa však dostala kvalita strieborných predmetov.
Čítanie na obed sa stalo v Ríme zvykom. Spolu s módnou „orientálnou“ kuchyňou sa objavila aj móda okuliarov pri jedle. Hudba, spev, tanec, inscenácie komédií sa stávajú nepostrádateľnou podmienkou prijatia. Večera trvala niekoľko hodín.
Jedlo sa podávalo v hlboko prikrytých tanieroch a miskách. Kusy boli odobraté pravou rukou. Hostia na seba dali jedlo.
Obrúsky boli položené na stôl alebo hostiteľ rozdal hosťom, ale iní ich priniesli so sebou. Niekedy sa okolo krku uviazal obrúsok.
Použilo sa miestne aj dovážané víno. Nacvičené rôzne spôsoby zmeny chuti a sily vín. Ale pre ženy množstvo zákonov zakazovalo piť silné víno. Podľa Cata Hrozného v ranom období pijúce ženy boli na súde podrobené rovnakým trestom ako tí, ktorí podviedli svojich manželov. Podľa staroveku, aby ženy dokázali abstinenciu a dodržiavanie zákona, bozkávali svojich príbuzných, čím ich presvedčili, že nemajú žiadne výpary z vína. Rodičia a príbuzní dovolili svojim dcéram a sestrám piť iba slabé víno vyrobené z hroznových výliskov alebo hrozienok.
Ak sa volala večera, potom na jej konci začal chlast - comissatio. Tento zvyk pochádza z Grécka. Preto pili podľa „gréckeho vzoru“: manažér (magister) zvolený medzi hosťami určil podiel miešania vína s vodou. Zmiešali sa vo veľkom kráteri a naberačkou nalievali do pohárov na dlhej rúčke - kiaf (45 ml). Poháre mali rôznu kapacitu - od unce (jeden kiaf) po sextarius (12 kiafov, niečo cez pol litra). V literatúre sa často spomína pohár štyroch kiaf.
Víno sa riedilo chladenou alebo horúcou vodou alebo snehom (ktorý bol drahší ako víno). Na zlepšenie chuti vína doň Rimania pridávali koncentrované vínne sirupy a pripravovali sa v olovených nádobách.
Zvykom bolo piť si navzájom (propinare) a priať si: „Bene tibi (te)“ („Pre tvoje dobro“). Ostatní zvolali: „Vivas!“ („buď zdravý!“, rozsvietené. „naživo“). Toľko kiafov vypilo pre zdravie neprítomných, koľko bolo v ich názvoch písmen.
Prázdniny a hry
Prázdniny v Ríme boli rozdelené na národné, úradné, vidiecke, mestské, rodinné, jednotlivé božstvá, profesie, plánované a neplánované.
Vyzdvihnime niektoré. Dátumy sú preložené do moderného kalendára.
Každý rok 1. marca (neskôr - 1. januára) sa oslavoval začiatok nového roka (tradícia od roku 153 pred n. L.). V tento deň sa konali oficiálne oslavy spojené s inauguráciou novozvolených konzulov.
Lupercalia sa oslavovala 15. februára. Spočiatku to bol sviatok pastierov na počesť Faun-Luperka. V tento deň priniesli očistné obete (pes a koza) - s cieľom oživiť plodnosť zeme, stád a ľudí - na úpätí Palatína, v jaskyni Lupercal. Podľa legendy v ňom bývala vlčica (lupa), ktorá ošetrovala Romula a Rema. Potom mladíci s kozou kožou na bokoch (luperki) behali po kopci Palatine a bili buď všetkých, alebo iba ženy s opaskami vystrihnutými z kože obetnej kozy. Podľa Plutarcha ženy verili, že očistné údery opaskov sa uzdravujú z neplodnosti, prispievajú k noseniu plodu a úspešnému pôrodu.
15. marec oslávila Anna Perenna. Je spojená s obradom vylúčenia alebo zničenia prežitého času. Na breh Tibery položili chatrče mladej zelene, do nich alebo pod ne pod holým nebomľudia pili, zabávali sa, spievali komické a obscénne piesne. Od každého sa požadovalo, aby tomu druhému zaželal dlhý život, „túžiaci po toľkých rokoch, koľko kto vypil poháre“ (Ovidius). Verilo sa, že Anna vypĺňa rok odmeranými segmentmi - mesiacmi a vedci naznačujú, že je zosobnenou feminizovanou formou z ročného trvalka - nevyčerpateľného, večne trvajúceho roka. Preto sa Anna vo väčšine mýtov javí ako hlboká stará žena.
Ovidius má príbeh o tom, ako Anna prezlečená za mladú krásku vzbudila vášeň Marsu; v poslednej chvíli zistil svoju chybu, ale vyzeral mimoriadne smiešne a vtipne. Stará žena symbolizovala zastaraný rok, výsmech („neskromné vtipy“) nad Marsom - výsmech toho, kto sa tvrdohlavo drží starého, namiesto toho, aby sa zamiloval do nadchádzajúcej mladosti prírody a roka. V starých talianskych mestách sa zachoval obrad horiacej Anny. Koncom zimy sú ohne zo starých handier a handier, na ktorých je spálená podobizeň starenky Perenny sprevádzaná piesňami a tancami.
V Cerealii (12. apríla) starodávny zvyk prikázal dedinčanom vypúšťať líšky so zapálenými fakľami na chvoste.
13. augusta je festival otrokov. Mali narodeniny rodák z otrokov polo legendárneho rímskeho kráľa Servia Tulliusa.
22. januára bolo popoludní rodinná láska a súhlas - sviatok Caristia sa oslavoval v kruhu najbližších príbuzných. Na sviatok Liberalie (na počesť Libera-Bacchusa) 17. marca boli do zoznamov občanov zaradení mladí muži, ktorí dosiahli šestnásť rokov.
Najpopulárnejší bol staroveký taliansky festival Saturnalia. V ére ríše saturnalia trvala sedem dní.
Saturn bol v Latiu považovaný za kráľa počas „zlatého veku“, keď ľudia nepoznali otroctvo. Preto si otroci v tento deň mohli nielen robiť srandu z majiteľa, ale sám majiteľ bol povinný slúžiť otrokom pri stole. Tradične sa vymieňali darčeky - symbolické voskové sviečky, hlinené figúrky a reliéfne obrázky. V tento deň bolo podľa Luciana potrebné vôbec nepodnikať, hnevať sa, prevziať účet od vedúceho, robiť gymnastiku, písať a prednášať prejavy (okrem vtipov), rozdávať darčeky podľa zásluh príjemcov, a všetky ich pošlite (vedcom - v dvojnásobnej veľkosti), umyte, vypite rovnaké víno z rovnakých misiek, rozdeľte mäso rovnomerne medzi všetkých, hrajte kocky na orechy atď.
Zdravotná starostlivosť
V roku 293 pred Kristom, počas ďalšej epidémie v Ríme, bolo v „Sibylinských knihách“ prečítané o potrebe priniesť z mesta Epidaurus hada zasväteného bohu Asclepiusovi (Aesculapius). Podľa legendy už na Tiberi had vykĺzol z lode a preplával na jeden z ostrovov. Preto na ňom bola postavená svätyňa, ktorá slúžila súčasne ako nemocnica. Liečba v tomto chráme sa stala v Ríme zvykom niekoľko storočí.
Aesculapský ostrov bol známy aj iným. Claudius nariadil, aby chorí a vychudnutí otroci, vyvlečení a zanechaní svojimi pánmi na ostrove, v prípade uzdravenia navždy dostali slobodu.
Koncom 3. storočia. Pred Kr. V Ríme sa objavujú celé skupiny gréckych lekárov. Väčšinou to boli otroci, ale neskôr sa stali slobodnými. Ak sa narodili voľne vo svojej vlasti, Caesar im udelil občianske práva. Lekárovi Anthonymu Museovi, ktorý Augusta vyliečil z vážnej choroby, senátori na vlastné náklady postavili pamätník a cisár oslobodil lekárov od daní. Dvorný lekár 2. storočia Galen zanechal viac ako sto lekárskych pojednaní.
Lekári boli aj lekárnici. A medzi nimi bola ich vlastná špecializácia na druhy chorôb a v závislosti od profesie klientov: liečitelia gladiátorov, hasiči atď. Neexistovali však žiadni pediatri ako takí. Lekárska služba v armáde bola obzvlášť starostlivo organizovaná, na konci 2. storočia. nainštalovala pre seba špeciálny znak - pohár a Asklépiov had.
Obyvateľstvo Ríma zaobchádzalo s lekármi nejednoznačne. Odmietnutie bolo spôsobené predovšetkým samotným princípom práce za poplatok (ako herec alebo remeselník). Za druhé, mali právo používať jedy. A niekedy zapojení do palácových intríg poskytovali bohaté jedlo na klebety a dôvody škandálov. Podľa Tacita to bol práve dvorný lekár, ktorý vyvolal Claudiovu smrť. Po tretie, tendencia niektorých lekárov predpisovať extrémne drahé lieky, vystavenie pseudohojičom, zasahujúce do vysokých poplatkov, ešte viac oslabili autoritu lekárskej profesie. A lekári sa stále viac stávajú hrdinami anekdot, ktoré ľuďom uľahčujú cestu do ďalšieho sveta.
Staroveký Rím tiež neunikol hriechu svojich potomkov vo forme rituálnych popráv. Podľa starovekého zákona Romulus boli zločinci odsúdení na smrť obetovaní podzemným bohom počas sviatku Lupercalia. Rituálne vraždy detí boli spáchané počas festivalov compitalia v Mánii. Je pravda, že nie dlho, v čase Junius Brutus boli deti nahradené hlavami z maku alebo cesnaku. Počas druhej púnskej vojny, keď Rimania utrpeli zničujúcu porážku od Hannibala pri Cannes a nad Rímom sa črtala hrozba jeho zajatia vojskami Kartága, bol Quintus Fabius Pictor poslaný do Delf, aby sa spýtal Oracle, aké modlitby a obete má zmieriť. bohov a kedy sa skončí séria katastrof. Medzitým cestoval po Rimanoch, pretože núdzové opatrenie prinieslo bohom ľudské obete. Galla a jeho kolega z kmeňa, Grék a Grék, boli pochovaní zaživa na Býkom trhu, na mieste ohradenom kameňmi, kde sa kedysi dávno vykonávali ľudské obete.
Pravdepodobne toto opatrenie, cudzie rímskym tradíciám tej doby, pomohlo. Rimania sa zhromaždili a zvrátili priebeh vojny, ktorá bola pre nich neúspešná. O nejaký čas neskôr bol Hannibal porazený a Kartágo bolo zničené.
S najväčšou pravdepodobnosťou však nepomohli obete, ale odvaha a odolnosť Rimanov. Často sa obetovali kvôli slobode a veľkosti Ríma.
Akt rímskeho veliteľa Regulusa Marcusa Atiliusa vstúpil do histórie. Chytili ho Kartáginci a podmienečne ho prepustili do Ríma, aby dosiahol výmenu väzňov. Regulus presvedčil Rimanov, aby odmietli návrhy nepriateľa, potom sa vrátil do Kartága a bol popravený.
Rituálne popravy boli ukončené na konzulátoch Corneliusa Lentulusa a Liciniusa Crassa (97 pred Kr.), Keď boli zakázané senátnym dekrétom.
V starovekom Ríme existoval pomerne slušný rozsah popráv pre zločincov: upaľovanie, škrtenie, utopenie, vozenie sa na kolieskach, hádzanie do priepasti, bičovanie na smrť a sťatie hlavy a v Rímskej republike na to použili sekeru a v ríši použili meč. Delenie majetkov vo Večnom meste bolo striktne dodržiavané a ovplyvňovalo jednak závažnosť trestu, jednak voľbu druhu popravy.
V knihe VII pojednania o rímskom právnikovi a štátnik Ulpiana (asi 170 - asi 223 n. L.) „O povinnostiach prokonzula“ sa hovorí: „Prokonzul by mal rozhodnúť o prísnejších alebo miernejších trestoch za svätokrádež v súlade s osobnosťou (zločinca) a okolnosťami prípadu a času (a tiež) s vekom a pohlavím (páchateľa). Viem, že mnohí sú odsúdení na boj so zvieratami v aréne, niektorí dokonca upálení zaživa a iní na ukrižovanie na kríži. Trest by však mal byť zmiernený pred bojom so zvieratami v aréne pre tých, ktorí v noci páchajú vlámanie do chrámu a berú (odtiaľ) obete božstvu. A ak niekto v priebehu dňa vytiahol z chrámu niečo nie príliš významné, mal by byť potrestaný odsúdením do baní, ak patrí k ctihodnému podľa pôvodu (tento koncept zahŕňal dekurzy, jazdcov a senátorov), potom by mal byť vyhnaný na ostrov “.
V období republiky bolo jedným z hlavných miest výkonu trestu pole Esquiline za rovnomennými bránami. Vrch Esquiline bol pôvodne rímsky cintorín. V čase impéria bolo ako miesto popravy zvolené pole Mars.
Na popravy aristokratov sa často používalo tajné škrtenie alebo samovražda pod dohľadom. Škrtenie lanom (laqueus) sa nikdy nerobilo na verejnosti, iba v žalári za prítomnosti obmedzeného počtu ľudí. K takejto smrti rímsky senát odsúdil účastníkov katilínskeho sprisahania. Rímsky historik Sallust to opísal takto:
"Vo väzení je miestnosť, vľavo a trochu pod vchodom, ktorá sa nazýva Tulliho žalár; zapadá do zeme asi dvanásť stôp a je zo všetkých strán opevnený hradbami a zhora je zakrytý kamennou klenbou; špina, tma a smrad pôsobia odporným a strašným dojmom. Práve tam bol Lentulus spustený a kati, vykonávajúci rozkaz, ho zaškrtili a hodili mu slučku okolo krku ... Tseteg, Statilius, Gabinius, Tseparius boli popravení rovnakým spôsobom. “
Navyše, iniciátorom tejto popravy bol rečník Cicero, ktorý v tom čase pôsobil ako konzul. Za odhalenie katilínskeho sprisahania mu bol udelený čestný titul „otec národa“. Ale za popravu slobodných Rimanov neskôr nahromadil mnoho obvinení od politických oponentov.
Uškrtenie lanom časom u Rimanov vyšlo z módy a za vlády Nera sa už nepoužívalo.
Vzácni Rimania si niekedy dovolili zvoliť si vlastný spôsob popravy alebo zomrieť bez vonkajšej pomoci. Rímsky historik Tacitus povedal, že keď bol konzul Valerius Asiatic odsúdený, cisár Claudius mu dal právo zvoliť si formu smrti pre seba. Priatelia ponúkli Ázijčanovi, aby ticho zmizol a zdržal sa jedla, ale on uprednostnil rýchlu smrť. A zomrel s veľkou dôstojnosťou. "Potom, čo urobil obvyklé gymnastické cvičenia, umyl si telo a zabavil sa na večeri, otvoril si žily, ale predtým si prezrel svoju pohrebnú hranicu a nariadil presunúť ju na iné miesto, aby husté lístie stromov neutrpelo." z jej horúčavy: taká bola jeho vyrovnanosť v posledných chvíľach pred koncom. “
Utopenie sa v starovekom Ríme trestalo najskôr paricidom a potom vraždou matky a blízkych príbuzných. Príbuzní odsúdení za vraždu boli utopení v koženom vreci, do ktorého boli spolu so zločincom prišití pes, kohút, opica alebo had. Verilo sa, že tieto zvieratá boli obzvlášť zlé pre svojich rodičov. Utopili sa aj pre iné zločiny, ale zároveň odsúdeného pripravili o spoločnosť zvierat.
Ukrižovanie bolo považované za hanebnú popravu, a preto sa používalo pre otrokov a vojnových zajatcov, ako aj pre povstalcov, zradcov a vrahov. V prípade vraždy majiteľa domu boli všetci otroci žijúci v dome bez ohľadu na pohlavie a vek vystavení ukrižovaniu. Okrem toho, že účelom tejto popravy bolo odsúdených trpieť, došlo aj k nejakému poučeniu pre všetkých ostatných, že vzbura proti úradom je plná bolestivej smrti. Popravu preto často sprevádzal celý rituál. Predchádzal tomu hanebný sprievod, počas ktorého mal odsúdený nosiť takzvané patibulum, drevená tyč, ktorý neskôr slúžil ako horizontálne brvno kríža. Učebnicový príklad: výstup Krista na Kalváriu. V mieste popravy bol kríž zdvihnutý na lanách a vykopaný do zeme a na ňom boli končatiny odsúdených upevnené klincami alebo povrazmi. Ukrižovaný zomrel dlho a bolestivo. Niektorí naďalej žili na kríži až tri dni. Niekedy im na predĺženie utrpenia ponúkli vodu alebo ocot v špongii. Ale nakoniec strata krvi, dehydratácia, horiace slnečné lúče počas dňa a chlad v noci podkopali silu nešťastníka. A spravidla zomrel na zadusenie, keď už nemohol zdvihnúť telesnú hmotnosť a nadýchnuť sa. Na niektorých krížoch bol odsúdeným odsunutý pod nohy, aby im uľahčil dýchanie, čo však iba oddialilo ich smrť. A keď to chceli urýchliť, prerušili popravené holene.
Bol široko používaný v starovekom Ríme a poprava sťatím hlavy. Obvykle to bol verejný poriadok pred bránami mesta. Posol verejne oznámil publiku, za aký zločin bol človek zbavený života. Potom hlásateľ dal znamenie liktorom, odsúdenému zakryli hlavu, často ho pred popravou zbičovali a až potom ho poslali do kráľovstva mŕtvych. Odrezanie hlavy liktormi sa uskutočnilo sekerou. Telo popraveného dostali príbuzní len so špeciálnym povolením, častejšie ho jednoducho hodili do Tiberu alebo ho nechali nepochovaného.
Jednou z najznámejších popráv týmto spôsobom bola poprava synov Bruta, odsúdených na smrť vlastným otcom.
Lucius Brutus viedol v Ríme prevrat, pričom zvrhol hrdého kráľa Tarquinia a založil republiku vo Večnom meste. Dvaja synovia Bruta, Titus a Tiberius, však boli pokúšaní príležitosťou uzavrieť manželstvo s veľkým domom Tarquinianov a možno sami dosiahnuť kráľovská moc, a preto vstúpil do sprisahania s cieľom vrátiť Tarquinia na kráľovský trón.
Sprisahancov však zradil otrok, ktorý omylom vypočul ich rozhovor. A keď sa našli listy Tarquiniovi, vina synov Bruta sa ukázala. Boli privedení na fórum.
Plutarch opísal, čo sa tam stalo, nasledovne:
"Odsúdení sa neodvážili povedať na svoju obranu ani slovo, boli v rozpakoch a smutne mlčali a všetci ostatní, iba niektorí, ktorí chceli potešiť Bruta, spomínali na vyhnanstvo ... Ale Brutus, ktorý volal na každého synovia oddelene, povedali: „No, Titus, dobre, Tiberius, prečo neodpovedáš na obvinenie?“ A keď napriek trikrát opakovanej otázke ani jeden, ani druhý nevydali ani hlásku, otec sa otočil k liktorom a povedal: „Teraz je to na tebe.“ Okamžite schmatli mladých, strhli zo seba šaty, dali si ruky za chrbát a začali bičovať tyčami, a zatiaľ čo ostatní sa na to nemohli pozerať, samotný konzul, ako hovorí, neodvrátil zrak, súcit áno. v najmenšom nezmäkčil nahnevaný a prísny výraz v jeho tvári - ťažký pohľad sledoval, ako sú jeho deti potrestané, až kým si lictori, rozložiac ich na zem, odsekli hlavy sekerami. Keď Brutus prešiel ostatnými sprisahancami pred súd so svojim súdruhom v kancelárii, vstal a odišiel ... keď Brutus odišiel z fóra, všetci dlho mlčali - nikto sa nemohol spamätať od úžasu a hrôzy nad čo sa im stalo pred očami. "
Odrezaním hlavy sa v rímskej armáde uskutočnila takzvaná „zdecimácia“, keď bola každá desiata popravená v odlúčení, ktoré ukazovalo zbabelosť. Tento trest sa uplatňoval hlavne vtedy, keď moc rímskej armády stále naberala na sile, ale neskôr bolo známych niekoľko prípadov.
Počas vojny s Parthmi, ktorých chceli Rimania pomstiť za porážku Crassovej armády, sa Marcus Antony musel uchýliť k zdecimovaniu. Plutah o tom napísal takto:
"Potom Medes podnikli nálet na opevnenie tábora, vydesili sa a odhodili pokročilých vojakov a Anthony v hneve použil takzvanú" desiatu popravu "na slabomyseľných. Rozbil ich na desiatky a z každých desiatich z nich - ktorým padol los - ich usmrtil, zatiaľ čo zvyšok nariadil vydať jačmeň namiesto pšenice. “
V starovekom Ríme mali kňažky bohyne Vesta výsadu. Mali právo prepustiť zločincov zo smrti, ak sa s nimi stretli na ceste na miesto popravy. Je pravda, že aby bolo všetko spravodlivé, vestáli museli odprisahať, že stretnutie bolo neúmyselné.
Pre niekoho sa však naopak stretnutie s vestalom mohlo stať osudným. Vestálky sa pohybovali po uliciach v nosidlách nesených otrokmi. A ak niekto vkĺzol pod nosidlá kňažky Vesty, potom musel podstúpiť trest smrti.
Dievčatá zo šľachtických rodov sa stali kňažkami Vesty, skladali sľub čistoty a celibátu, kým nedosiahli 30 rokov. V Ríme ich bolo iba šesť a tvorili kolégium Vestalov. Spolu s niektorými právami im však boli uložené vážne povinnosti, ktorých porušenie bolo pre nich spojené s trestom smrti, ktorého poradie popísal Plutarch:
„... tá, ktorá prišla o panenstvo, je pochovaná zaživa v zemi neďaleko takzvanej Kollinského brány. V meste je kopec, ktorý je veľmi predĺžený. Na svahu je usporiadaná malá podzemná miestnosť so vstupom zhora; položili do nej posteľ s posteľou, horiacu lampu a skromné zásoby jedla potrebného na udržanie života - chlieb, vodu v džbáne, mlieko, maslo: Rimania sa zrejme chcú zbaviť obvinenia, že vyhladovali účastník najväčších záhad s hladom. Odsúdená žena je položená na nosidlách, vonku tak starostlivo prikrytá a zaviazaná viazaním na opasku, že nie je počuť ani jej hlas, a nesie sa fórom. Všetci sa ticho rozlúčte a nasledujte nosidlá - bez toho, aby ste vydali zvuk, v najhlbšej skľúčenosti. Neexistuje nič hroznejšie, neexistuje deň, ktorý by bol pre Rím tmavší ako tento. Konečne sú nosidlá pri cieli. Sluhovia rozmotávajú opasky a hlava kňazov, tajne sa pomodliac a vystrel ruky k bohom pred strašným činom, vezme ženu zabalenú v hlave a postaví ju na schody vedúce do podzemnej komory a on sám spolu so zvyškom kňazov sa otočí späť. Keď odsúdená žena zostúpi, schody sa zdvihnú a vchod sa naplní a vyplní dieru Zemou, kým sa povrch kopca konečne nevyrovná. Takto je potrestaný porušovateľ posvätného panenstva. “
Skutočnosť, že mäso je slabé a niekedy je vášeň silnejšia ako strach zo smrti, však vestaly opakovane ukázali na vlastnom príklade. V Dejinách Ríma od založenia mesta, ktoré napísal Titus Livy, je niekoľko odkazov na popravu Vestalov:
V 5. storočí pred n. vestál Popilia bol pochovaný zaživa kvôli zločineckému smilstvu. V IV storočí pred naším letopočtom. rovnaký osud postretol aj vestal Minutia. V 3. storočí pred n. ich osud zdieľali vesty Sextile a Tuctius. Počas druhej púnskej vojny boli štyria Vestáli odsúdení za smilstvo. Najprv boli chytení Otilia a Floronia, jeden bol podľa zvyku zabitý pod zemou pri Collinskej bráne a druhý spáchal samovraždu. Trpel aj Floronin sexuálny partner Lucius Cantilius, ktorý pod pontifikmi pracoval ako pisár. Na príkaz veľkého pontifika bol v Comitii ubitý na smrť prútmi. A čoskoro smutný verdikt vypočuli vesty Olympia a Florencia. V II storočí pred naším letopočtom. za ten istý hriech smilstva už boli odsúdení traja vesteli Emilia, Licinia a Marcia.
Zakladatelia Ríma - Rom a Remulus boli deťmi násilného vestálu. Svojho otca vyhlásila za boha vojny Marsa. Boh ju však neochránil pred ľudskou krutosťou. Kňažku v reťaziach vzali do väzby, kráľ prikázal deti hodiť do rieky. Zázračne prežili a neskôr založili Večné mesto na siedmich kopcoch. Alebo možno neprežili.
Na úsvite rímskej republiky sa nevinný vestal Postumius takmer zranil. Obvinenia z porušovania cudnosti boli spôsobené iba jej módnymi outfitmi a príliš nezávislé na dispozícií dievčaťa. Bola oslobodená, ale pontifik jej nariadil, aby sa zdržala zábavy, a tiež nevyzerala pekne, ale zbožne.
Upresnenie oblečenia a panache vnieslo do spomínanej Vestal Minutia podozrenie. A potom ju nejaký otrok odsúdil, že už nie je panna. Pontifi najskôr zakázali Minutii dotýkať sa svätyne a prepustili otrokov na slobodu, a potom ju podľa verdiktu súdu pochovali zaživa do zeme pri Kollinského bráne napravo od spevnenej cesty. Po poprave Minutia dostalo toto miesto názov Felského poľa.
Vestáli mohli prísť o život nielen kvôli smilstvu. Jeden z nich, ktorý nesledoval požiar, ktorý viedol k požiaru v chráme Vesta, bol z nedbanlivosti poznačený na smrť tyčami.
Vo všeobecnosti sú rozsudky smrti v starovekom Ríme niekedy naplnené najhlbšou drámou. Môžete si pripomenúť aspoň rozsudok Luciusa Bruta od jeho vlastných synov. Alebo veta záchrancovi vlasti Publiusovi Horaceovi. Je pravda, že tento príbeh mal šťastný koniec:
Počas konfliktu medzi Rimanmi a Albáncami došlo medzi nimi k dohode, ktorá mala rozhodnúť o výsledku vojny bitkou šiestich bratov. Traja bratia Horatiovcov sa mali postaviť za Rím a záujmy Albáncov mali brániť traja bratia Curiatiovcov. V tejto bitke zostal nažive iba Publius Horace, ktorý priniesol víťazstvo Rímu.
Rimania pozdravili vracajúceho sa Publiusa s radosťou. A len jeho sestra, ktorá bola vydatá za jedného z Curiatiovcov, ho pozdravila so slzami. Pustila si vlasy a začala nariekať nad zosnulým ženíchom. Publius bol pobúrený výkrikmi svojich sestier, ktoré zatemnili jeho víťazstvo a veľkú radosť celého ľudu. Vytiahol meč, bodol dievča a zároveň zvolal: „Choď k ženíchovi so svojou láskou, ktorá neprišla v pravý čas! Zabudli ste na svojich bratov - na mŕtvych a na živých - zabudli ste na svoju vlasť. Nech teda každá Rimanka zahynie, aby začala oplakávať nepriateľa! “
Rimania prejavili dodržiavanie zásad a postavili hrdinu za vraždu svojej sestry pred súd pred kráľa. Neprebral však zodpovednosť a prípad postúpil súdu duumvirov. Zákon Horákovi nesľuboval nič dobré, hovorilo sa v ňom:
„Nechajte duumvirov súdiť toho, kto spáchal závažný zločin; ak sa obráti od duumvirov k ľudu, aby bránil svoju vec pred ľuďmi; ak duumviri vyhrajú prípad, zabaľte mu hlavu, obeste ho lanom na zlovestnom strome, všimnite si ho v medziach mesta alebo mimo neho. “ Duumviri, aj keď cítili sympatie k hrdinovi, rešpektovali predovšetkým zákon, a preto jeden z nich oznámil:
Publius Horace, odsudzujem ťa za závažný zločin. Choď lictor, zväzuj mu ruky.
Potom však Publius v súlade so zákonom oslovil ľudí. Otec sa postavil za svojho syna, ktorý oznámil, že považuje svoju dcéru za zabitú právom. Povedal:
Naozaj, podivíni, ten istý, ktorého ste práve videli vchádzať do mesta v čestnom odeve, víťazoslávny, môžete vidieť s blokom na krku, uviazaným medzi mihalnicami a krucifixom? Dokonca aj oči Albáncov sotva niesli taký škaredý pohľad! Choďte, lictor, zviažte ruky, ktoré nedávno ozbrojené priniesli nadvládu rímskemu ľudu. Zbaliť hlavu osloboditeľa nášho mesta; zavesiť na zlovestný strom; Zasejte to, aj keď v medziach mesta - ale určite medzi tieto kopije a nepriateľské brnenie, aj keď za hranice mesta - ale určite medzi hroby Curiacii. Kamkoľvek tohto mladého muža vezmete, čestné uznania ho ochránia pred hanbou popravy!
Ako napísal Titus Livy: „Ľudia nemohli zniesť ani slzy svojho otca, ani pokoj Horacea, ktorý bol pred akýmkoľvek nebezpečenstvom rovnaký - boli oslobodení skôr z obdivu k udatnosti než zo spravodlivosti. A aby bola očividná vražda napriek tomu odčinená očistnou obetou, otec dostal príkaz očistiť svojho syna na verejné náklady. “
Mier medzi Rimanmi a Albáncami, uzavretý po bitke pri Horace a Curiatii, však trval krátko. Mettius to prefíkane zničil, za čo draho zaplatil. V krvavej bitke rímsky kráľ Tullus porazil Albáncov a potom zložil prísny trest podnecovateľovi vojny:
Mettius Fufety, keby si sa aj ty mohol naučiť byť verný a dodržiavať zmluvy, naučil by som ťa to a nechal by ťa nažive; ale ty si nenapraviteľný, a preto zomrieš, a nechaj svoju popravu naučiť ľudské pokolenie rešpektovať svätosť toho, čo si poškvrnil. Pomerne nedávno ste rozdelili svoju dušu medzi Rimanov a Fidéncov, teraz rozdelíte svoje telo.
Titus Livy opísal popravu takto: opačné strany kone vyrazili a roztrhajúc telo na dve časti ťahali za sebou končatiny pripevnené lanami. Každý odvrátil zrak od hnusného pohľadu. Rimania prvýkrát a naposledy použili tento spôsob popravy, ktorý veľmi nesúhlasil so zákonmi ľudstva; o ostatných môžeme pokojne povedať, že žiadny národ neuložil mäkšie tresty. “
Počas vojny s Volski si Rimania vybrali za diktátora Aulusa Corneliusa Kosa. Ale skutočným hrdinom v tejto vojne bol Mark Manlius, ktorý zachránil pevnosť Kapitol. Po skončení vojny sa Manlius stal vodcom plebejcov a bránil ich práva. To sa však nepáčilo úradom a Manlius bol postavený pred súd. Bol obvinený z jeho rebelských prejavov a falošného vypovedania autorít.
Manlius si však svoju obranu postavil veľmi pôsobivo. Na súd priviedol asi štyristo ľudí, ktorým prispel peniazmi počítanými bez rastu, ktorých nenechal vziať do otroctva pre dlhy. Dvoru odovzdal svoje vojenské vyznamenania: až tridsať brnení od zabitých nepriateľov, až štyridsať darov od veliteľov, medzi ktorými boli dva vence nápadné na zachytenie hradieb a osem na záchranu občanov. A dokonca odhalil svoju hruď, poznačenú jazvami po ranách prijatých vo vojne.
Prokuratúra ale vyhrala. Súd neochotne vyhlásil opatrovníkovi plebejcov rozsudok smrti. Livy opísal popravu Manliusa nasledovne:
"Tribúny ho zhodili z tarpejskej skaly: jedno a to isté miesto sa tak stalo pamätníkom najväčšej slávy jedného muža a jeho posledného trestu." Okrem toho boli mŕtvi odsúdení na dehonestáciu: po prvé, verejné: keďže jeho dom stál na mieste, kde sa teraz nachádza chrám a nádvorie mince, bolo ľuďom navrhnuté, aby v pevnosti a na Kapitole nežil ani jeden patriciát ; za druhé, generické: rozhodnutie klanu Manlievovcov rozhodlo nepomenovať nikoho iného Marka Manliya. “
Počas vojny so Samnitmi, rímskym diktátorom Papyriusom, ktorý odišiel do Ríma, oznámil náčelníkovi kavalérie Quintusovi Fabiovi rozkaz zostať na svojom mieste a v jeho neprítomnosti neangažovať nepriateľa.
Ale neposlúchol, postavil sa proti nepriateľovi a získal brilantné víťazstvo, pričom na bojisku zanechal dvadsaťtisíc porazených nepriateľov.
Papiriusov hnev bol hrozný. Prikázal, aby bol Fabius zatknutý, vyzliekol sa a pripravil prúty a sekery. Veliteľ kavalérie bol kruto zbičovaný, ale mohol si myslieť, že sa napriek tomu ľahko vyviedol, pretože za porušenie rozkazu mohol byť zabitý.
Tribúni a legáti požiadali diktátora, aby Fabia ušetril. On sám, spolu so svojim otcom, ktorý sa stal trikrát konzulom, pokľakol pred Papyrusom a nakoniec sa zľutoval a oznámil:
Buďte po svojom, miláčikovia. Pre vojenskú službu, pre dôstojnosť moci zostalo víťazstvo, ale teraz sa rozhodovalo, či ho aj naďalej bude mať alebo nie. Vina nebola odstránená z Quintusa Fabia za vedenie vojny v rozpore so zákazom veliteľa, ale ja ho za to odsúdený priznávam rímskemu ľudu a tribunálovým orgánom. Takže prosbami, a nie zákonom, ste mu dokázali pomôcť. Žite, Quintus Fabius, jednomyseľná túžba vašich spoluobčanov chrániť vás sa ukázala byť pre vás väčším šťastím ako víťazstvo, z ktorého ste nedávno necítili nohy; ži a odváž sa urobiť to, čo by ti tvoj otec neodpustil, keby bol na mieste Luciusa Papiriusa. Ak chceš, vrátiš mi moju priazeň; a rímskemu ľudu, ktorému vďačíte za svoj život, bude najlepšie poďakovať, ak vás súčasnosť odteraz, vo vojne aj v čase mieru, naučí riadiť sa zákonnou autoritou.
Ak boli Rimania takí prísni na svojich vlastných vojenských vodcov, potom zradcovia vôbec nešetrili. Pretože Capua prešiel k Hannibalovi v najťažšom období pre rímsku republiku, legát Guy Fulvius sa kruto zaoberal úradmi tohto mesta. Aj keď samotní senátori z Capuy pochopili, že od Rimanov by nemali očakávať milosrdenstvo. A rozhodli sa dobrovoľne zomrieť. Titus Livy o tom napísal takto:
"Do Vibius Virrius odišlo asi dvadsaťsedem senátorov; navečeral sa, pokúsil sa prehlušiť myšlienky na blížiacu sa katastrofu vínom a vzal jed. Vstali sme, podali si ruky a naposledy sme sa objali, než sme zomreli, plakali sme nad sebou a nad svojim rodným mestom. Niektorí zostali spáliť telá na spoločnom ohni, iní odišli domov. Na dobre najedeného a opitého jed pôsobil pomaly; väčšina prežila celú noc a časť nasledujúceho dňa, ale napriek tomu zomrela skôr, ako sa brány otvorili pred nepriateľmi. “
Ostatní senátori, známi ako hlavní iniciátori depozície z Ríma, boli zatknutí Rimanmi a poslaní do väzby: dvadsaťpäť - v Calais; dvadsaťosem Tehanovi. Za úsvitu legát Fulvius vošiel do Theana a nariadil, aby boli dovezení kampani, ktorí boli vo väzení. Všetci boli najskôr zbičovaní tyčami a potom sťatí. Potom sa Fulvius ponáhľal do Cala. Už tam sedel na súde a stiahnutí Kampaňania boli priviazaní k stĺpu, keď sa z Ríma vyrútil jazdec a podal Fulviovi list s pokynom, aby odložil popravu. Guy však schoval, bez toho, aby ho otvoril, list, ktorý dostal v lone, a prostredníctvom hlásateľa nariadil liktorovi, aby urobil to, čo mu prikázal zákon. Aj tí, ktorí boli v Kalakhu, boli popravení.
Fulvius už vstával zo stoličky, keď ho kampanian Tavreus Vibellius, ktorý si razil cestu davom, oslovil menom. Prekvapený Flaccus si opäť sadol: „Povedz mi, aby som zabil aj mňa: potom sa môžeš pochváliť, že si zabil muža oveľa odvážnejšieho ako si ty.“ Flaccus zvolal, že je zmätený, že to senátny dekrét zakazuje, aj keď to on, Flaccus chce. Potom Tavreya povedal: „Moja vlasť bola zajatá, stratil som svojich príbuzných a priateľov, vlastnou rukou som zabil svoju manželku a deti, aby neboli zneuctení, a nie je mi dovolené ani zomrieť ako moji spoluobčania. . Nech ma udatnosť oslobodí od tohto nenávideného života. “ Mečom, ktorý ukryl pod šatami, sa udrel do hrude a mŕtvy padol k nohám veliteľa. “
Rímske trestné právo je oveľa zaujímavejšie a pestrejšie ako podobné zbierky zákonov iných krajín. Nie nadarmo to študenti práva stále študujú. Na svoju dobu v ňom bolo veľa inovácií, napríklad boli definované pojmy viny, spoluviny, pokusu atď. Ale v zásade sa v skutočnosti riadil všeobecne uznávanými normami založenými na princípe tolion - smrť za smrť, oko za oko atď.
Prvé rímske zákony boli Romulusove zákony. Podľa nich bola každá vražda nazývaná „paricida“ trestaná trestom smrti. To zdôraznilo, že Romulus považuje vraždu za najvážnejšie zverstvo. A priama vražda jeho otca je nemysliteľná. Ako sa ukázalo, nebol ďaleko od pravdy. Takmer šesťsto rokov sa nikto v Ríme neodvážil vziať život vlastnému otcovi. Prvým otcovrahom bol istý Lucius Hostius, ktorý sa tohto zločinu dopustil po druhej púnskej vojne.
Je zvláštne, že Romulus vymenoval trest smrti za manželov, ktorí predali svoje manželky. Mali by byť podrobení rituálnej vražde - obetovaní podzemným bohom.
Jedna z prvých významných vrážd v Ríme poukázala na nové aspekty Romulusovej osobnosti a pomohla zvýšiť jeho obraz medzi ľuďmi.
V období, keď v Ríme vládli dvaja králi - Romulus a Tatius, niektorí domáci a príbuzní Tatia zabili a okradli veľvyslancov v Lavrenty. Romulus prikázal vinníkom tvrdo potrestať, ale Tatius všetkými možnými spôsobmi popravu oddialil a odložil. Potom príbuzní zabitých, ktorí nedokázali dosiahnuť spravodlivosť vinou Tatia, na neho zaútočili, keď sa spolu s Romulusom obetovali v Lavinii a zabili ho. Romulusa hlasne chválili za jeho spravodlivosť. Ich chvála sa zrejme dotkla srdca Romula, nikoho za zbavenie života spoluvládcu netrestal s tým, že vraždu odčinila vražda.
Nahradenie republiky ríšou v Ríme bolo do značnej miery predurčené chybami v republikánskom systéme, ktoré boli odhalené počas krviprelievania, ktoré usporiadal najskôr Marius a potom Sulla.
Marius, ktorý zinscenoval teror v Ríme, ani nepopravil. Jeho poskokovia jednoducho zabili všetkých, s ktorými sa nehodlal pozdraviť.
Sulla si s vynesením rozsudku príliš hlavu nelámal. Robil iba proskripcie - zoznamy tých, ktorí podľa jeho názoru boli vystavení smrti, a potom ktokoľvek mohol nielen beztrestne zabíjať ľudí v týchto zoznamoch, ale mohol za to dostať aj odmenu. Rozpad rímskej republiky skutočne znamenal Občianska vojna, po ktorom sa Julius Caesar stal nekorunovaným vládcom Ríma. A cisárska moc skutočne schválila zavraždenie Caesara republikánmi. „Zlaté obdobie“ vlády Octaviana Augusta vytvorilo ilúziu, že cisárska moc je požehnaním. Tyrani, ktorí ho nahradili, však ukázali, aká zlá vie byť.
Počas vlády cisárov v Ríme došlo k prudkému nárastu počtu typov trestných činov a k nárastu trestov. Ak bol v dobách republiky hlavným účelom trestu - odplata, potom sa v období ríše jeho účel stal zastrašovaním. Objavili sa nové druhy štátnych zločinov, ktoré boli spojené so zvláštnym cisárom - sprisahanie s cieľom zvrhnúť cisára, pokus o jeho život alebo život jeho úradníkov, neuznanie náboženského kultu cisára atď.
Ešte jasnejšie sa začal vyjadrovať triedny princíp trestu. Otroci boli trestaní častejšie a tvrdšie. Zákon prijatý v roku 10 n. L. Predpisoval, že v prípade vraždy pána majú byť všetci otroci v dome usmrtení, ak sa nepokúsia zachrániť jeho život.
V ranej ríši mohli byť privilegované osoby potrestané trestom smrti iba v prípade vraždy príbuzných a neskôr v 4 prípadoch: vražda, podpaľačstvo, mágia a urážka majestátu. Osoby s nižším sociálnym postavením boli zároveň potrestané trestom smrti za 31 druhov zločinov.
Keď však Rímskej ríši začali vládnuť skutoční tyrani, ktorí s manickou vášňou popravili všetkých a všetko, zákony začali ustupovať do pozadia. Cisárov rozmar bol silnejší ako ktorýkoľvek z nich.
Začiatok vlády série tyranov položil Tiberius. Gaius Suetonius Tranquil o svojej prudkej povahe povedal:
"Jeho prirodzená krutosť a vyrovnanosť boli evidentné už v detstve." Theodore Gadarsky, ktorý ho naučil výrečnosti, to rozoznal skôr a ostrejšie ako ktokoľvek iný a takmer najlepšie to identifikoval, keď ho pokarhal a vždy nazýval: „bahno zmiešané s krvou“. Ale to sa v pravítku ešte zvýraznilo - dokonca aj spočiatku, keď sa pokúšal prilákať ľudí predstieranou mierou. Jeden šašek pred pohrebným sprievodom nahlas požiadal zosnulého, aby oznámil Augustovi, že ľudia nedostali dary, ktoré mu odkázal; Tiberius nariadil, aby ho pritiahol k sebe, spočítal jeho splatnosť a popravil ho, aby mohol Augustovi oznámiť, že ho dostal v plnom rozsahu.
Potom na otázku praetora, či bude stíhané za urážku majestátu, odpovedal: „Zákony sa musia plniť“ a plnil ich krajnou krutosťou. Niekto odstránil hlavu zo sochy Augusta, aby dal inú; prípad sa dostal do Senátu a, pretože vyvstali pochybnosti, bol vyšetrovaný s mučením. A keď bol obžalovaný odsúdený (v skutočnosti bol oslobodený), obvinenia tohto druhu postupne dosiahli bod, že sa považovalo za smrteľný zločin, ak niekto porazil otroka pred sochou Augusta alebo sa prezliekol, ak priniesol mince alebo prsteň s jeho vyobrazením na latrínu alebo do bordelu, ak o niektorých svojich slovách alebo skutkoch hovoril bez pochvaly. Nakoniec zomrel dokonca aj muž, ktorý mu v jeho meste dovolil preukázať vyznamenania v deň, keď boli kedysi vyplatení Augustovi.
Napokon naplno vyvetral všetky možné zverstvá ... Je príliš dlhé uvádzať jeho zverstvá oddelene: bude stačiť ukázať príklady jeho dravosti na najbežnejších prípadoch. Deň neprešiel bez popravy, či už bol sviatok alebo vyhradený deň: aj v novom roku bola popravená osoba. Spolu s mnohými boli ich deti a deti ich detí obvinené a odsúdené. Príbuzným popravených zakázali smútiť za nimi. Akákoľvek odmena bola pridelená prokurátorom a často svedkom. Žiadnej výpovedi nebola odoprená dôvera. Akýkoľvek zločin bol považovaný za zločin, dokonca aj niekoľko nevinných slov. Básnik bol súdený za to, že sa odvážil odsúdiť Agamemnona v tragédii, historik bol súdený za to, čo nazval Brutus a Cassius ako posledný z Rimanov: obaja boli okamžite popravení a ich spisy boli zničené, aj keď len niekoľko rokov. než boli otvorene a úspešne prečítané pred samotným Augustom. Niektorým väzňom bolo zakázané nielen utešovať sa štúdiom, ale dokonca aj hovoriť a konverzovať. Z tých, ktorí boli predvolaní na súd, sa mnohí bodli doma, sebavedomí odsúdenia, vyhýbajúc sa prenasledovaniu a hanbe, mnohí jedli v samotnej kúrii; ale tých s obviazanými ranami, napoly živých, stále sa chvejúcich, odvliekli do väzenia. Žiadny z popravených neprešiel háčikom a Gemoniom: za jeden deň bolo do Tibery uvrhnutých dvadsať ľudí, vrátane žien a detí. Starodávny zvyk zakazoval zabíjanie panien uškrtením - preto kat pred popravou poškvrnil neplnoleté dievčatá. Tí, ktorí chceli zomrieť, boli nútení žiť. Smrť sa Tiberiusovi zdala príliš ľahkým trestom: keď sa dozvedel, že jeden z obvinených, menom Karnul, sa popravy nedožil, zvolal: „Karnul mi unikol!“
Začal zúriť ešte silnejšie a nespútanejšie, rozzúrený správou o smrti svojho syna Drususa. Najprv si myslel, že Drusus zomrel na chorobu a nestriedmosť; ale keď sa dozvedel, že zrada jeho manželky Livilly a Sejanusa ho zabila jedom, už neexistovala pre nikoho žiadna záchrana pred mučením a popravou. Dni strávil úplne ponorený do tohto vyšetrovania. Keď bol informovaný, že prišiel jeden z jeho známych rodákov, ktorý ho tiež láskavým listom predvolal do Ríma, prikázal ho okamžite uvrhnúť do mučenia a rozhodol, že ide o niekoho, kto sa podieľa na vyšetrovaní; a keď zistil chybu, nariadil ho zabiť, aby sa nezákonnosť nedostala do povedomia verejnosti. Na Capri stále ukazujú miesto jeho masakru: odtiaľto po dlhom a sofistikovanom mučení boli odsúdení hodení pred jeho očami do mora a pod nimi námorníci zdvihli a rozdrvili mŕtve telá háčikmi a veslami, takže že nikomu neostal život. Dokonca prišiel na to Nová cesta okrem iného mučenie: keď ľudí úmyselne opili čistým vínom, nečakane im obviazali končatiny a omdleli z rezných obväzov a zo zadržiavania moču. Ak by ho jeho smrť nezastavila a keby mu, ako sa hovorí, Thrasillus neodporučil odložiť niektoré opatrenia v nádeji na dlhý život, pravdepodobne by vyhladil ľudí ešte viac, bez toho, aby ušetril posledných vnúčat ... “
Na cisárskom tróne bol Tiberius nahradený Caligulou. Tým sa však rímsky ľud nevylepšil. Nový vládca zúril nie menej ako ten predchádzajúci a tiež sa stal vynálezcom, pokiaľ ide o muky. Práve s ním začala móda pre novú show. Namiesto ozbrojených gladiátorov sa v arénach amfiteátrov objavili neozbrojení ľudia, odsúdení na popravu, na ktorých boli nasadení hladní dravci. V skutočnosti išlo o rovnaké zabitie človeka, len nie z rúk kata a oveľa účinnejšie.
Ako sa to stalo, si možno predstaviť z popisu Josepha Flavia o masakre cisára Tita nad obyvateľmi porazenej Judey:
"Proti väzňom boli prepustení africké levy, indické slony a nemecké bizóny." Ľudia odsúdení na smrť - niektorí boli oblečení do sviatočných šiat, iní boli nútení obliecť si modlitebné plášte - biele s čiernym okrajom a modrými strapcami - a bolo príjemné sledovať, ako sa červenajú. Mladé ženy a dievčatá boli vyhnané do arény nahí, aby diváci mohli sledovať, ako im svaly hrajú vo chvíľach smrti. “
Rímski cisári, unavení všetkými druhmi popráv a sexuálnych orgií, hľadali zábavu v dovtedy nevídaných krvavých okuliaroch. Už im nestačilo dať divadelnú šou trest smrti a vyhnať odsúdených do arény amfiteátra, kde ich zabili gladiátori alebo divé zvieratá. Chceli niečo, čo nikdy predtým nevideli.
Aby sa uspokojili sofistikované krvilačné chute cisárov, bestiary (tréneri, ktorí cvičili zvieratá v amfiteátroch) sa vytrvalo pokúšali naučiť zvieratá znásilňovať ženy. Nakoniec sa to jednému z nich, menom Carpophorus, podarilo. Keď začali ruje, impregnoval tkanivá krvou samíc rôznych zvierat. A potom zabalil ženy odsúdené na smrť do týchto tkanín a postavil na ne zvieratá. Zvieracie inštinkty boli podvedené. Zvieratá dôverujú svojmu čuchu viac ako zraku. Pred stovkami divákov porušovali prírodné zákony a znásilňovali ženy. Hovorí sa, že Carpophorus kedysi predstavil verejnosti scénu založenú na mytologickom sprisahaní o únose krásky menom Europa Zeusom vo forme býka. Vďaka vynaliezavosti bestiára ľudia videli, ako býk v aréne kopuluje s Európou. Je ťažké povedať, či obeť, znázorňujúca Európu, po takom sexuálnom akte prežila, je však známe, že podobné činy s koňom alebo žirafou pre ženy boli zvyčajne smrteľné.
Apuleius opísal podobnú scénu. Otrávník, ktorý poslal do druhého sveta päť ľudí, aby sa zmocnili svojho majetku, bol vystavený verejnému pobúreniu. V aréne bola zriadená korytnačinová posteľ s perovým matracom a čínskym prehozom. Žena bola natiahnutá na posteli a priviazaná k nej. Vycvičený osol si kľakol na posteľ a kopíroval s odsúdeným. Keď skončil, bol odvezený z arény a namiesto neho boli prepustení dravci, ktorí dokončili výsmech ženy a roztrhali ju.
Sofistikovanosť rímskych cisárov, pokiaľ ide o metódy zbavovania ľudí života, skutočne nepoznala hraníc. Gaius Suetonius Tranquil napísal o zverstvách Caligulu:
"Zúrivosť jeho dispozície najjasnejšie odhalili nasledujúce akcie." Keď dobytok, ktorý slúžil na kŕmenie divých zvierat na okuliare, zdražel, nariadil ich hodiť na milosť a nemilosť zločincov; a kvôli tomu chodil po väzniciach a nepozeral sa na to, kto je za čo vinný, ale priamo prikázal, stojac pri dverách, previezť všetkých „od holohlavého k plešatému“ ... alebo práce na ceste, alebo hodil na divoké zvieratá, alebo oni sami, podobne ako zvieratá, si dali všetky štyri do klietok alebo ich pílili na polovicu pílou - a nie kvôli vážnym prehreškom, ale často iba preto, že zle hovorili o jeho okuliaroch alebo nikdy neprisahali na jeho genialitu. Prinútil otcov, aby boli prítomní pri poprave ich synov; pre jedného z nich poslal nosidlá, keď sa pokúšal pre zlý zdravotný stav uniknúť; ďalší on, bezprostredne po podívanej na popravu, ho pozval k stolu a všemožnými príjemnosťami ho prinútil žartovať a zabávať sa. Dozorcu nad gladiátorskými bitkami a prenasledovaním nariadil, aby ho niekoľko dní po sebe bili reťazami pred očami, a zabíjal najskôr, ako cítil zápach hnijúceho mozgu. Spisovateľa Atellana spálil za báseň nejednoznačným vtipom na hranici uprostred amfiteátra. Jeden rímsky jazdec, vrhnutý na divú zver, neprestal kričať, že je nevinný; vrátil to, odrezal mu jazyk a odviezol ho späť do arény. Vyhnanec, vrátený z dlhého vyhnanstva, sa spýtal, čo tam robí; lichotivo odpovedal: „Neúnavne sa modlil k bohom, aby Tiberius zomrel a ty sa stal cisárom, ako sa to stáva.“ Potom si myslel, že ho jeho vyhnanci prosia o smrť, a poslal vojakov cez ostrovy, aby ich všetkých zabil. Plánoval roztrhať jedného senátora a podplatil niekoľko ľudí, aby na neho zaútočili pri vchode do kúrie a kričali „nepriateľ vlasti!“ a uspokojil sa, iba keď videl, ako sa končatiny a vnútornosti zabitých vlečú ulicami a hromadia sa pred ním.
Krutosť jeho slov zhoršoval obludnosť jeho činov. Za najlepšie chvályhodnú vlastnosť svojej dispozície považoval podľa vlastného vyjadrenia vyrovnanosť, tj. nehanebnosť ... Išiel popraviť svojho brata, ktorý údajne kvôli strachu z otravy bral lieky, zvolal: „Ako? protilátky proti Caesarovi? " Vyhrážal sa sestrám v exile, že má nielen ostrovy, ale aj meče. Praetoriánsky senátor, ktorý sa išiel liečiť do Antikyry, niekoľkokrát požiadal, aby odložil jeho návrat; Guy ho prikázal zabiť s tým, že ak čemerica nepomôže, je nevyhnutné krviprelievanie. Každý desiaty deň pri podpise zoznamu väzňov poslaných na popravu povedal, že vyrovnáva skóre. Popravil súčasne niekoľko Galov a Grékov a chválil sa, že pokoril Gallogretiu. Vždy požadoval popravu osoby malými častými údermi, pričom opakoval svoj slávny príkaz „Hit, aby mal pocit, že zomiera!“ Keď sa omylom vykoná namiesto správna osobaďalší s rovnakým menom zvolal: „A tento stál za to.“ Neustále opakoval známe slová tragédie: „Nech nenávidia, ak sa len boja!“
Dokonca aj v hodinách odpočinku, medzi sviatkami a zábavami, ho jeho divokosť nenechala ani v reči, ani v skutkoch. Počas občerstvenia a pitia sa pred ním často robili výsluchy a mučenie o dôležitých záležitostiach a vojak stál, majster hlavy, aby odrezal hlavy akýmkoľvek väzňom. V Puteoli pri zasvätení mosta - o tomto jeho vynáleze sme už hovorili - povolal veľa ľudí z brehov a nečakane ich hodil do mora a zatlačil tých, ktorí sa pokúšali chytiť kormidlá lodí s háky a veslá vo vnútrozemí. V Ríme na národný sviatok, keď nejaký otrok vytiahol z postele strieborný tanier, okamžite ho dal katovi, nariadil mu odseknúť ruky, zavesiť ho na prednú časť krku a s nápisom bola jeho chyba, že ho viedli všetky hody. Myrmillon z gladiátorskej školy s ním bojoval na drevených mečoch a schválne padol pred neho a on zakončil nepriateľa železnou dýkou a s palmou v rukách rozbehol víťazný kruh. Počas obety sa obliekol za pomocníka mäsiara, a keď zviera priviezli k oltáru, švihol a zabil samotného mäsiara úderom kladiva. “
Na cisárskom tróne bol Caligula nahradený Claudiusom. V metódach zabitia mal menšiu predstavivosť, ale v krvilačnosti nebol nižší ako Caligula. V ruštine možno Claudiu označiť za tyrana. A ako viete, tyran je najhorší sudca, pretože sa považuje za múdrejšieho než ktorýkoľvek zákon a nesúdí ho podľa neho, ale podľa vlastného uváženia.
A Claudius rád súdil. Ešte ako konzul súdil s najväčšou horlivosťou a zároveň, často prekračujúc zákonné tresty, nariadil odhodiť odsúdených divokým zvieratám. A keď sa stal cisárom, súdil, ako sa mu zachcelo. Suetonius napísal:
„... Appius Silanus, jeho svokor, dokonca dvaja Július, dcéra Drusa a dcéra Germanica, usmrtil bez toho, aby dokázal obvinenia a bez vypočutia ospravedlnenia, a po nich-Gnaeus Pompey, manžel svojej najstaršej dcéry a Lucius Silanus, najmladší snúbenec. Pompeius bol dobodaný na smrť v náručí svojho milovaného chlapca, Silanus bol nútený štyri dni pred januárovými kalendármi položiť kanceláriu praetora a zomrieť v deň nového roku, keď Claudius a Agrippina oslavovali svadbu. Popravilo ho tridsaťpäť senátorov a viac ako tristo rímskych jazdcov so vzácnou ľahostajnosťou: keď stotník, ktorý informoval o poprave jedného konzula, povedal, že rozkaz bol vykonaný, zrazu oznámil, že nevydal žiadne príkazy; on však schválil to, čo urobil, pretože prepustení ho uistili, že vojaci si splnili svoju povinnosť tým, že sa z vlastnej iniciatívy ponáhľali pomstiť cisára.
Jeho prirodzená dravosť a krvilačnosť sa prejavovala vo veľkom aj v malom. Mučenia pri výsluchoch a popravách parcidov si vynútil okamžite a pred očami. Raz v Tibure si želal vidieť popravu podľa starodávneho zvyku, zločinci už boli priviazaní k stĺpom, ale kat nebol; potom povolal kata z Ríma a trpezlivo ho čakal do večera.
Neexistovalo žiadne vypovedanie, neexistoval taký bezvýznamný informátor, že by sa pri najmenšom podozrení neponáhľal brániť ani pomstiť. Jeden z účastníkov sporu, ktorý ho oslovil s pozdravom, ho vzal bokom a povedal, že sa mu snívalo, že ho niekto zabil, cisára; a o niečo neskôr, ako keby vraha poznal, ukázal na svojho protivníka, ktorý sa blížil s petíciou; a vzápätí, ako keby ho čakali červené ruky, ho odvliekli na popravu. Hovorí sa, že Appius Silanus bol zničený rovnakým spôsobom. Messalina a Narcissus sa sprisahali, aby ho zničili, pričom si rozdelili úlohy: jeden na úsvite vtrhol do falošného zmätku do pánovej spálne a tvrdil, že vo sne videl, ako na neho Appius zaútočil; druhá, s falošným úžasom, jej začala hovoriť, že už niekoľko nocí spí ten istý sen; a keď potom bolo po dohode oznámené, že Appius praskne na cisára, ktorému bolo nariadené, aby sa dostavil v tú istú hodinu predchádzajúci deň, zdalo sa to tak jasným potvrdením sna, že bol ihneď prikázaný, aby sa ho zmocnil a popravený. "
Tyrani sú pre svoje okolie nebezpeční predovšetkým kvôli svojej nepredvídateľnosti. Claudius sa napríklad akosi staral o nešťastný podiel chorých otrokov, ktorých bohatí Rimania, ktorí nechceli minúť peniaze na ich liečbu, jednoducho vyhodili na ostrov Aesculapian. A cisár vydal zákon, podľa ktorého sa títo odhodení otroci v prípade uzdravenia oslobodili. A ak ich vlastník chcel skôr zabiť, ako vyhodiť, potom bol obvinený z vraždy.
Na druhej strane Claudius rád posielal ľudí bojovať do arény kvôli najmenšiemu previneniu z ich strany. Mnoho remeselníkov muselo zvládnuť povolanie gladiátora. Ak sa cisárovi nepáčilo, ako funguje výťah, ktorý vybudovali, alebo fungoval iný mechanizmus, majstri mali iba jednu cestu - do arény.
Potom, čo sa Claudius otrávil hríbikmi, Nero prevzal jeho trón. Zdalo sa, že pre Rimanov, ktorí postupne prežili troch rafinovane krutých tyranov: Tiberia, Caligulu a Claudia, už bolo ťažké niekoho vydesiť. Ale Nero uspel. Svojou obrovskou brutalitou prekonal svojich predchodcov.
Nero spočiatku so značnou dávkou predstavivosti rôznymi spôsobmi poslal všetkých svojich blízkych na onen svet vrátane svojej matky. A ak rodinné väzby pre neho neboli prekážkou prelievania krvi, potom sa k ľuďom cudzím a cudzím ľuďom správal zúrivo a nemilosrdne.
Guy Suetonius Tranquil napísal:
"Hviezda chvosta, podľa všeobecného presvedčenia, hroziaca smrťou najvyšším vládcom, stála na oblohe niekoľko nocí za sebou; Znepokojený tým sa od astrológa Balbilla dozvedel, že králi tieto katastrofy zvyčajne vyplácajú nejakým brilantným popravením, pričom ich odháňali na hlavy šľachticov a taktiež odsúdili na smrť všetkých najvznešenejších mužov štátu - najmä preto, že odhalenie dvoch sprisahaní predstavovalo hodnovernú zámienku: prvé a najdôležitejšie zostavil Piso v Ríme, druhé Vinician v Benevente. Konšpirátori držali odpoveď v okovách trojitých reťazcov: niektorí sa k zločinu dobrovoľne priznali, iní ho dokonca pripisovali sebe - podľa nich iba osoba, ktorá je pošpinená všetkými neresťami, môže podľa nich pomôcť iba smrť. Deti odsúdených boli vyhnané z Ríma a zabité jedom alebo hladom: niektoré, ako viete, zabili pri spoločných raňajkách spolu so svojimi mentormi a sluhami, iným bolo zakázané zarábať si na vlastné jedlo.
Potom popravil kohokoľvek a za čokoľvek bez opatrenia a analýzy. Okrem iných bol Salvidien Orfit obvinený, že veľvyslancom zo slobodných miest prenajal tri krčmy vo svojom dome v blízkosti fóra; slepý právnik Cassius Longinus - za to, že medzi starodávnymi obrazmi predkov zachoval obraz Caiusa Cassia, vraha Caesara; Phraseya Pet - pretože vždy vyzeral pochmúrne, ako mentor. Tým, že im prikázal zomrieť, zanechal odsúdeným niekoľko hodín života; a aby nedošlo k zdržaniu, priradil k nim lekárov, ktorí nerozhodným okamžite „prišli na pomoc“ - tomu hovoril smrtiaca pitva. Bol tu jeden slávny nenažranec z Egypta, ktorý vedel jesť surové mäso a čokoľvek - hovoria, že Nero ho chcel nechať trhať a požierať živých ľudí. “
Našťastie to Nero nesmel urobiť. Všetkými ľuďmi nenávidený musel utiecť v sprievode iba štyroch spoločníkov, ktorí ho na jeho žiadosť zabili. Plebs oslavoval smrť tyrana behom po meste vo frýgických čiapkach.
Potom mal Rím oveľa viac cisárov. Ale iba jeden z nich ho svojím konaním prinútil pochybovať, že Nero bol najkrutejším vládcom. Domitian, pokiaľ ide o vynaliezavosť pri mučení a popravách, jasne tvrdil, že vavríny. Vyznačoval sa najmä tým, že ľudí posielal na popravu pri najmenšej zámienke.
Suetonius napísal:
"Študent pantomímy Paris, stále bez brady a vážne chorý, zabil, pretože jeho tvár a umenie mu pripomínali jeho učiteľa." Tiež zabil Hermogenesa z Tarzu kvôli niektorým náznakom v jeho „histórii“ a nariadil ukrižovanie zákonníkom, ktorí ho skopírovali. Otec rodiny, ktorý povedal, že thrácky gladiátor sa nepoddá nepriateľovi, ale podvolí sa pánovi hier, nariadil odvlečenie do arény a hodenie k psom s nápisom: „Štít- nositeľ - za drzý jazyk. “
Mnoho senátorov a medzi nimi niekoľko konzulárnych úradov poslal na smrť: vrátane Občianskej obilniny - keď vládol Ázii, a Salvidien Orfita a Acilius Glabrion - v exile. Títo boli popravení za obvinenie z prípravy rebélie, zatiaľ čo ostatní boli popravení pod tými najmenšími zámienkami. Popravil Elia Lamiu za staré a neškodné vtipy, aj keď nejednoznačné: keď Domitian vzal svoju manželku preč, Lamia povedala mužovi, ktorý chválil jeho hlas: „Je to kvôli abstinencii!“, A keď mu Titus odporučil, aby sa znova oženil, spýtal sa: „Hľadáš si aj manželku?“ Salviy Kokceyan zomrel na oslavu narodenín cisára Otha, jeho strýka; Mettius Pompusian - pretože o ňom povedali, že má cisársky horoskop a niesli so sebou kresbu celej zeme na pergamene a reči kráľov a vodcov z Titus Livy a svojich dvoch otrokov nazvali Magon a Hannibal; Legát Sallust Lucullus v Británii - za to, že umožnil nazvať nový typ oštepov „Lucullus“; Junius Rusticus - za slová chvály Phraseya Petus a Helvidius Priscus, ktoré ich nazývajú mužmi bezúhonnej poctivosti; pri príležitosti tohto obvinenia boli všetci filozofi vyhnaní z Ríma a Talianska. Popravil aj Helvida mladšieho s podozrením, že v dôsledku jednej tragédie na tvárach Paríža a Enony zobrazil rozvod s manželkou; popravil aj jeho bratranca Flavia Sabina za to, že v deň konzulárnych volieb ho heraldik omylom vyhlásil za ľud nie bývalého konzula, ale budúceho cisára.
Po bratskej vojne jeho divokosť ešte zosilnela. Aby od svojich protivníkov získal mená ukrývajúcich sa komplicov, vymyslel nové mučenie: ich hanebných členov upálil a niektorým odrezal ruky.
Jeho dravosť bola nielen nezmerateľná, ale aj zvrátená a zákerná. Deň predtým pozval správcu, ktorého ukrižoval na kríži, do svojej spálne, pričom ho usadil na posteľ priamo pri sebe, nechal ho ísť upokojený a spokojný, dokonca mu doprial aj pochúťku zo svojho stola. Arrezin Clement, bývalý konzul svojho blízkeho priateľa a špióna, popravil smrťou, ale predtým k nemu bol milosrdný nie menej, ak nie viac, ako obvykle ..., a čím jemnejší začiatok, tým iste krutejší koniec bol. Niekoľko ľudí obvinených z urážky majestátu predložil senátu a oznámil, že tentoraz chce skontrolovať, či ho senátori veľmi milujú. Ľahko čakal na odsúdenie na popravu podľa zvyku ich predkov, ale potom sa vystrašený krutosťou trestu rozhodol svoje rozhorčenie upokojiť týmito slovami - nebolo by nadbytočné ich presne citovať: „Dovoľte mi otcov senátori, v mene vašej lásky ku mne vás prosím o milosť, čo, viem, nebude ľahké: nech odsúdeným bude dané právo zvoliť si smrť sami, aby ste si mohli zachrániť oči pred hrozným pohľadom, a ľudia chápu, že som bol prítomný aj v Senáte. “
Domitian je však v histórii preslávený popravami nie senátorov, ale kresťanov. Najmä on sa stal jednou z hlavných postáv príbehu svätého Juraja. Aj keď, spravodlivo, musím povedať, že prenasledovanie kresťanov sa začalo dávno pred Domiciánom.